卷之一
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火而不能禁，其勢盛也。
嗜慾之萌，耳目可關而心意可鑰；至於熾也，雖襞情卷慾而不能收，其性敗也。
如能塞兌於未形， 兌者，眼也。
老子日塞其兌，閉其門。
不見色慾也。
禁慾於脆微，雖求悔憎，其可得乎。
去情第三 情者，是非之主，而利害之根。
情者，利害之根，是非之主。
非情，則物無所疑。
有情，則應而成礙，故須去之也。
有是必有非，能利亦能害。
是非利害存於衷，而彼此還相疑。
故無情以接物，在遇而恒通；有情以接人，觸應而成礙。
由此觀之，則情之所處，物之所疑也。
是以媒揚譽人 媒揚，為媒之人，不知何代人也。
而受譽者不以為德，身膚強飯而蒙飽者不以為惠，嬰兒傷人而被傷者不以為怨，侏儒嘲人而獲嘲者不以為辱。
何者。
挾利以為己，有情於譽飽，雖蒙惠而非德，無情於傷辱也。
雖獲毀而無憾，魚不畏網而畏鴻， 鹈，鹧鵝烏，亦名胡污，澤烏是也。
複偉者不怨鎖鄒 镆鎁，劍名也。
聞魚腸、屬镂、子将、芙蓉、流彩、蓮花，明月、七星，皆劍名也。
而怨其人。
網無心而烏有情，劍無情而人有心也。
使信士分财，不如投策探鈎； 令人分财物者，财動足也。
使廉士守藏，不如閑局全封。
何者。
有心之於平，不若無心之不平也；有慾之於廉，不若無慾之不廉也。
今人目若骊珠， 骊珠，黃帝時明目人也，百步之外視於秋毫。
秋毫者，兔毫端末也。
心如權衡， 權衡者，秤是也。
評人好醜，雖言得其實，彼必嫌怨。
及其自照明鏡，摹倒其容，醜狀既露，則内暫而不怨。
向之評者與鏡無殊然而向怨，今之暫者以鏡無情而人有心也。
三人居室，二人交争，必取信於不争者，以辯彼此之得失。
夫不争者未必平，而交争者未必偏，而信於不争者，何也。
以争者之心并挾，勝情故也。
飄瓦擊人虛心，觸己雖有恢心而不怒者，以彼無情於擊觸也。
是以聖人棄智以全真，遣情以接物，不為名屍， 屍，主也。
雖然若以愚，然不為此名中，亦不為此圖謀之府，故無際也。
不為謀府，混然無際，而俗莫能累矣。
韬光第四 物之寓世，未嘗不韬形滅影， 韬，藏也。
太公作書名曰《 六韬》 者：龍韬、虎韬、豹韬、人韬、驿骊、鳳韬。
張頭曰：人當韬讀以徒價，非自街也。
隐質遐外，以全性栖命者也。
夫含奇佩美， 凡人當須隐質滅形，自求多福也。
街異露才者，未有不以此傷性毀命者也。
凡世上萬物好佩華美，街示於佳異，迥露才者，未有不以此傷性者也。
是故翠以羽自殘， 孔雀毛至青黃蔥翠，堪為器用，多被世人取之。
龜以智自害， 神龜負圖而出，人取鑽灼之，則知吉兇之兆也。
丹以含色磨，肌石以抱玉碎。
質此四者生於異俗，與人非不隔也；托性於山林，寄情於物外，非有求於人也。
然而自贻伊患者，未能隐其形也。
若使翠斂翮於明丘之林， 南方去中國九萬裡火山，鳳出處也。
則解羽之患永脫；龜曳尾於陽谷之泥， 陽谷，在日出處也。
《 書》 ：日出陽谷而天下明。
無所不照者也。
則鑽灼之悲不至；丹伏光於春山之底， 春山，是荊山之别名，多出玉朱砂者也。
則磨肌之患永絕；石亢體於玄圃之岔，則剖琢之憂不及。
故窮岩曲岫之梓梁，生於積石，穎貫青天，根鑿黃泉，分條布葉，輪菌嫘詭，麒磷戲其下，鶴鸾遊其颠，浮雲栖其側，清風激其問，終歲無毫厘之憂，兔刀斧之害者，非與人有得也，能韬隐其質，故緻全性也。
路側之榆，樵人采其條，匠者伐其柯，餘有尺蘖而為行人所折者，非與人有偉也，然而緻寇者，形不隐也。
周雞斷尾，獲免於犧牲； 周文王欲以殺雄雞祭廟，其雞知毛色合度，乃自鱿其尾。
於是尾斷，不中祭祀，神明不敵，遂免死者也。
山狙見巧，終必招害。
山狙，靈獸，善能拍箭。
楚王出獵，山狙逵樹見巧。
王問左右曰：誰能善射。
對曰：惟有養由基善射。
王令由基射之。
由基至，則調弦撚箭。
山狙乃即抱樹而啼，知由基神射，無避箭，必見死也。
由此言之，則出處之理亦可知矣。
是以古之德者韬迹隐智以密其外，澄心封情以定其内。
内定則神腑不亂，外密财形骸不擾。
以此處身，不亦全乎。
崇學第五 至道無言，非立言無以明其理。
大象無形，非立象無以測其奧。
道象之妙，非言不津。
津言之妙，非學不傳。
未有不因學而鑒道，不假學以光身者也。
夫繭噪以為絲，織為缣執，績以鲔敝，則王侯服之；學為禮儀，絲以文藻，而世人榮之。
繭之不噪，則素絲蠹於筐籠；人之不學，則才智腐於心胸。
海蚌未剖，則明珠不顯；崑竹未斷，則鳳音不彰； 黃帝使伶倫氏於崑侖山西解谷之曲，探竹為律管。
其竹黃似金，吹之，聲合鳳音無異。
故言鳳音不彰者也。
情性未鍊，則神明不發。
譬
嗜慾之萌，耳目可關而心意可鑰；至於熾也，雖襞情卷慾而不能收，其性敗也。
如能塞兌於未形， 兌者，眼也。
老子日塞其兌，閉其門。
不見色慾也。
禁慾於脆微，雖求悔憎，其可得乎。
去情第三 情者，是非之主，而利害之根。
情者，利害之根，是非之主。
非情，則物無所疑。
有情，則應而成礙，故須去之也。
有是必有非，能利亦能害。
是非利害存於衷，而彼此還相疑。
故無情以接物，在遇而恒通；有情以接人，觸應而成礙。
由此觀之，則情之所處，物之所疑也。
是以媒揚譽人 媒揚，為媒之人，不知何代人也。
而受譽者不以為德，身膚強飯而蒙飽者不以為惠，嬰兒傷人而被傷者不以為怨，侏儒嘲人而獲嘲者不以為辱。
何者。
挾利以為己，有情於譽飽，雖蒙惠而非德，無情於傷辱也。
雖獲毀而無憾，魚不畏網而畏鴻， 鹈，鹧鵝烏，亦名胡污，澤烏是也。
複偉者不怨鎖鄒 镆鎁，劍名也。
聞魚腸、屬镂、子将、芙蓉、流彩、蓮花，明月、七星，皆劍名也。
而怨其人。
網無心而烏有情，劍無情而人有心也。
使信士分财，不如投策探鈎； 令人分财物者，财動足也。
使廉士守藏，不如閑局全封。
何者。
有心之於平，不若無心之不平也；有慾之於廉，不若無慾之不廉也。
今人目若骊珠， 骊珠，黃帝時明目人也，百步之外視於秋毫。
秋毫者，兔毫端末也。
心如權衡， 權衡者，秤是也。
評人好醜，雖言得其實，彼必嫌怨。
及其自照明鏡，摹倒其容，醜狀既露，則内暫而不怨。
向之評者與鏡無殊然而向怨，今之暫者以鏡無情而人有心也。
三人居室，二人交争，必取信於不争者，以辯彼此之得失。
夫不争者未必平，而交争者未必偏，而信於不争者，何也。
以争者之心并挾，勝情故也。
飄瓦擊人虛心，觸己雖有恢心而不怒者，以彼無情於擊觸也。
是以聖人棄智以全真，遣情以接物，不為名屍， 屍，主也。
雖然若以愚，然不為此名中，亦不為此圖謀之府，故無際也。
不為謀府，混然無際，而俗莫能累矣。
韬光第四 物之寓世，未嘗不韬形滅影， 韬，藏也。
太公作書名曰《 六韬》 者：龍韬、虎韬、豹韬、人韬、驿骊、鳳韬。
張頭曰：人當韬讀以徒價，非自街也。
隐質遐外，以全性栖命者也。
夫含奇佩美， 凡人當須隐質滅形，自求多福也。
街異露才者，未有不以此傷性毀命者也。
凡世上萬物好佩華美，街示於佳異，迥露才者，未有不以此傷性者也。
是故翠以羽自殘， 孔雀毛至青黃蔥翠，堪為器用，多被世人取之。
龜以智自害， 神龜負圖而出，人取鑽灼之，則知吉兇之兆也。
丹以含色磨，肌石以抱玉碎。
質此四者生於異俗，與人非不隔也；托性於山林，寄情於物外，非有求於人也。
然而自贻伊患者，未能隐其形也。
若使翠斂翮於明丘之林， 南方去中國九萬裡火山，鳳出處也。
則解羽之患永脫；龜曳尾於陽谷之泥， 陽谷，在日出處也。
《 書》 ：日出陽谷而天下明。
無所不照者也。
則鑽灼之悲不至；丹伏光於春山之底， 春山，是荊山之别名，多出玉朱砂者也。
則磨肌之患永絕；石亢體於玄圃之岔，則剖琢之憂不及。
故窮岩曲岫之梓梁，生於積石，穎貫青天，根鑿黃泉，分條布葉，輪菌嫘詭，麒磷戲其下，鶴鸾遊其颠，浮雲栖其側，清風激其問，終歲無毫厘之憂，兔刀斧之害者，非與人有得也，能韬隐其質，故緻全性也。
路側之榆，樵人采其條，匠者伐其柯，餘有尺蘖而為行人所折者，非與人有偉也，然而緻寇者，形不隐也。
周雞斷尾，獲免於犧牲； 周文王欲以殺雄雞祭廟，其雞知毛色合度，乃自鱿其尾。
於是尾斷，不中祭祀，神明不敵，遂免死者也。
山狙見巧，終必招害。
山狙，靈獸，善能拍箭。
楚王出獵，山狙逵樹見巧。
王問左右曰：誰能善射。
對曰：惟有養由基善射。
王令由基射之。
由基至，則調弦撚箭。
山狙乃即抱樹而啼，知由基神射，無避箭，必見死也。
由此言之，則出處之理亦可知矣。
是以古之德者韬迹隐智以密其外，澄心封情以定其内。
内定則神腑不亂，外密财形骸不擾。
以此處身，不亦全乎。
崇學第五 至道無言，非立言無以明其理。
大象無形，非立象無以測其奧。
道象之妙，非言不津。
津言之妙，非學不傳。
未有不因學而鑒道，不假學以光身者也。
夫繭噪以為絲，織為缣執，績以鲔敝，則王侯服之；學為禮儀，絲以文藻，而世人榮之。
繭之不噪，則素絲蠹於筐籠；人之不學，則才智腐於心胸。
海蚌未剖，則明珠不顯；崑竹未斷，則鳳音不彰； 黃帝使伶倫氏於崑侖山西解谷之曲，探竹為律管。
其竹黃似金，吹之，聲合鳳音無異。
故言鳳音不彰者也。
情性未鍊，則神明不發。
譬