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六經之文不相師也，而後世不敢軒轾。
後之為文者，吾惑矣。
拟韓臨柳，效馬學班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。
夫文以載道也，苟文足以明道，謂吾之文為六經可也。
何也？與六經不相叛也。
否則，發明申、韓之學術，飾以六經之文法，有道君子以之覆瓿矣。
詩、詞、文、賦，都要有個憂君愛國之意，濟人利物之心，春風舞雩之趣，達天見性之精；不為贅言，不襲馀緒，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏執。
一先達為文示予，令改之，予謙讓。
先達曰：“某不護短，即令公笑我，隻是一人笑。
若為我回護，是令天下笑也。
”予極服其誠，又服其智。
嗟夫！惡一人面指，而安受天下之背笑者，豈獨文哉？豈獨一二人哉？觀此可以悟矣。
議論之家，旁引根據，然而，據傳莫如據經，據經莫如據理。
古今載籍之言率有七種：一曰天分語。
身為道鑄，心是理成，自然而然，毫無所為，生知安行之聖人。
二曰性分語。
理所當然，職所當盡，務滿分量，斃而後已，學知利行之聖人。
三曰是非語。
為善者為君子，為惡者為小人，以勸賢者。
四曰利害語。
作善降之百祥，作不善降之百殃，以策衆人。
五曰權變語。
托詞畫策以應務。
六曰威令語。
五刑以防淫。
七曰無奈語。
五兵以禁亂。
此語之外，皆亂道之談也，學者之所務辨也。
疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功。
清逸之人多芳興，其詩俊，讀之令人自愛，脫粗鄙之态。
沉潛之人多幽興，其詩淡，讀之令人寂靜，動深遠之思。
沖淡之人多雅興，其詩老，讀之令人平易，消童稚之氣。
愁紅怨綠，是兒女語，對白抽黃，是騷墨語，歎老嗟卑，是寒酸語，慕膻附腥，是乞丐語。
艱語深辭，險句怪字，文章之妖而道之賊也，後學之殃而木之災也。
路本平，而山溪之，日月本明，而雲霧之。
無異理，有異言，無深情，有深語。
是人不誡，而是書不焚，有世教之責者之罪也。
若曰其人學博而識深，意奧而語奇，然則孔、盂之言淺鄙甚矣。
聖人不作無用文章，其論道則為有德之言，其論事則為有見之言，其叙述歌詠則為有益世教之言。
真字要如聖人燕居危坐，端莊而和氣自在，草字要如聖人應物，進退存亡，辭受取予，變化不測，因事異施而不失其中。
要之同歸于任其自然，不事造作。
聖人作經，有指時物者，有指時事者，有指方事者，有論心事者，當時精意與身往矣。
話言所遺，不能寫心之十一，而儒者以後世之事物，一己之意見度之，不得則強為訓诂。
嗚呼！ 漢宋諸儒不生，則先聖經旨後世誠不得十一，然以牽合附會而失其自然之旨者，亦不少也。
聖人垂世則為持衡之言，救世則有偏重之言。
持衡之言達之天下萬世者也，可以示極，偏重之言因事因人者也，可以矯枉。
而不善讀書者，每以偏重之言垂訓，亂道也夫！誣聖也夫！ 言語者，聖人之糟粕也。
聖人不可言之妙，非言語所能形容。
漢宋以來，解經諸儒泥文拘字，破碎牽合，失聖人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使後世學者無所适從。
且其負一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。
後學者豈無千慮一得，發前聖之心傳，而救先儒之小失？然一下筆開喙，腐儒俗士不辨是非，噬指而驚，掩口而笑，且曰：“茲先哲之明訓也，安得妄議？”噫！此誠信而好古之義也。
泥傳離經，勉從強信，是先儒阿意曲從之子也。
昔朱子将終，尚改誠意注說，使朱子先一年而卒，則誠意章必非精到之語；使天假朱子數年，所改甯止誠意章哉？ 聖人之言，簡淡明直中有無窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見便透，而理趣充溢，讀之使人豁然，脍炙珍羞也。
聖人終日信口開阖，千言萬語，随事問答，無一字不可為訓。
賢者深沉而思，稽留而應，平氣而言，易心而語，始免于過。
出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉夢語也，終日言無一字近道，何以多為？ 詩低處在覓故事尋對頭，高處在寫胸中自得之趣，說眼前見在之景 自孔子時便說“史不阙文”，又曰“文勝質則史”，把史字就作了一僞字看。
如今讀史隻看他治亂興亡，足為法戒，至于是非真僞，總是除外底。
譬之聽戲文一般，何須問他真假，隻是足為感創，便于風化有關。
但有一樁可恨處，隻緣當真看，把僞底當真，隻緣當僞看，又把真底當僞。
這裡便宜了多少小人，虧枉了多少君子。
詩辭要如哭笑，發乎情之不容已，則真切而有味。
果真矣，不必較工拙。
後世隻要學詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。
故詩辭以情真
後之為文者，吾惑矣。
拟韓臨柳，效馬學班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。
夫文以載道也，苟文足以明道，謂吾之文為六經可也。
何也？與六經不相叛也。
否則，發明申、韓之學術，飾以六經之文法，有道君子以之覆瓿矣。
詩、詞、文、賦，都要有個憂君愛國之意，濟人利物之心，春風舞雩之趣，達天見性之精；不為贅言，不襲馀緒，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏執。
一先達為文示予，令改之，予謙讓。
先達曰：“某不護短，即令公笑我，隻是一人笑。
若為我回護，是令天下笑也。
”予極服其誠，又服其智。
嗟夫！惡一人面指，而安受天下之背笑者，豈獨文哉？豈獨一二人哉？觀此可以悟矣。
議論之家，旁引根據，然而，據傳莫如據經，據經莫如據理。
古今載籍之言率有七種：一曰天分語。
身為道鑄，心是理成，自然而然，毫無所為，生知安行之聖人。
二曰性分語。
理所當然，職所當盡，務滿分量，斃而後已，學知利行之聖人。
三曰是非語。
為善者為君子，為惡者為小人，以勸賢者。
四曰利害語。
作善降之百祥，作不善降之百殃，以策衆人。
五曰權變語。
托詞畫策以應務。
六曰威令語。
五刑以防淫。
七曰無奈語。
五兵以禁亂。
此語之外，皆亂道之談也，學者之所務辨也。
疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功。
清逸之人多芳興，其詩俊，讀之令人自愛，脫粗鄙之态。
沉潛之人多幽興，其詩淡，讀之令人寂靜，動深遠之思。
沖淡之人多雅興，其詩老，讀之令人平易，消童稚之氣。
愁紅怨綠，是兒女語，對白抽黃，是騷墨語，歎老嗟卑，是寒酸語，慕膻附腥，是乞丐語。
艱語深辭，險句怪字，文章之妖而道之賊也，後學之殃而木之災也。
路本平，而山溪之，日月本明，而雲霧之。
無異理，有異言，無深情，有深語。
是人不誡，而是書不焚，有世教之責者之罪也。
若曰其人學博而識深，意奧而語奇，然則孔、盂之言淺鄙甚矣。
聖人不作無用文章，其論道則為有德之言，其論事則為有見之言，其叙述歌詠則為有益世教之言。
真字要如聖人燕居危坐，端莊而和氣自在，草字要如聖人應物，進退存亡，辭受取予，變化不測，因事異施而不失其中。
要之同歸于任其自然，不事造作。
聖人作經，有指時物者，有指時事者，有指方事者，有論心事者，當時精意與身往矣。
話言所遺，不能寫心之十一，而儒者以後世之事物，一己之意見度之，不得則強為訓诂。
嗚呼！ 漢宋諸儒不生，則先聖經旨後世誠不得十一，然以牽合附會而失其自然之旨者，亦不少也。
聖人垂世則為持衡之言，救世則有偏重之言。
持衡之言達之天下萬世者也，可以示極，偏重之言因事因人者也，可以矯枉。
而不善讀書者，每以偏重之言垂訓，亂道也夫！誣聖也夫！ 言語者，聖人之糟粕也。
聖人不可言之妙，非言語所能形容。
漢宋以來，解經諸儒泥文拘字，破碎牽合，失聖人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使後世學者無所适從。
且其負一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。
後學者豈無千慮一得，發前聖之心傳，而救先儒之小失？然一下筆開喙，腐儒俗士不辨是非，噬指而驚，掩口而笑，且曰：“茲先哲之明訓也，安得妄議？”噫！此誠信而好古之義也。
泥傳離經，勉從強信，是先儒阿意曲從之子也。
昔朱子将終，尚改誠意注說，使朱子先一年而卒，則誠意章必非精到之語；使天假朱子數年，所改甯止誠意章哉？ 聖人之言，簡淡明直中有無窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見便透，而理趣充溢，讀之使人豁然，脍炙珍羞也。
聖人終日信口開阖，千言萬語，随事問答，無一字不可為訓。
賢者深沉而思，稽留而應，平氣而言，易心而語，始免于過。
出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉夢語也，終日言無一字近道，何以多為？ 詩低處在覓故事尋對頭，高處在寫胸中自得之趣，說眼前見在之景 自孔子時便說“史不阙文”，又曰“文勝質則史”，把史字就作了一僞字看。
如今讀史隻看他治亂興亡，足為法戒，至于是非真僞，總是除外底。
譬之聽戲文一般，何須問他真假，隻是足為感創，便于風化有關。
但有一樁可恨處，隻緣當真看，把僞底當真，隻緣當僞看，又把真底當僞。
這裡便宜了多少小人，虧枉了多少君子。
詩辭要如哭笑，發乎情之不容已，則真切而有味。
果真矣，不必較工拙。
後世隻要學詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。
故詩辭以情真