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切、語自然者為第－。
古人無無益之文章，其明道也不得不形而為言，其發言也不得不成而為文。
所謂因文見道者也，其文之古今工拙無論。
唐宋以來，漸尚文章，然猶以道飾文，意雖非古，而文猶可傳，後世則專為文章矣。
工其辭語，渙其波瀾，煉其字句，怪其機軸，深其意指，而道則破碎支離，晦盲否塞矣，是道之賊也。
而無識者猶以文章崇尚之，哀哉！ 文章有八要，簡、切、明、盡、正、大、溫、雅。
不簡則失之繁冗，不切則失之浮泛，不明則失之含糊，不盡則失之疏遺，不正則理不足以服人，不大則失冠冕之體，不溫則暴厲刻削，不雅則鄙陋淺俗。
廟堂文要有天覆地載，山林文要有仙風道骨，征伐文要有吞象食牛，奏對文要有忠肝義膽。
諸如此類，可以例求。
學者讀書隻替前人解說，全不向自家身上照一照。
譬之小郎替人負貨，努盡筋力，覓得幾文錢，更不知此中是何細軟珍重。
《太玄》雖終身不看亦可。
自鄉舉裡選之法廢，而後世率尚詞章。
唐以詩賦求真才，更為可歎。
宋以經義取士，而我朝因之。
夫取士以文，已為言舉人矣。
然猶曰：言，心聲也。
因文可得其心，因心可知其人。
其文爽亮者，其心必光明，而察其粗淺之病；其文勁直者，其人必剛方，而察其豪悍之病；其文藻麗者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文莊重者，其人必端嚴，而察其寥落之病；其文飄逸者，其人必流動，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必質實，而察其樸鈍之病；其文雄暢者，其人必揮霍，而察其弛跅之病；其文溫潤者，其人必和順，而察其巽軟之病；其文簡潔者，其人必修謹，而察其拘攣之病；其文深沉者，其人必精細，而察其陰險之病；其文沖淡者，其人必恬雅，而察其懶散之病；其文變化者，其人必圓通，而察其機械之病；其文奇巧者，其人必聰明，而察其怪誕之病；其文蒼老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。
有文之長，而無文之病，則其人可知矣，文即未純，必不可棄。
今也但取其文而已。
見欲深邃，調欲新脫，意欲奇特，句欲饤饾，鍛煉欲工，态度欲俏，粉黛欲濃，面皮欲厚。
是以業舉之家，棄理而工辭，忘我而徇世，剽竊湊泊，全無自己神情，口語筆端，迎合主司好尚。
沿習之調既成，本然之天不露，而校文者亦迷于世調，取其文而忘其人，何異暗摸而辨蒼黃，隔壁而察妍媸？欲得真才，豈不難哉？ 隆慶戊辰，永城胡君格誠登第，三場文字皆塗抹過半，西安鄭給谏大經所取士也，人皆笑之。
後餘閱其卷，乃歎曰：“塗抹即盡，棄擲不能，何者？其荒疏狂誕，繩之以舉業，自當落地，而一段雄偉器度、爽朗精神，英英然一世豪傑如對其面，其人之可收，自在文章之外耳。
胡君不羁之才，難挫之氣，吞牛食象，倒海沖山，自非尋常庸衆人。
惜也！以不合世調，竟使沉淪。
”餘因拈出以為取士者不專在數篇工拙，當得之牝牡骊黃之外也。
萬曆丙戌而後，舉業文字如晦夜濃陰封地穴，閉目蒙被滅燈光；又如墓中人說鬼話，颠狂人說風話，伏章人說天話，又如楞嚴孔雀，咒語真言，世道之大妖也。
其名家雲：“文到人不省得處才中，到自家不省得處才高中。
”不重其法，人心日趨于魑魅魍魉矣。
或曰：“文章關甚麼人心世道？”嗟嗟！此醉生夢死語也。
國家以文取士，非取其文，因文而知其心，因心而知其人，故取之耳。
言若此矣，謂其人曰光明正大之君子，吾不信也。
且錄其人曰中式，進呈其文曰中式之文，試問其式安在乃？ 高皇帝所謂文理平通，明順典實者也，今以編造晦澀妄誕放恣之辭為式，悖典甚矣。
今之選試官者，必以高科，其高科所中，便非明順典實之文。
其典試也，安得不黜明順典實之士乎？人心巧僞，皆此文為之祟耳。
噫！是言也，向誰人道？不過仰屋長太息而已。
使禮曹禮科得正大光明、執持風力之士，無所畏徇，重一懲創，一兩科後，無劉幾矣。
《左傳》、《國語，、《戰國策》，春秋之時文也，未嘗見春秋時人學三代。
《史記》、《漢書》，西漢之時文也，未嘗見班、馬學《國》、《左》。
今之時文，安知非後世之古文？而不拟《國》、《左》，則拟《史》、《漢》，陋矣，人之棄己而襲人也！六經四書，三代以上之古文也，而不拟者何？習見也。
甚矣人之厭常而喜異也！餘以為文貴理勝，得理，何古何今？苟理不如人而摹仿于句字之間，以希博洽之譽，有識者恥之。
詩家無拘鄙之氣，然令人放曠；詞家無暴戾之氣，然令人淫靡。
道學自有泰而不驕、樂而不淫氣象，雖寄意于詩詞，而綴景言情皆自義理中流出，所謂吟風弄月，有“吾與點也”之意。
古人無無益之文章，其明道也不得不形而為言，其發言也不得不成而為文。
所謂因文見道者也，其文之古今工拙無論。
唐宋以來，漸尚文章，然猶以道飾文，意雖非古，而文猶可傳，後世則專為文章矣。
工其辭語，渙其波瀾，煉其字句，怪其機軸，深其意指，而道則破碎支離，晦盲否塞矣，是道之賊也。
而無識者猶以文章崇尚之，哀哉！ 文章有八要，簡、切、明、盡、正、大、溫、雅。
不簡則失之繁冗，不切則失之浮泛，不明則失之含糊，不盡則失之疏遺，不正則理不足以服人，不大則失冠冕之體，不溫則暴厲刻削，不雅則鄙陋淺俗。
廟堂文要有天覆地載，山林文要有仙風道骨，征伐文要有吞象食牛，奏對文要有忠肝義膽。
諸如此類，可以例求。
學者讀書隻替前人解說，全不向自家身上照一照。
譬之小郎替人負貨，努盡筋力，覓得幾文錢，更不知此中是何細軟珍重。
《太玄》雖終身不看亦可。
自鄉舉裡選之法廢，而後世率尚詞章。
唐以詩賦求真才，更為可歎。
宋以經義取士，而我朝因之。
夫取士以文，已為言舉人矣。
然猶曰：言，心聲也。
因文可得其心，因心可知其人。
其文爽亮者，其心必光明，而察其粗淺之病；其文勁直者，其人必剛方，而察其豪悍之病；其文藻麗者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文莊重者，其人必端嚴，而察其寥落之病；其文飄逸者，其人必流動，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必質實，而察其樸鈍之病；其文雄暢者，其人必揮霍，而察其弛跅之病；其文溫潤者，其人必和順，而察其巽軟之病；其文簡潔者，其人必修謹，而察其拘攣之病；其文深沉者，其人必精細，而察其陰險之病；其文沖淡者，其人必恬雅，而察其懶散之病；其文變化者，其人必圓通，而察其機械之病；其文奇巧者，其人必聰明，而察其怪誕之病；其文蒼老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。
有文之長，而無文之病，則其人可知矣，文即未純，必不可棄。
今也但取其文而已。
見欲深邃，調欲新脫，意欲奇特，句欲饤饾，鍛煉欲工，态度欲俏，粉黛欲濃，面皮欲厚。
是以業舉之家，棄理而工辭，忘我而徇世，剽竊湊泊，全無自己神情，口語筆端，迎合主司好尚。
沿習之調既成，本然之天不露，而校文者亦迷于世調，取其文而忘其人，何異暗摸而辨蒼黃，隔壁而察妍媸？欲得真才，豈不難哉？ 隆慶戊辰，永城胡君格誠登第，三場文字皆塗抹過半，西安鄭給谏大經所取士也，人皆笑之。
後餘閱其卷，乃歎曰：“塗抹即盡，棄擲不能，何者？其荒疏狂誕，繩之以舉業，自當落地，而一段雄偉器度、爽朗精神，英英然一世豪傑如對其面，其人之可收，自在文章之外耳。
胡君不羁之才，難挫之氣，吞牛食象，倒海沖山，自非尋常庸衆人。
惜也！以不合世調，竟使沉淪。
”餘因拈出以為取士者不專在數篇工拙，當得之牝牡骊黃之外也。
萬曆丙戌而後，舉業文字如晦夜濃陰封地穴，閉目蒙被滅燈光；又如墓中人說鬼話，颠狂人說風話，伏章人說天話，又如楞嚴孔雀，咒語真言，世道之大妖也。
其名家雲：“文到人不省得處才中，到自家不省得處才高中。
”不重其法，人心日趨于魑魅魍魉矣。
或曰：“文章關甚麼人心世道？”嗟嗟！此醉生夢死語也。
國家以文取士，非取其文，因文而知其心，因心而知其人，故取之耳。
言若此矣，謂其人曰光明正大之君子，吾不信也。
且錄其人曰中式，進呈其文曰中式之文，試問其式安在乃？ 高皇帝所謂文理平通，明順典實者也，今以編造晦澀妄誕放恣之辭為式，悖典甚矣。
今之選試官者，必以高科，其高科所中，便非明順典實之文。
其典試也，安得不黜明順典實之士乎？人心巧僞，皆此文為之祟耳。
噫！是言也，向誰人道？不過仰屋長太息而已。
使禮曹禮科得正大光明、執持風力之士，無所畏徇，重一懲創，一兩科後，無劉幾矣。
《左傳》、《國語，、《戰國策》，春秋之時文也，未嘗見春秋時人學三代。
《史記》、《漢書》，西漢之時文也，未嘗見班、馬學《國》、《左》。
今之時文，安知非後世之古文？而不拟《國》、《左》，則拟《史》、《漢》，陋矣，人之棄己而襲人也！六經四書，三代以上之古文也，而不拟者何？習見也。
甚矣人之厭常而喜異也！餘以為文貴理勝，得理，何古何今？苟理不如人而摹仿于句字之間，以希博洽之譽，有識者恥之。
詩家無拘鄙之氣，然令人放曠；詞家無暴戾之氣，然令人淫靡。
道學自有泰而不驕、樂而不淫氣象，雖寄意于詩詞，而綴景言情皆自義理中流出，所謂吟風弄月，有“吾與點也”之意。