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以尊名分為谄時勢也。
卑哉！世之鄙夫以谄時勢為薄名分也。
聖人之道太和而已，故萬物皆育。
便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！餘性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事于太和之道以自廣焉。
隻竟夕點檢今日說得幾句話關系身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨覺矣。
若醉酒飽肉，恣談浪笑，卻不錯過了一日，亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一日。
隻一個俗念頭，錯做了一生人；隻一雙俗眼目，錯認了一生人。
少年隻要想我見在幹些甚麼事，到頭成個甚麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？ 明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。
鏡雖明，不明于目也，故君子貴自知自信。
以人言為進止，是照手之識也，若耳目識見所有及，則匪天下之見聞不濟矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而衆人之所妄念者也。
從妄念而巧邪圖以幸其私，君子恥之。
夫義不當為，命不能為，法不敢為，雖欲強之，豈惟無獲？所喪多矣。
即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辨者，自誣者也。
心事重門洞達，略本回邪，行事八窗玲珑，毫無遮障，則見者服，聞者信。
稍有不白之誣，将家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。
此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。
人未聞有以禍福度衣食者，而為善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則以毀譽為行止。
惟為善心不真誠之故耳。
果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂于趨善者。
有象而無體者，畫人也，欲為而不能為；有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧牲香火，而一無所為；有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後為。
此三人者，身無血氣，心無靈明，吾無責矣。
我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我隻是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽挂，我到底隻是個我，夫如是，故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。
今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其失之也如何不辱？全是靠着假景作真身，外物為分内，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個是第一。
吾愧不能以告同志者。
本分二字，妙不容言。
君子持身不可不知本分，知本分則千态萬狀一毫加損不得。
聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。
子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。
兩柔無聲，合也，一柔無聲，受也。
兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。
故《易》取一剛一柔。
是謂乎中以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽而遂謂無過。
世道尚渾厚，人人有心史也。
人之心史真，惟我有心史而後無畏人之心史矣。
淫怒是大惡，裡面禦不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？ 或曰：“涵養獨無怒乎？”曰：“聖賢之怒自别。
” 凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。
弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇雠以遠禍也。
平日讀書，惟有做官是展布時。
将窮居所見聞，及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
隻見得眼前都不可意，便是個礙世之人。
人不可我意，我必不可人意。
不可人意者我一人，不可我意者千萬人。
嗚呼！ 未有不可千萬人意而不危者也。
是故智者能與世宜，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢分，此四者，宇内之大物。
性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。
初看得我污了世界，便是個盜跖；後看得世界污了我，便是個伯夷；最後看得世界也不污我，我也不污世界，便是個老子。
心要有城池，口要有門戶。
有城池則不出，有門戶則不縱。
士君子作人不長進，隻是不用心，不着力。
其所以不用心、不着力者，隻是不愧不奮。
能愧能奮，聖人可至。
有道之言，将之心悟；有德之言，得定躬行。
有道之言弘暢，有德之言親切。
有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。
有道者不容不言，有德者無侯于言，雖然，未嘗不言也。
故曰：有德者必有言。
學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。
或問：“不怨不尤了，恐于事天處人上更要留心不？”曰“這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，隻在自家身上做，一念、－言、一事都點檢得沒我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。
我無求禍之道，而禍來自有天耽借；我無緻毀之道，而毀來自有人耽錯，與我全不幹涉。
若福與譽是我應得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺懼愧郝。
況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他，卻有一件緊要，生怕我不能格天動物。
這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得别個。
孔子說個上不怨、下不尤，是不願乎其外道理；孟子說個仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。
此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親；小人滿方寸，而君子在千裡之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。
人欲雖欲乘間而入也，無從矣。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安，内勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。
世君子終日被這個昏惑淩駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。
玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。
不遠之複，不若來行之審也。
奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處衆之賊也。
名心盛者必作僞。
做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。
見義不為，又托之違衆，此力行者之大戒也。
若肯務實，又自逃名，不患于無術吾竊以自恨焉。
恭敬謙謹，此四字有心之善也；狎侮傲淩，此四字有心之惡也，人所易知也。
至于怠忽惰慢，此四字乃無心之失耳，而丹書之戒怠勝敬者兇，論治忽者至分存亡。
《大學》以傲惰同論，曾子以暴慢連語者何哉？蓋天下之禍患皆起于四字，一身之罪 過皆生于四字。
怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲，以之應事則萬事皆廢，以之接人則衆心皆離。
古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不洩迩，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰無衆寡，無大小，無敢慢，此九字即毋不敬。
毋不敬三字，非但聖狂之分，存亡、治亂、死生、禍福之關也，必然不易之理也。
沉心精應者，始真知之。
人一生大罪過，隻在自是自私四字。
古人慎言，每雲有馀不敢盡。
今人隻盡其馀，還不成大過，隻是附會支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，則又盡有馀者之罪人也。
真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些幹系，而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也。
何術悟得他醒？可笑可歎！ 貧不足羞，可差是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。
聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故内之以溫色，以誘其忠告之實。
何也？進德改過為其有益于我也。
此之謂至知。
古者招隐逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣，古者隐逸養道，不得已而後出，今者恬退養望，邀虛名以幹進，吾黨可以戒矣。
喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。
人到此，多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。
治亂系所用事。
天下國家君子用事則治，小人用事則亂；一身德性用事則治，氣習用事則亂。
難管底是任意，難防底是慣病。
此處着力，便是穴上着針、癢處着手。
試點檢終日說話有幾句恰好底，便見所養。
業刻木如巨齒，古無文字，用以記日行之事數也。
一事畢；則去一刻；事俱畢，則盡去之，謂之修業。
更事則再刻如前，大事則大刻，謂之大業。
多事則多刻，謂之廣業。
士農工商所業不同，謂之常業。
農為士則改刻，謂之易業。
古人未有一生無所業者，未有一日不修業者，故古人身修事理，而無怠惰荒甯之時，常有憂勤惕勵之志。
一日無事，則一日不安，懼業之不修而曠日之不可也。
今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終 日無一猷為放逸而入于禽獸者，無業之故也。
人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。
古之謗人也，也忠厚誠笃。
株林之語，何等渾涵！輿入之謠，猶道實事。
後世則不然，所怨在此，所謗在彼。
彼固知其所怨者未必上之非，而其謗不足以行也，乃别生一項議論，其才辨附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。
嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。
聖賢處謗無别法，隻是自修，其禍福則聽之耳。
處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。
聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。
任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本态自然露出。
是以君子慎獨。
獨中隻有這個，發出來隻是這個，何勞回護，何用支吾？ 力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自诿。
或問：“孔子缁衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？”曰：“公此問甚好。
慎修君子，甯失之儉素不妨。
若論大中至正之道，得之為有财，卻儉不中禮，與無财不得為而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。
聖賢不諱奢之名，不貪儉之美，隻要道理上恰好耳。
” 寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。
此四者，寬厚之所深戒也。
《易》稱“道濟天下”，而吾儒事業，動稱行道濟時，濟世安民。
聖人未嘗不貴濟也。
舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？ 故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。
萬物安于知足，死于無厭。
足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。
聖人之道自有中正。
彼鄉原者，徼名懼譏、希進求榮、辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。
雖直道清節之君子，稍無砥柱之力，不免逐波随流，其砥柱者，旋以得罪。
嗟夫！佞風谀俗，不有持衡當路者一極力挽回之，世道何時複古耶？ 時時體悉人情，念念持循天理。
愈進修，愈覺不長；愈點檢，愈覺有非；何者？不留意作人，自家盡看得過。
隻日日留意向上，看得自家都是病痛。
那有些好處？初頭隻見得人欲中過失，到久久又見得天理中過失，到無天理過失，則中行矣。
又有不自然，不渾化，着色吃力，過失走出這個邊境才是。
聖人能立無過之地。
故學者以有一善自多，以寡一過自幸，皆無志者也。
急行者，隻見道遠而足不前；急耘者，隻見草多而鋤不利。
禮義之大防，壞于衆人一念之苟
卑哉！世之鄙夫以谄時勢為薄名分也。
聖人之道太和而已，故萬物皆育。
便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！餘性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事于太和之道以自廣焉。
隻竟夕點檢今日說得幾句話關系身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨覺矣。
若醉酒飽肉，恣談浪笑，卻不錯過了一日，亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一日。
隻一個俗念頭，錯做了一生人；隻一雙俗眼目，錯認了一生人。
少年隻要想我見在幹些甚麼事，到頭成個甚麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？ 明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。
鏡雖明，不明于目也，故君子貴自知自信。
以人言為進止，是照手之識也，若耳目識見所有及，則匪天下之見聞不濟矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而衆人之所妄念者也。
從妄念而巧邪圖以幸其私，君子恥之。
夫義不當為，命不能為，法不敢為，雖欲強之，豈惟無獲？所喪多矣。
即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辨者，自誣者也。
心事重門洞達，略本回邪，行事八窗玲珑，毫無遮障，則見者服，聞者信。
稍有不白之誣，将家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。
此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。
人未聞有以禍福度衣食者，而為善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則以毀譽為行止。
惟為善心不真誠之故耳。
果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂于趨善者。
有象而無體者，畫人也，欲為而不能為；有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧牲香火，而一無所為；有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後為。
此三人者，身無血氣，心無靈明，吾無責矣。
我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我隻是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽挂，我到底隻是個我，夫如是，故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。
今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其失之也如何不辱？全是靠着假景作真身，外物為分内，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個是第一。
吾愧不能以告同志者。
本分二字，妙不容言。
君子持身不可不知本分，知本分則千态萬狀一毫加損不得。
聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。
子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。
兩柔無聲，合也，一柔無聲，受也。
兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。
故《易》取一剛一柔。
是謂乎中以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽而遂謂無過。
世道尚渾厚，人人有心史也。
人之心史真，惟我有心史而後無畏人之心史矣。
淫怒是大惡，裡面禦不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？ 或曰：“涵養獨無怒乎？”曰：“聖賢之怒自别。
” 凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。
弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇雠以遠禍也。
平日讀書，惟有做官是展布時。
将窮居所見聞，及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
隻見得眼前都不可意，便是個礙世之人。
人不可我意，我必不可人意。
不可人意者我一人，不可我意者千萬人。
嗚呼！ 未有不可千萬人意而不危者也。
是故智者能與世宜，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢分，此四者，宇内之大物。
性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。
初看得我污了世界，便是個盜跖；後看得世界污了我，便是個伯夷；最後看得世界也不污我，我也不污世界，便是個老子。
心要有城池，口要有門戶。
有城池則不出，有門戶則不縱。
士君子作人不長進，隻是不用心，不着力。
其所以不用心、不着力者，隻是不愧不奮。
能愧能奮，聖人可至。
有道之言，将之心悟；有德之言，得定躬行。
有道之言弘暢，有德之言親切。
有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。
有道者不容不言，有德者無侯于言，雖然，未嘗不言也。
故曰：有德者必有言。
學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。
或問：“不怨不尤了，恐于事天處人上更要留心不？”曰“這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，隻在自家身上做，一念、－言、一事都點檢得沒我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。
我無求禍之道，而禍來自有天耽借；我無緻毀之道，而毀來自有人耽錯，與我全不幹涉。
若福與譽是我應得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺懼愧郝。
況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他，卻有一件緊要，生怕我不能格天動物。
這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得别個。
孔子說個上不怨、下不尤，是不願乎其外道理；孟子說個仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。
此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親；小人滿方寸，而君子在千裡之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。
人欲雖欲乘間而入也，無從矣。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安，内勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。
世君子終日被這個昏惑淩駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。
玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。
不遠之複，不若來行之審也。
奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處衆之賊也。
名心盛者必作僞。
做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。
見義不為，又托之違衆，此力行者之大戒也。
若肯務實，又自逃名，不患于無術吾竊以自恨焉。
恭敬謙謹，此四字有心之善也；狎侮傲淩，此四字有心之惡也，人所易知也。
至于怠忽惰慢，此四字乃無心之失耳，而丹書之戒怠勝敬者兇，論治忽者至分存亡。
《大學》以傲惰同論，曾子以暴慢連語者何哉？蓋天下之禍患皆起于四字，一身之罪 過皆生于四字。
怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲，以之應事則萬事皆廢，以之接人則衆心皆離。
古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不洩迩，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰無衆寡，無大小，無敢慢，此九字即毋不敬。
毋不敬三字，非但聖狂之分，存亡、治亂、死生、禍福之關也，必然不易之理也。
沉心精應者，始真知之。
人一生大罪過，隻在自是自私四字。
古人慎言，每雲有馀不敢盡。
今人隻盡其馀，還不成大過，隻是附會支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，則又盡有馀者之罪人也。
真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些幹系，而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也。
何術悟得他醒？可笑可歎！ 貧不足羞，可差是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。
聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故内之以溫色，以誘其忠告之實。
何也？進德改過為其有益于我也。
此之謂至知。
古者招隐逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣，古者隐逸養道，不得已而後出，今者恬退養望，邀虛名以幹進，吾黨可以戒矣。
喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。
人到此，多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。
治亂系所用事。
天下國家君子用事則治，小人用事則亂；一身德性用事則治，氣習用事則亂。
難管底是任意，難防底是慣病。
此處着力，便是穴上着針、癢處着手。
試點檢終日說話有幾句恰好底，便見所養。
業刻木如巨齒，古無文字，用以記日行之事數也。
一事畢；則去一刻；事俱畢，則盡去之，謂之修業。
更事則再刻如前，大事則大刻，謂之大業。
多事則多刻，謂之廣業。
士農工商所業不同，謂之常業。
農為士則改刻，謂之易業。
古人未有一生無所業者，未有一日不修業者，故古人身修事理，而無怠惰荒甯之時，常有憂勤惕勵之志。
一日無事，則一日不安，懼業之不修而曠日之不可也。
今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終 日無一猷為放逸而入于禽獸者，無業之故也。
人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。
古之謗人也，也忠厚誠笃。
株林之語，何等渾涵！輿入之謠，猶道實事。
後世則不然，所怨在此，所謗在彼。
彼固知其所怨者未必上之非，而其謗不足以行也，乃别生一項議論，其才辨附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。
嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。
聖賢處謗無别法，隻是自修，其禍福則聽之耳。
處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。
聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。
任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本态自然露出。
是以君子慎獨。
獨中隻有這個，發出來隻是這個，何勞回護，何用支吾？ 力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自诿。
或問：“孔子缁衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？”曰：“公此問甚好。
慎修君子，甯失之儉素不妨。
若論大中至正之道，得之為有财，卻儉不中禮，與無财不得為而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。
聖賢不諱奢之名，不貪儉之美，隻要道理上恰好耳。
” 寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。
此四者，寬厚之所深戒也。
《易》稱“道濟天下”，而吾儒事業，動稱行道濟時，濟世安民。
聖人未嘗不貴濟也。
舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？ 故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。
萬物安于知足，死于無厭。
足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。
聖人之道自有中正。
彼鄉原者，徼名懼譏、希進求榮、辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。
雖直道清節之君子，稍無砥柱之力，不免逐波随流，其砥柱者，旋以得罪。
嗟夫！佞風谀俗，不有持衡當路者一極力挽回之，世道何時複古耶？ 時時體悉人情，念念持循天理。
愈進修，愈覺不長；愈點檢，愈覺有非；何者？不留意作人，自家盡看得過。
隻日日留意向上，看得自家都是病痛。
那有些好處？初頭隻見得人欲中過失，到久久又見得天理中過失，到無天理過失，則中行矣。
又有不自然，不渾化，着色吃力，過失走出這個邊境才是。
聖人能立無過之地。
故學者以有一善自多，以寡一過自幸，皆無志者也。
急行者，隻見道遠而足不前；急耘者，隻見草多而鋤不利。
禮義之大防，壞于衆人一念之苟