談道
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非兩件。
成象成形者器，所以然者 道；生物成物者氣，所以然者理。
道與理，視之無迹，扪之無物。
必分道、氣；理、氣為兩項，殊為未精。
《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”蓋形而上，無體者也，萬有之父母，故曰道。
形而卞，有體者也，一道之凝結，故曰器。
理、氣亦然。
生天、天地、生人、生物，皆氣也。
所以然者，理也。
安得對待而言之？若對待為二，則費隐亦二矣。
先天理而已矣，後天氣而已矣，天下勢而已矣，人情利而已矣。
理一，而氣、勢、利三，勝負可知矣。
人事就是天命。
我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。
盛衰勝負，宇宙内隻有一個消息。
天地間惟無無累，有即不累。
有身則身為我累，有物則物為我累。
惟至人則有我而無我，有物而志物，此身如在太虛中，何累之有？故能物我兩化，化則何有何無？何非有何非無？故二氏逃有，聖人善處有； 義，合外内之道也。
外無感，則義隻是渾然在中之理。
見物而裁制之，則為義。
義不生于物；亦緣物而後見。
告子隻說義外，故孟子隻說義内，各說一邊以相駁，故窮年相辨而不服。
孟子若說：義雖緣外而形，實根吾心而生。
物不是義，而處物乃為義也。
告子再怎開口？性，合理氣之道也。
理不雜氣，則純粹以精，有善無惡，所謂義理之性也，理一東氣，則五行紛揉，有善有惡，所謂氣質之性也。
諸家所盲，皆落氣質之後之性，孟子所言，皆未着氣質之先之性。
各指一邊以相駁，故窮年相辨而不服。
孟子若說：有善有惡者，雜于氣質之性；有善無惡者，上帝降衷之性。
學問之道，正要變化那氣質之性，完複吾降衷之性。
諸家再怎開口？ 幹與垢，坤與複，對頭相接，不間一發。
乾坤盡頭處，即垢複起頭處，如呼吸之相連，無有斷續，一斷便是生死之界。
知費之為省，善省者也；而以省為省者愚，其費必倍。
知勞之為逸者，善逸者也；而以逸為逸者昏，其勞必多。
知苦之為樂者，善樂者也；而以樂為樂者癡，一苦不返，知通之為塞者，善塞者也；而以塞為塞者拙，一通必竭。
秦火之後，三代制作湮滅幾盡。
漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。
其幸存者，則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。
好古之君子壁藏而石函，如《周禮》出于屋壁之類。
後儒不考古今之文，概雲先王制作而不敢易，即使盡屬先王制作，然而議禮制度，考文沿世，道民俗而調劑之，易姓受命之天子皆可變通，故曰刑法世輕重，三王不沿禮襲樂。
若一切泥古而求通，則茹毛飲血，土鼓污尊皆可行之今日矣。
堯、舜而當此時，其制度文為必因時順勢，豈能反後世而跻之唐虞？或曰：“自秦火後，先王制作何以别之？”曰：“打起一道大中至正線來，真僞分毫不錯。
” 理會得簡之－字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。
一粒金丹，不載多藥，一分銀魂，不攜錢币。
耳聞底，眼見底，身觸、頭戴、‘足踏底，燦然确然，無非都是這個。
拈起一端來，色色都是這個。
卻向古人千言萬語，陳爛葛藤，鑽研窮究，意亂神昏，了不可得，則多言之誤後人也。
噫！ 鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。
故先王以聲息為感格鬼神之妙機。
周人尚臭，商人尚聲。
自非達幽明之故者，難以語此。
‘ 三千三百繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣，然皆自性真流出，非由強作，此之謂天理。
事事隻在道理上商量，便是真體認。
使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。
德性之有資于禮樂，猶身體之有資于衣食，極重大，極急切。
人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。
自禮廢，而惰慢放肆之态慣習于身體矣；自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿于一腔矣。
三代以降，無論典秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及；悠悠六合，貿貿百年，豈非靈于萬物，而萬物且能笑之？細思先儒“不可斯須去身”六字，可為流涕長太息矣。
惟平脈無病，？七表、八裡、九道皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善皆偏名也。
千載而下，最可恨者，樂之無傳。
士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切于身心性命也。
一、中、平、常、白、淡、無，謂之七無對。
一不對萬；萬者，一之分也。
太過不及對，中者，太過不及之君也。
高下對，平者，高下之準也。
吉兇、禍福、貧富、貴賤對，常者，不增不減之物也。
青黃、碧紫、赤黑對，白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。
酸、鹹、甘、苦、辛對，淡者，受和五味之主也。
有不與無對，無者，萬有之母也。
或問：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。
”“如何格？”曰：“知止是已。
”“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之執兩端于問察，回之擇一善而服膺，皆格物也。
”“擇善與格物同否？”曰：“博學、審問、慎思、明辨，皆格物也；緻知、誠正，修、齊、治、平，皆擇善也。
除了善，更無物。
除了擇善，更無格物之功。
” “至善即中乎？”曰“不中不得謂之至善。
不明乎善，不得謂之格物。
故不明善不能誠身，不格物不能誠意。
明了善，欲不誠身不得。
格了物，欲不誠意不得。
”“不格物亦能緻知否？”曰“有、佛、老、莊、列皆緻知也，非不格物；而非吾之所謂物，”不緻知亦能誠意否？曰：“有。
尾生孝已皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。
”格物二字，在宇宙間乃鬼神诃護真靈至寶；要在個中人神解妙悟，不可與口耳家道也。
學術要辯邪。
既正矣，文要辨真僞。
既真矣，又要辯念頭切不切，向往力不力。
無以空言辄便許人也。
百姓凍餒，謂之國窮；妻子困乏，謂之家窮，氣血虛弱，謂之身窮；學問空疏，謂之心窮。
人問：“君是道學否？”曰：“我不是道學。
”“是仙學否？”曰：“我不是仙學。
”“是釋學否？”曰：“我不是釋學。
”是老、莊、申、韓學否？“曰：”我不是老、莊、申、韓學。
“”畢竟是誰家門戶？“ 曰：“我隻是我。
” 與友人論天下無一物無禮樂，因指幾上香曰：“此香便是禮，香煙便是樂；坐在此便是禮，一笑便是樂。
” 心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。
瞽者不辨芲素，聾者不辨宮商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。
然于我無損也，于道無損也，于事無損也。
而有益于世，有益于我者，無窮。
乃知五者之知覺，道之賊而心之殃也，天下之禍也。
氣有三散：苦散，樂散，自然散。
苦散、樂散可以複聚，自然散不複聚矣。
悟有頓修，無頓立。
志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即一事之孔。
而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積力久、斃而後已不能。
有人于此，其孫呼之曰祖，其祖呼之曰孫，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁，畢竟是幾人？曰：“一人也。
”呼之畢竟孰是？曰：“皆是也。
”籲！“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
”無怪矣，道二乎哉！ 豪放之心非道之所栖也，是故道凝于甯靜。
聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。
終身不照鏡，終身不認得自家。
乍照鏡，猶疑我是别人，常磨常照，才認得本來面目。
故君子不可以無友。
輕重隻在毫厘，長短隻争分寸。
明者以少為多，昏者惜零棄頓。
天地所以循環無端積成萬古者，隻是四個字，曰“無息有漸”。
聖學亦然，縱使生知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。
下手處是自強不息，成就處是至誠無息。
聖學入門先要克己，歸宿隻是無我。
蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、跖關頭，死生歧路。
心于淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學問淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。
百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。
總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。
橫吞八極水，細數九牛毛。
成象成形者器，所以然者 道；生物成物者氣，所以然者理。
道與理，視之無迹，扪之無物。
必分道、氣；理、氣為兩項，殊為未精。
《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”蓋形而上，無體者也，萬有之父母，故曰道。
形而卞，有體者也，一道之凝結，故曰器。
理、氣亦然。
生天、天地、生人、生物，皆氣也。
所以然者，理也。
安得對待而言之？若對待為二，則費隐亦二矣。
先天理而已矣，後天氣而已矣，天下勢而已矣，人情利而已矣。
理一，而氣、勢、利三，勝負可知矣。
人事就是天命。
我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。
盛衰勝負，宇宙内隻有一個消息。
天地間惟無無累，有即不累。
有身則身為我累，有物則物為我累。
惟至人則有我而無我，有物而志物，此身如在太虛中，何累之有？故能物我兩化，化則何有何無？何非有何非無？故二氏逃有，聖人善處有； 義，合外内之道也。
外無感，則義隻是渾然在中之理。
見物而裁制之，則為義。
義不生于物；亦緣物而後見。
告子隻說義外，故孟子隻說義内，各說一邊以相駁，故窮年相辨而不服。
孟子若說：義雖緣外而形，實根吾心而生。
物不是義，而處物乃為義也。
告子再怎開口？性，合理氣之道也。
理不雜氣，則純粹以精，有善無惡，所謂義理之性也，理一東氣，則五行紛揉，有善有惡，所謂氣質之性也。
諸家所盲，皆落氣質之後之性，孟子所言，皆未着氣質之先之性。
各指一邊以相駁，故窮年相辨而不服。
孟子若說：有善有惡者，雜于氣質之性；有善無惡者，上帝降衷之性。
學問之道，正要變化那氣質之性，完複吾降衷之性。
諸家再怎開口？ 幹與垢，坤與複，對頭相接，不間一發。
乾坤盡頭處，即垢複起頭處，如呼吸之相連，無有斷續，一斷便是生死之界。
知費之為省，善省者也；而以省為省者愚，其費必倍。
知勞之為逸者，善逸者也；而以逸為逸者昏，其勞必多。
知苦之為樂者，善樂者也；而以樂為樂者癡，一苦不返，知通之為塞者，善塞者也；而以塞為塞者拙，一通必竭。
秦火之後，三代制作湮滅幾盡。
漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。
其幸存者，則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。
好古之君子壁藏而石函，如《周禮》出于屋壁之類。
後儒不考古今之文，概雲先王制作而不敢易，即使盡屬先王制作，然而議禮制度，考文沿世，道民俗而調劑之，易姓受命之天子皆可變通，故曰刑法世輕重，三王不沿禮襲樂。
若一切泥古而求通，則茹毛飲血，土鼓污尊皆可行之今日矣。
堯、舜而當此時，其制度文為必因時順勢，豈能反後世而跻之唐虞？或曰：“自秦火後，先王制作何以别之？”曰：“打起一道大中至正線來，真僞分毫不錯。
” 理會得簡之－字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。
一粒金丹，不載多藥，一分銀魂，不攜錢币。
耳聞底，眼見底，身觸、頭戴、‘足踏底，燦然确然，無非都是這個。
拈起一端來，色色都是這個。
卻向古人千言萬語，陳爛葛藤，鑽研窮究，意亂神昏，了不可得，則多言之誤後人也。
噫！ 鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。
故先王以聲息為感格鬼神之妙機。
周人尚臭，商人尚聲。
自非達幽明之故者，難以語此。
‘ 三千三百繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣，然皆自性真流出，非由強作，此之謂天理。
事事隻在道理上商量，便是真體認。
使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。
德性之有資于禮樂，猶身體之有資于衣食，極重大，極急切。
人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。
自禮廢，而惰慢放肆之态慣習于身體矣；自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿于一腔矣。
三代以降，無論典秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及；悠悠六合，貿貿百年，豈非靈于萬物，而萬物且能笑之？細思先儒“不可斯須去身”六字，可為流涕長太息矣。
惟平脈無病，？七表、八裡、九道皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善皆偏名也。
千載而下，最可恨者，樂之無傳。
士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切于身心性命也。
一、中、平、常、白、淡、無，謂之七無對。
一不對萬；萬者，一之分也。
太過不及對，中者，太過不及之君也。
高下對，平者，高下之準也。
吉兇、禍福、貧富、貴賤對，常者，不增不減之物也。
青黃、碧紫、赤黑對，白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。
酸、鹹、甘、苦、辛對，淡者，受和五味之主也。
有不與無對，無者，萬有之母也。
或問：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。
”“如何格？”曰：“知止是已。
”“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之執兩端于問察，回之擇一善而服膺，皆格物也。
”“擇善與格物同否？”曰：“博學、審問、慎思、明辨，皆格物也；緻知、誠正，修、齊、治、平，皆擇善也。
除了善，更無物。
除了擇善，更無格物之功。
” “至善即中乎？”曰“不中不得謂之至善。
不明乎善，不得謂之格物。
故不明善不能誠身，不格物不能誠意。
明了善，欲不誠身不得。
格了物，欲不誠意不得。
”“不格物亦能緻知否？”曰“有、佛、老、莊、列皆緻知也，非不格物；而非吾之所謂物，”不緻知亦能誠意否？曰：“有。
尾生孝已皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。
”格物二字，在宇宙間乃鬼神诃護真靈至寶；要在個中人神解妙悟，不可與口耳家道也。
學術要辯邪。
既正矣，文要辨真僞。
既真矣，又要辯念頭切不切，向往力不力。
無以空言辄便許人也。
百姓凍餒，謂之國窮；妻子困乏，謂之家窮，氣血虛弱，謂之身窮；學問空疏，謂之心窮。
人問：“君是道學否？”曰：“我不是道學。
”“是仙學否？”曰：“我不是仙學。
”“是釋學否？”曰：“我不是釋學。
”是老、莊、申、韓學否？“曰：”我不是老、莊、申、韓學。
“”畢竟是誰家門戶？“ 曰：“我隻是我。
” 與友人論天下無一物無禮樂，因指幾上香曰：“此香便是禮，香煙便是樂；坐在此便是禮，一笑便是樂。
” 心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。
瞽者不辨芲素，聾者不辨宮商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。
然于我無損也，于道無損也，于事無損也。
而有益于世，有益于我者，無窮。
乃知五者之知覺，道之賊而心之殃也，天下之禍也。
氣有三散：苦散，樂散，自然散。
苦散、樂散可以複聚，自然散不複聚矣。
悟有頓修，無頓立。
志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即一事之孔。
而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積力久、斃而後已不能。
有人于此，其孫呼之曰祖，其祖呼之曰孫，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁，畢竟是幾人？曰：“一人也。
”呼之畢竟孰是？曰：“皆是也。
”籲！“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
”無怪矣，道二乎哉！ 豪放之心非道之所栖也，是故道凝于甯靜。
聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。
終身不照鏡，終身不認得自家。
乍照鏡，猶疑我是别人，常磨常照，才認得本來面目。
故君子不可以無友。
輕重隻在毫厘，長短隻争分寸。
明者以少為多，昏者惜零棄頓。
天地所以循環無端積成萬古者，隻是四個字，曰“無息有漸”。
聖學亦然，縱使生知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。
下手處是自強不息，成就處是至誠無息。
聖學入門先要克己，歸宿隻是無我。
蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、跖關頭，死生歧路。
心于淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學問淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。
百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。
總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。
橫吞八極水，細數九牛毛。