談道
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事有豫而立，亦有豫而廢者。
吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，競成棄擲者。
所謂權不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。
任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。
善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。
或曰：“孟子道性善，非與？”曰：“餘所言孟子之言也，孟子以耳目口鼻四肢之欲為性，此性善否？或曰：”欲當乎理即是善。
曰：“如子所言，動心忍性，亦忍善性與？”或曰：“孔子系《易》，言繼善成性，非與？”曰：“世儒解經皆不善讀《易》者也。
孔子雲：”一陰一陽之謂道‘，謂一陰一陽均調而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。
人繼之則為善。
繼者禀受之初，人成之則為性。
成者，不作之渭。
假若一陰，則偏于柔；一陽，則偏于剛。
皆落氣質，不可謂之道。
蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽，二陰一陽之謂駁；一陰三四五陽，五陰一三四陽之謂雜。
故仁知之見皆落了氣質一邊，何況百姓？仁智兩字拈此以見例。
禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。
朱注以繼為天，誤矣。
又以仁智分陰陽，又誤矣。
抑嘗考之，天自有兩種天，有理道之天，有氣數之天。
故賦之于人，有義理之性，有氣質之性。
二天皆出于太極。
理道之天是先天，未着陰陽五行以前，純善無惡，《書》所謂惟皇降衷，厥有恒性‘。
《詩》所謂’天生烝民，有物有則‘是也。
氣數之天是後天，落陰陽五行之後，有善有惡，《書》所謂’天生烝民，有欲‘，孔于所謂’惟上知與下愚不移‘是也。
孟子道性善，隻言個德性。
“ 物欲從氣質來，隻變化了氣質，更說甚物欲。
耳目口鼻四肢有何罪過？堯、舜、周、孔之身都是有底；聲色貨利、可愛可欲有何罪過？堯、舜、周、孔之世都是有底。
千萬罪惡都是這點心，孟子耳目之官不思而蔽物，太株連了。
隻是先立乎其大，有了張主，小者都是好奴婢，何小之敢奪？沒了窩主，那怕盜賊？問誰立大？曰大立大。
威儀養得定了，才有脫略，便害羞赧，放肆慣得久了，才入禮群；便害拘束。
習不可不慎也。
絜矩是強恕事，聖人不絜矩。
他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩？那個是絜？ 仁以為己任，死而後已，此是大擔當。
老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。
内外本末交相培養，此語餘所未喻。
隻有内與本，那外與末張主得甚？ 不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書不似青天白日，如何又于晦夜添濃雲也？望諸君哀此。
後學另說一副當言語，須是十指露縫，八面開窗，你見我知，更無躲閃，方是正大光明男子。
形而上與形而下不是兩般道理，下學上達不是兩截工夫。
世之欲惡無窮；人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人不啻千萬，奈之何不病且死也？ 冷淡中有無限受用處。
都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕，此是一種依膻附腥底人，切莫與談真味。
處明燭幽，未能見物，而物先見之矣。
處幽燭明，是謂神照。
是故不言者非喑，不視者非盲，不聽者非聾。
儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色财氣，總歸之無欲，此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲，怎笑得釋道！ 敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。
其義深，其功大，但自不可鑿求，不可道破耳。
天下之治亂，隻在“相責各盡”四字。
世之治亂，國之存亡，民之死生，隻是個我心作用，隻無我了，便是天清地甯、民安物阜性界。
惟得道之深者，然後能淺言。
凡深言者，得道之淺者也。
以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世，養之義大矣哉！ 萬物皆能昏人，是人皆有所昏。
有所不見為不見者所昏，有所見為見者所昏，惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。
道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。
三千三百便是無聲無臭。
天德王道不是兩事，内聖外王不是兩人。
損之而不見其少者必贅物也，益之而不見其多者必缺處也，惟分定者加一毫不得、減一毫不得。
知是一雙眼，行是一雙腳。
不知而行，前有淵谷而不見，傍有狠虎而不聞，如中州之人适燕而南、之粵而北也，雖乘千裡之馬，愈疾愈遠。
知而不行，如痿痹之人，數路程，畫山水，行更無多說，隻用得一笃字。
知的工夫千頭萬緒，所謂匪知之艱，惟行之艱，匪苟知之，亦允蹈之。
知至至之，知終終之，窮神知化，窮理盡性，幾深研極，探頣索隐，多聞多見。
知也者，知所行也；行也者，行所知也。
知也者，知此也；行也者，行此也。
原不是兩個世俗知行不分，直與千古聖人駁難，以為行即是知。
餘以為能行方算得知，徒知難算得行。
有殺之為仁，生之為不仁者；有取之為義，與之為不義者；有卑之為禮，尊之為非禮者；有不知為智，知之為不智者；有違言為信，踐言為非信者。
覓物者，苦求而不得，或視之而不見，他日無事于覓也，乃得之。
非構有趨避，目眩于急求也。
天下之事；每得于從容，而失之急遽。
山峙川流，鳥啼花落，風清月白，自是各适其天，各得其分。
我亦然，彼此無幹涉也。
才生系戀心，便是歆羨，便有沾着。
主人淡無世好，與世相忘而已。
惟并育而不有情，故并育而不相害。
公生明，誠生明，從容生明。
公生明者，不蔽于私也。
誠生明者，清虛所通也。
從容生明者，不淆于感也，舍是無明道矣。
“喜怒哀樂之未發，謂之中。
”自有《中庸》以來，無人看破此一語。
此吾道與佛、老異處，最不可忽。
知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。
隻泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。
心、身、家、國、天下無一毫郁阏不平之氣，所謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。
然泰極則肆，肆則不可收拾；而入于否。
故泰之後繼以大壯，而聖人戎之曰：“君子以非禮弗履。
”用是見古人憂勤惕勵之意多，豪雄曠達之心少。
六十四卦惟有泰是快樂時，又恁極中極正，且懼且危，此所以緻泰保泰而無意外之患也。
今古紛紛，辨口聚訟盈庭，積書充棟，皆起于世教之不明，而聰明才辨者各執意見以求勝。
故争輕重者至衡而息，争短長者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至聖人而息。
中道者，聖人之權衡度量也。
聖人往矣，而中道自在，安用是哓哓強口而逞辨以自是哉？嗟夫！難言之矣。
人隻認得義、命商字真；随事随時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。
夫焉有所倚，此至誠之胸次也。
空空洞洞，一無所著，一無所有，隻是不倚着，才倚一分，便是一分偏，才着一厘，便是一度礙。
形用事，則神者亦形；神用事，則形者亦神。
威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。
法是死的，令人可守；道是活底，令人變通。
賢者持循于法之中，聖人變易于法之外；自非聖人，而言變易，皆亂法也。
道不可言，才落言诠便有倚着。
禮教大明，中有犯禮者一人焉，則衆以為肆而無所容；禮教不明，中有守禮者一人焉，則衆以為怪而無所容；禮之于世大矣哉！ 良知之說，亦是緻曲擴端學問，隻是作用大端費力。
作聖工夫當從天上做，培樹工夫當從土上做。
射之道，。
中者矢也，矢由弦，弦由手；手由心，用工當在心，不在矢；禦之道，用者辔也，銜由辔，辔由手，手由心，用工當在心，不在銜。
聖門工夫有兩途，克己複禮是領惡以全好也。
四夷靖則中國安。
先立乎其大者，是正已而物正也。
内順治則外成嚴。
中，是千古道脈宗；敬，是聖學一字訣。
性隻有一個，才說五便着情種矣。
敬肆是死生關。
瓜、李特熟，浮白生焉；禮由情生，後世乃以禮為情，哀哉1道理甚明、甚淺、甚易，隻被後儒到今說底玄冥，隻似真禅，如何使俗學不一切抵毀而盡叛之？ 生成者，天之道心；災害者，天之人心。
道心者，人之生成；人心者，人之災害。
此語衆人驚駭死，必有能理會者。
道、器非兩物，理、氣
吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，競成棄擲者。
所謂權不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。
任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。
善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。
或曰：“孟子道性善，非與？”曰：“餘所言孟子之言也，孟子以耳目口鼻四肢之欲為性，此性善否？或曰：”欲當乎理即是善。
曰：“如子所言，動心忍性，亦忍善性與？”或曰：“孔子系《易》，言繼善成性，非與？”曰：“世儒解經皆不善讀《易》者也。
孔子雲：”一陰一陽之謂道‘，謂一陰一陽均調而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。
人繼之則為善。
繼者禀受之初，人成之則為性。
成者，不作之渭。
假若一陰，則偏于柔；一陽，則偏于剛。
皆落氣質，不可謂之道。
蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽，二陰一陽之謂駁；一陰三四五陽，五陰一三四陽之謂雜。
故仁知之見皆落了氣質一邊，何況百姓？仁智兩字拈此以見例。
禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。
朱注以繼為天，誤矣。
又以仁智分陰陽，又誤矣。
抑嘗考之，天自有兩種天，有理道之天，有氣數之天。
故賦之于人，有義理之性，有氣質之性。
二天皆出于太極。
理道之天是先天，未着陰陽五行以前，純善無惡，《書》所謂惟皇降衷，厥有恒性‘。
《詩》所謂’天生烝民，有物有則‘是也。
氣數之天是後天，落陰陽五行之後，有善有惡，《書》所謂’天生烝民，有欲‘，孔于所謂’惟上知與下愚不移‘是也。
孟子道性善，隻言個德性。
“ 物欲從氣質來，隻變化了氣質，更說甚物欲。
耳目口鼻四肢有何罪過？堯、舜、周、孔之身都是有底；聲色貨利、可愛可欲有何罪過？堯、舜、周、孔之世都是有底。
千萬罪惡都是這點心，孟子耳目之官不思而蔽物，太株連了。
隻是先立乎其大，有了張主，小者都是好奴婢，何小之敢奪？沒了窩主，那怕盜賊？問誰立大？曰大立大。
威儀養得定了，才有脫略，便害羞赧，放肆慣得久了，才入禮群；便害拘束。
習不可不慎也。
絜矩是強恕事，聖人不絜矩。
他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩？那個是絜？ 仁以為己任，死而後已，此是大擔當。
老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。
内外本末交相培養，此語餘所未喻。
隻有内與本，那外與末張主得甚？ 不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書不似青天白日，如何又于晦夜添濃雲也？望諸君哀此。
後學另說一副當言語，須是十指露縫，八面開窗，你見我知，更無躲閃，方是正大光明男子。
形而上與形而下不是兩般道理，下學上達不是兩截工夫。
世之欲惡無窮；人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人不啻千萬，奈之何不病且死也？ 冷淡中有無限受用處。
都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕，此是一種依膻附腥底人，切莫與談真味。
處明燭幽，未能見物，而物先見之矣。
處幽燭明，是謂神照。
是故不言者非喑，不視者非盲，不聽者非聾。
儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色财氣，總歸之無欲，此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲，怎笑得釋道！ 敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。
其義深，其功大，但自不可鑿求，不可道破耳。
天下之治亂，隻在“相責各盡”四字。
世之治亂，國之存亡，民之死生，隻是個我心作用，隻無我了，便是天清地甯、民安物阜性界。
惟得道之深者，然後能淺言。
凡深言者，得道之淺者也。
以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世，養之義大矣哉！ 萬物皆能昏人，是人皆有所昏。
有所不見為不見者所昏，有所見為見者所昏，惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。
道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。
三千三百便是無聲無臭。
天德王道不是兩事，内聖外王不是兩人。
損之而不見其少者必贅物也，益之而不見其多者必缺處也，惟分定者加一毫不得、減一毫不得。
知是一雙眼，行是一雙腳。
不知而行，前有淵谷而不見，傍有狠虎而不聞，如中州之人适燕而南、之粵而北也，雖乘千裡之馬，愈疾愈遠。
知而不行，如痿痹之人，數路程，畫山水，行更無多說，隻用得一笃字。
知的工夫千頭萬緒，所謂匪知之艱，惟行之艱，匪苟知之，亦允蹈之。
知至至之，知終終之，窮神知化，窮理盡性，幾深研極，探頣索隐，多聞多見。
知也者，知所行也；行也者，行所知也。
知也者，知此也；行也者，行此也。
原不是兩個世俗知行不分，直與千古聖人駁難，以為行即是知。
餘以為能行方算得知，徒知難算得行。
有殺之為仁，生之為不仁者；有取之為義，與之為不義者；有卑之為禮，尊之為非禮者；有不知為智，知之為不智者；有違言為信，踐言為非信者。
覓物者，苦求而不得，或視之而不見，他日無事于覓也，乃得之。
非構有趨避，目眩于急求也。
天下之事；每得于從容，而失之急遽。
山峙川流，鳥啼花落，風清月白，自是各适其天，各得其分。
我亦然，彼此無幹涉也。
才生系戀心，便是歆羨，便有沾着。
主人淡無世好，與世相忘而已。
惟并育而不有情，故并育而不相害。
公生明，誠生明，從容生明。
公生明者，不蔽于私也。
誠生明者，清虛所通也。
從容生明者，不淆于感也，舍是無明道矣。
“喜怒哀樂之未發，謂之中。
”自有《中庸》以來，無人看破此一語。
此吾道與佛、老異處，最不可忽。
知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。
隻泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。
心、身、家、國、天下無一毫郁阏不平之氣，所謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。
然泰極則肆，肆則不可收拾；而入于否。
故泰之後繼以大壯，而聖人戎之曰：“君子以非禮弗履。
”用是見古人憂勤惕勵之意多，豪雄曠達之心少。
六十四卦惟有泰是快樂時，又恁極中極正，且懼且危，此所以緻泰保泰而無意外之患也。
今古紛紛，辨口聚訟盈庭，積書充棟，皆起于世教之不明，而聰明才辨者各執意見以求勝。
故争輕重者至衡而息，争短長者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至聖人而息。
中道者，聖人之權衡度量也。
聖人往矣，而中道自在，安用是哓哓強口而逞辨以自是哉？嗟夫！難言之矣。
人隻認得義、命商字真；随事随時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。
夫焉有所倚，此至誠之胸次也。
空空洞洞，一無所著，一無所有，隻是不倚着，才倚一分，便是一分偏，才着一厘，便是一度礙。
形用事，則神者亦形；神用事，則形者亦神。
威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。
法是死的，令人可守；道是活底，令人變通。
賢者持循于法之中，聖人變易于法之外；自非聖人，而言變易，皆亂法也。
道不可言，才落言诠便有倚着。
禮教大明，中有犯禮者一人焉，則衆以為肆而無所容；禮教不明，中有守禮者一人焉，則衆以為怪而無所容；禮之于世大矣哉！ 良知之說，亦是緻曲擴端學問，隻是作用大端費力。
作聖工夫當從天上做，培樹工夫當從土上做。
射之道，。
中者矢也，矢由弦，弦由手；手由心，用工當在心，不在矢；禦之道，用者辔也，銜由辔，辔由手，手由心，用工當在心，不在銜。
聖門工夫有兩途，克己複禮是領惡以全好也。
四夷靖則中國安。
先立乎其大者，是正已而物正也。
内順治則外成嚴。
中，是千古道脈宗；敬，是聖學一字訣。
性隻有一個，才說五便着情種矣。
敬肆是死生關。
瓜、李特熟，浮白生焉；禮由情生，後世乃以禮為情，哀哉1道理甚明、甚淺、甚易，隻被後儒到今說底玄冥，隻似真禅，如何使俗學不一切抵毀而盡叛之？ 生成者，天之道心；災害者，天之人心。
道心者，人之生成；人心者，人之災害。
此語衆人驚駭死，必有能理會者。
道、器非兩物，理、氣