談道
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凡動天感物，皆純氣也。
至剛至柔與中和之氣皆有所感動，純故也。
十分純裡才有一毫雜，便不能感動。
無論佳氣戾氣，隻純了，其應便捷于影響。
萬事萬物有分别，聖人之心無分别，因而付之耳。
譬之日因萬物以為影，水因萬川以順流，而日水原無兩，未嘗不分别，而非以我分别之也。
以我分别，自是分别不得。
下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。
弘毅，坤道也。
《易》曰“含弘光大”，言弘也：“利永貞”，言毅也。
不毅不弘，何以載物？ 六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始， 聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己隻管治人。
自非生知之聖，未有言而不思者。
貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。
雖有失焉者，寡矣，神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。
夫一言之發，四面皆淵阱也。
喜言之則以為驕，戚言之則以為懦，謙言之則以為谄，直言之則以為陵，微言之則以為險，明言之則以為浮。
無心犯諱，則謂有心之譏；無為發端，則疑有為之說。
簡而當事，曲而當情，精而當理，确而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。
其要有二：曰澄心，曰定氣。
餘多言而無當，真知病本雲雲，當與同志者共改之。
知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。
隻是衆人習染世味十分濃豔，便看得他冷淡。
然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰嚼淨蠟。
明體全為适用。
明也者，明其所适也。
不能實用，何貴明體？然未有明體而不實用者。
樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。
天地人物原來隻是一個身體，一個心腸，同了便是一家，異了便是萬類。
而今看着風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？ 萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發于一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此一。
得此一，則萬皆舉。
求諸萬，則一反迷。
但二氏隻是守一，吾儒卻會用一。
三氏傳心要法，總之不離一靜字。
下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。
子欲無言，非雅言也，言之所不能顯者也。
吾無隐爾，非文辭也，性與天道也。
說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隐也；在學者之自悟耳。
天地何嘗言？何嘗隐？以是知不可言傳者，皆日用流行于事物者也。
天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霁月。
若說出一段話，說千解萬，解說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉？此立言者之大病。
罕譬而喻者，至台也；璧而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。
玄言者，道之無以為者也。
不理會玄言，不害其為聖人。
正大光明，透徹簡易，如天地之為形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安民，達之天下萬世而無弊；此謂天言。
平易明白，切近精實，出于吾口而當于天下之心，載之典籍而裨于古人之道，是謂人言。
艱深幽僻，吊詭探奇，不自句讀不能通其文，通則無分毫會心之理趣；不考音韻不能識其字，識則皆常行日用之形聲，是謂鬼言。
鬼言者，道之賊也，木之孽也，經生學士之殃也？然而世人崇尚之者何？逃之徑異足以文凡陋之筆，見其怪異易以孩膚淺之目。
此光明平易太雅君子為之汗顔泚颡，而彼方以為得意者也。
哀哉！ 衰世尚同，盛世未嘗不尚同。
衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。
虞廷同寅協恭，修政無異識，圯族者殛之；孔門司道協志，修身無異術，非吾徒者攻之。
故曰，道德一，風俗同。
二之非帝王之治，二之非聖賢之教，是謂敗常亂俗，是謂邪說破道。
衰世尚同則異是矣。
逐波随風，共撼中流之砥柱，一頹百靡，誰容盡醉之醒人？讀桃園、誦闆蕩，自古然矣。
乃知盛世貴同，衰世貴獨。
獨非立異也，衆人皆我之獨，即盛世之同矣。
世間物一無可戀，隻是既生在此中，不得不相與耳。
不宜着情，着情便生無限愛欲，便招無限煩惱。
安而後自慮，止水能照也。
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默。
尤悔庶幾寡矣。
發不中節，過不在已發之後。
才有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中使出自滿之聲，此有道之所恥也。
見得大時世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有？故盛德容貌若愚。
相在爾室，尚不愧于屋漏，此是千古嚴師；十目所視，十手所指，此是千古嚴刑。
誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。
蓋才自誠出，才不出于誠算不得個才，誠了自然有才。
今人不患無才，隻是讨一誠字不得。
斷則心無累。
或曰：“斷用在何處？”曰：“謀後當斷，行後當斷。
” 道盡于一，二則贅；體道者不出一，二則支；天無二氣，物無二本，心無二理，世無二權。
一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？故執一者得萬，求方者失一。
水壅萬川未必能塞，木滋萬葉未必能榮，失一故也。
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事一有是，而意見常千百也，故議多而事愈偾。
吾黨望人甚厚，自治甚疏，隻在口脗上做工夫，如何要得長進。
宇宙内原來是一個，才說同，便不是。
周子太極圖第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。
世間沒有這般截然，氣化都是互為其根耳。
說自然是第一等話，無所為而為。
說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當為。
說不可不然是第三等話，是非毀譽是已。
說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
人欲擾害天理，衆人都曉得；天理擾害天理，雖君子亦迷，況在衆人！而今隻說慈悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，然諾是信。
這個念頭真實發出，難說不是天理，卻是大中至正天理被他擾害，正是執一賊道。
舉世所謂君子者，都在這裡看不破，故曰道之不明也。
二女同居，其志不同行，見孤陽也。
若無陽，則二女何不同行之有？二陽同居，其志同行，不見陰也。
若見孤陰，則二男亦不可以同居矣。
故曰：“一陰一陽之謂道。
”六子雖具陰陽之偏，然各成一體，故無嫌。
利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。
士之于道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。
不養得則得也不固，不忘得則得也未融。
學而至于忘得，是謂無得。
得者，自外之名，既失之名，還我故物，如未嘗失，何得之有？心放失，故言得心。
從古未言得耳目口鼻四肢者，無失故也。
聖人作用皆以陰為主，以陽為客。
陰所養者也，陽所用者也。
天地亦主陰而客陽。
二氏家全是陰。
道家以陰養純陽而啬之，釋家以陰養純陰而寶之。
凡人陰多者，多壽多福；陽多者，多夭多禍。
隻隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋内、沁骨髓。
異端者，本無不同，而端緒異也。
千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟－脈是正端，千古不異。
無論佛、老、莊、列、申、韓、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是異端。
子貢、子夏之徒，都流而異端。
蓋端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一處發腳，既出門後，一股向西南走，一股向東南走，走到極處，末路梢頭，相去不知幾千萬裡。
其始何嘗不一本哉？故學問要析同異于毫厘，非是好辨，懼末流之可哀也。
天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。
自然之行不至其極不止，不死不止，故曰明 則誠矣。
千萬病痛隻有一個根本，治千病萬痛隻治一個根本。
宇宙内主張萬物底，隻是一塊氣。
氣即是理。
理者，氣之自然者也。
到至誠地位，誠固誠，僞亦誠；未到至誠地位，僞固僞，誠辦僞。
義襲取不得。
信知困窮、抑郁、貧賤、勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我倘來底，胸中便無許多冰炭。
至剛至柔與中和之氣皆有所感動，純故也。
十分純裡才有一毫雜，便不能感動。
無論佳氣戾氣，隻純了，其應便捷于影響。
萬事萬物有分别，聖人之心無分别，因而付之耳。
譬之日因萬物以為影，水因萬川以順流，而日水原無兩，未嘗不分别，而非以我分别之也。
以我分别，自是分别不得。
下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。
弘毅，坤道也。
《易》曰“含弘光大”，言弘也：“利永貞”，言毅也。
不毅不弘，何以載物？ 六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始， 聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己隻管治人。
自非生知之聖，未有言而不思者。
貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。
雖有失焉者，寡矣，神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。
夫一言之發，四面皆淵阱也。
喜言之則以為驕，戚言之則以為懦，謙言之則以為谄，直言之則以為陵，微言之則以為險，明言之則以為浮。
無心犯諱，則謂有心之譏；無為發端，則疑有為之說。
簡而當事，曲而當情，精而當理，确而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。
其要有二：曰澄心，曰定氣。
餘多言而無當，真知病本雲雲，當與同志者共改之。
知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。
隻是衆人習染世味十分濃豔，便看得他冷淡。
然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰嚼淨蠟。
明體全為适用。
明也者，明其所适也。
不能實用，何貴明體？然未有明體而不實用者。
樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。
天地人物原來隻是一個身體，一個心腸，同了便是一家，異了便是萬類。
而今看着風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？ 萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發于一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此一。
得此一，則萬皆舉。
求諸萬，則一反迷。
但二氏隻是守一，吾儒卻會用一。
三氏傳心要法，總之不離一靜字。
下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。
子欲無言，非雅言也，言之所不能顯者也。
吾無隐爾，非文辭也，性與天道也。
說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隐也；在學者之自悟耳。
天地何嘗言？何嘗隐？以是知不可言傳者，皆日用流行于事物者也。
天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霁月。
若說出一段話，說千解萬，解說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉？此立言者之大病。
罕譬而喻者，至台也；璧而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。
玄言者，道之無以為者也。
不理會玄言，不害其為聖人。
正大光明，透徹簡易，如天地之為形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安民，達之天下萬世而無弊；此謂天言。
平易明白，切近精實，出于吾口而當于天下之心，載之典籍而裨于古人之道，是謂人言。
艱深幽僻，吊詭探奇，不自句讀不能通其文，通則無分毫會心之理趣；不考音韻不能識其字，識則皆常行日用之形聲，是謂鬼言。
鬼言者，道之賊也，木之孽也，經生學士之殃也？然而世人崇尚之者何？逃之徑異足以文凡陋之筆，見其怪異易以孩膚淺之目。
此光明平易太雅君子為之汗顔泚颡，而彼方以為得意者也。
哀哉！ 衰世尚同，盛世未嘗不尚同。
衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。
虞廷同寅協恭，修政無異識，圯族者殛之；孔門司道協志，修身無異術，非吾徒者攻之。
故曰，道德一，風俗同。
二之非帝王之治，二之非聖賢之教，是謂敗常亂俗，是謂邪說破道。
衰世尚同則異是矣。
逐波随風，共撼中流之砥柱，一頹百靡，誰容盡醉之醒人？讀桃園、誦闆蕩，自古然矣。
乃知盛世貴同，衰世貴獨。
獨非立異也，衆人皆我之獨，即盛世之同矣。
世間物一無可戀，隻是既生在此中，不得不相與耳。
不宜着情，着情便生無限愛欲，便招無限煩惱。
安而後自慮，止水能照也。
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默。
尤悔庶幾寡矣。
發不中節，過不在已發之後。
才有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中使出自滿之聲，此有道之所恥也。
見得大時世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有？故盛德容貌若愚。
相在爾室，尚不愧于屋漏，此是千古嚴師；十目所視，十手所指，此是千古嚴刑。
誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。
蓋才自誠出，才不出于誠算不得個才，誠了自然有才。
今人不患無才，隻是讨一誠字不得。
斷則心無累。
或曰：“斷用在何處？”曰：“謀後當斷，行後當斷。
” 道盡于一，二則贅；體道者不出一，二則支；天無二氣，物無二本，心無二理，世無二權。
一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？故執一者得萬，求方者失一。
水壅萬川未必能塞，木滋萬葉未必能榮，失一故也。
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事一有是，而意見常千百也，故議多而事愈偾。
吾黨望人甚厚，自治甚疏，隻在口脗上做工夫，如何要得長進。
宇宙内原來是一個，才說同，便不是。
周子太極圖第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。
世間沒有這般截然，氣化都是互為其根耳。
說自然是第一等話，無所為而為。
說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當為。
說不可不然是第三等話，是非毀譽是已。
說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
人欲擾害天理，衆人都曉得；天理擾害天理，雖君子亦迷，況在衆人！而今隻說慈悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，然諾是信。
這個念頭真實發出，難說不是天理，卻是大中至正天理被他擾害，正是執一賊道。
舉世所謂君子者，都在這裡看不破，故曰道之不明也。
二女同居，其志不同行，見孤陽也。
若無陽，則二女何不同行之有？二陽同居，其志同行，不見陰也。
若見孤陰，則二男亦不可以同居矣。
故曰：“一陰一陽之謂道。
”六子雖具陰陽之偏，然各成一體，故無嫌。
利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。
士之于道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。
不養得則得也不固，不忘得則得也未融。
學而至于忘得，是謂無得。
得者，自外之名，既失之名，還我故物，如未嘗失，何得之有？心放失，故言得心。
從古未言得耳目口鼻四肢者，無失故也。
聖人作用皆以陰為主，以陽為客。
陰所養者也，陽所用者也。
天地亦主陰而客陽。
二氏家全是陰。
道家以陰養純陽而啬之，釋家以陰養純陰而寶之。
凡人陰多者，多壽多福；陽多者，多夭多禍。
隻隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋内、沁骨髓。
異端者，本無不同，而端緒異也。
千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟－脈是正端，千古不異。
無論佛、老、莊、列、申、韓、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是異端。
子貢、子夏之徒，都流而異端。
蓋端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一處發腳，既出門後，一股向西南走，一股向東南走，走到極處，末路梢頭，相去不知幾千萬裡。
其始何嘗不一本哉？故學問要析同異于毫厘，非是好辨，懼末流之可哀也。
天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。
自然之行不至其極不止，不死不止，故曰明 則誠矣。
千萬病痛隻有一個根本，治千病萬痛隻治一個根本。
宇宙内主張萬物底，隻是一塊氣。
氣即是理。
理者，氣之自然者也。
到至誠地位，誠固誠，僞亦誠；未到至誠地位，僞固僞，誠辦僞。
義襲取不得。
信知困窮、抑郁、貧賤、勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我倘來底，胸中便無許多冰炭。