談道
關燈
小
中
大
異，性命精粗，性善是否。
予曰：“此等語予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非汝今日急務。
假若了悟性命，洞達天人，也隻于性理書上添了某氏曰一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。
後世窮理之人，信彼駁此，服此辟彼，再世後汗牛充棟都是這樁話說，不知于國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正，見在得濟否？我隻有個粗法子，汝隻把存心、制行、處事、接物、齊家、治國、平天下大本小節都事事心下信得過了，再講這話不遲。
” 曰：“理氣、性命，終身不可談耶？”曰：“這便是理氣、性命顯設處，除了撒數沒總數。
” 陽為客，陰為主；動為客，靜為主；有為客，無為主；萬為客，一為主。
理路宜截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲路憂勞。
無萬則一何處着落？無一則萬誰為張主？此二字一時離不得。
一隻在萬中走，故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬；有活一，無死萬。
天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。
宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消長是已；萬世之大防，道脈純雜是已。
儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相诮也。
故明于醫，可以攻病人之标本；精于儒，，可以中邪說之膏盲。
辟邪不得其情，則邪愈肆；攻病不對其症，則病愈劇。
何者？授之以話柄而借之以反攻自救之策也。
人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。
見理不明，似是而非，或騁浮詞以亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防，而其聞望又足以行其學術，為天下後世人心害亦不細。
是故，有異端之異端，有吾儒之異端。
異端之異端真非也，其害小？吾儒之異端似是也，其害大。
有衛道之心者，如之何而不辯哉？ 天卞事皆實理所為，未有無實理而有事物者也。
幻家者流，無實用而以形惑人！嗚呼！不窺其實而眩于形以求理，愚矣。
公卿争議予朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯于學，曰孔于有言，則寂然不敢異同矣。
故天地間惟理與勢為最尊。
雖然，理又尊之尊也。
廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸于天下萬世。
故勢者，帝王之權也；理者，聖人之權也。
帝王無聖人之理，則其權有時而屈，然則理也者，又勢之所恃以為存亡者也。
以莫大之權，無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢于任斯道之南面也。
陽道生，陰道養。
故向陽者先發，向陰者後枯。
正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見，以成一家之說，而道始千岐百徑矣。
豈無各得？終是偏術。
到孔門隻如枉木着繩，一毫邪氣不得。
禅家有理障之說。
愚謂理無障，畢竟是識障。
無意識心，何障之有？ 道莫要于損己，學莫急于矯偏。
七情總是個欲，隻得其正了都是天理；五性總是個仁，隻不仁了都是人欲。
萬籁之聲皆自然也，自然皆真也，物各自鳴其真。
何天何人？何今何古？六經籁道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹之，而曰是外無聲矣，觀俳谑者，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。
人各笑其樂，何清濁高下妍蚩之足雲？故見各鳴其自得。
語不詭于六經，皆吾道之衆響也，不必言言同、事事同矣。
“‘ 氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。
故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形則氣不載。
故有無形之氣，無無氣之形。
星隕為石者，先感于形也。
天地萬物，隻到和平處無一些不好。
何等暢快！ 莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。
不知一任自然，成甚世界？聖人明知自然，卻把自然閣起，隻說個當然，聽那個自然。
私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭僞态，禮之賊也；苛察岐疑，智之賊也；苟約因守，信之賊也。
此五賊者，破道亂正，聖門斥之，後世儒者往往稱之以訓世，無識也與？ 道有二然，舉世皆颠倒之。
有個當然，是屬人底，不問吉兇禍福，要向前做去；有個自然，是屬天底，任你踯躅咆哮，自勉強不來，舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替天忙，徒勞無益。
卻将當然底全不着意，是謂棄人道，成個甚人？聖賢看着自然可得底，：果于當然有礙，定不肯受，況未必得乎？ 隻把二然字看得真；守得定，有多少受用處！ 氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。
故天地惟無能用有，五行惟火為氣，其四者皆形也。
氣盛便不見涵養。
浩然之氣雖充塞天地間，其實本體閑定：冉冉口鼻中不足以呼吸。
有天欲，有人欲。
吟風弄月，傍花随柳，此天欲也。
聲色貸利，此人欲也。
天欲不可無，無則禅；人欲不可有，有則穢。
天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。
朱子雲：“不求人知而求天知。
”為初學言也。
君子為善，隻為性中當如此，或此心過不去。
天知、地知、人知、我知，渾是不求底，有一求心，便是僞，求而不得，此念定是衰歇。
以吾身為内，則吾身之外皆外物也，故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不居；以吾心為内，則吾身亦外物也；故貧賤憂戚，可辱可殺，苟道焉，而君于不辭。
或問敬之道。
曰，“外面整齊嚴肅，内面齊莊中正，是靜時涵養的敬；讀書則心在于所讀，治事則心在于所治，是主一無邊的敬；出門如見大賓，使民如承大祭，是随事小心的敬”。
或曰：“若笑談歌詠、宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。
” 曰：“敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離于正為主。
齋日衣冠而寝，夢寐乎所祭者也。
不齋之寝，則解衣脫冕矣。
未有釋衣冕而持敬也。
然而心不流于邪僻，事不詭于道義，則不害其為敬矣；君若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚、執辔禦車、鄙事賤役，古聖賢皆為之矣，豈能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居，不容點之浴沂，何害其為敬耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘于端嚴，不害其為敬。
苟心遊手裡，意逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？譬如謹避深藏，秉燭鳴佩，緩步輕聲，女教内則原是如此，所以養貞信也。
若馌婦汲妻，及當颠沛奔走之際，自是回避不得。
然而貞信之守與深藏謹避者同是，何害其為女教哉？是故敬不擇人，敬不擇事，敬不擇時，敬不擇地，隻要個心與正依，事與道合。
” 先難後獲，此是立德立功第一個張主。
若認得先難是了，隻一向持循去，任千毀萬謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也，隻如是久則自無不獲之理。
故工夫循序以進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。
故止水見星月，才動便光芒錯雜矣。
悲夫！紛擾者，昏昏以終身而一無所見也。
滿腔子是側隐之心，滿六合是運恻隐之心處。
君子于六合飛潛動植、纖細毫末之物，見其得所則油然而喜，與自家得所一般；見其失所則闵然而戚，與自家失所一般，位育念頭如何一刻放得下？ 萬物生于性，死于情。
故上智去情，君子正情，衆人任情，小人肆情。
夫知情之能死人也，則當遊心于淡泊無味之鄉，而于世之所欣戚趨避漠然不以嬰其慮，則身苦而心樂，感殊而應一，其所不能逃者，與天下同其所；了然獨得者，與天下異。
此身要與世融液，不見有萬物形迹、六合界限，此之謂化；然中間卻不模糊，自有各正的道理，此之謂精。
人一生不聞道 ，真是可憐！ 已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。
然須推及鳥獸，又推及草木，方充得盡。
若父子兄弟間便有各自立達、争先求勝的念頭，更那顧得别個。
天德隻是個無我，王道隻是個愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。
自然之謂道，與自然遊謂之道士。
體道之謂德，百行俱修謂之德士。
濟世成物謂之功。
一味為天下潔身着世謂之名。
一味為自家立言者亦不出此四家之言，下此不入等矣。
予曰：“此等語予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非汝今日急務。
假若了悟性命，洞達天人，也隻于性理書上添了某氏曰一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。
後世窮理之人，信彼駁此，服此辟彼，再世後汗牛充棟都是這樁話說，不知于國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正，見在得濟否？我隻有個粗法子，汝隻把存心、制行、處事、接物、齊家、治國、平天下大本小節都事事心下信得過了，再講這話不遲。
” 曰：“理氣、性命，終身不可談耶？”曰：“這便是理氣、性命顯設處，除了撒數沒總數。
” 陽為客，陰為主；動為客，靜為主；有為客，無為主；萬為客，一為主。
理路宜截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲路憂勞。
無萬則一何處着落？無一則萬誰為張主？此二字一時離不得。
一隻在萬中走，故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬；有活一，無死萬。
天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。
宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消長是已；萬世之大防，道脈純雜是已。
儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相诮也。
故明于醫，可以攻病人之标本；精于儒，，可以中邪說之膏盲。
辟邪不得其情，則邪愈肆；攻病不對其症，則病愈劇。
何者？授之以話柄而借之以反攻自救之策也。
人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。
見理不明，似是而非，或騁浮詞以亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防，而其聞望又足以行其學術，為天下後世人心害亦不細。
是故，有異端之異端，有吾儒之異端。
異端之異端真非也，其害小？吾儒之異端似是也，其害大。
有衛道之心者，如之何而不辯哉？ 天卞事皆實理所為，未有無實理而有事物者也。
幻家者流，無實用而以形惑人！嗚呼！不窺其實而眩于形以求理，愚矣。
公卿争議予朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯于學，曰孔于有言，則寂然不敢異同矣。
故天地間惟理與勢為最尊。
雖然，理又尊之尊也。
廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸于天下萬世。
故勢者，帝王之權也；理者，聖人之權也。
帝王無聖人之理，則其權有時而屈，然則理也者，又勢之所恃以為存亡者也。
以莫大之權，無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢于任斯道之南面也。
陽道生，陰道養。
故向陽者先發，向陰者後枯。
正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見，以成一家之說，而道始千岐百徑矣。
豈無各得？終是偏術。
到孔門隻如枉木着繩，一毫邪氣不得。
禅家有理障之說。
愚謂理無障，畢竟是識障。
無意識心，何障之有？ 道莫要于損己，學莫急于矯偏。
七情總是個欲，隻得其正了都是天理；五性總是個仁，隻不仁了都是人欲。
萬籁之聲皆自然也，自然皆真也，物各自鳴其真。
何天何人？何今何古？六經籁道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹之，而曰是外無聲矣，觀俳谑者，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。
人各笑其樂，何清濁高下妍蚩之足雲？故見各鳴其自得。
語不詭于六經，皆吾道之衆響也，不必言言同、事事同矣。
“‘ 氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。
故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形則氣不載。
故有無形之氣，無無氣之形。
星隕為石者，先感于形也。
天地萬物，隻到和平處無一些不好。
何等暢快！ 莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。
不知一任自然，成甚世界？聖人明知自然，卻把自然閣起，隻說個當然，聽那個自然。
私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭僞态，禮之賊也；苛察岐疑，智之賊也；苟約因守，信之賊也。
此五賊者，破道亂正，聖門斥之，後世儒者往往稱之以訓世，無識也與？ 道有二然，舉世皆颠倒之。
有個當然，是屬人底，不問吉兇禍福，要向前做去；有個自然，是屬天底，任你踯躅咆哮，自勉強不來，舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替天忙，徒勞無益。
卻将當然底全不着意，是謂棄人道，成個甚人？聖賢看着自然可得底，：果于當然有礙，定不肯受，況未必得乎？ 隻把二然字看得真；守得定，有多少受用處！ 氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。
故天地惟無能用有，五行惟火為氣，其四者皆形也。
氣盛便不見涵養。
浩然之氣雖充塞天地間，其實本體閑定：冉冉口鼻中不足以呼吸。
有天欲，有人欲。
吟風弄月，傍花随柳，此天欲也。
聲色貸利，此人欲也。
天欲不可無，無則禅；人欲不可有，有則穢。
天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。
朱子雲：“不求人知而求天知。
”為初學言也。
君子為善，隻為性中當如此，或此心過不去。
天知、地知、人知、我知，渾是不求底，有一求心，便是僞，求而不得，此念定是衰歇。
以吾身為内，則吾身之外皆外物也，故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不居；以吾心為内，則吾身亦外物也；故貧賤憂戚，可辱可殺，苟道焉，而君于不辭。
或問敬之道。
曰，“外面整齊嚴肅，内面齊莊中正，是靜時涵養的敬；讀書則心在于所讀，治事則心在于所治，是主一無邊的敬；出門如見大賓，使民如承大祭，是随事小心的敬”。
或曰：“若笑談歌詠、宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。
” 曰：“敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離于正為主。
齋日衣冠而寝，夢寐乎所祭者也。
不齋之寝，則解衣脫冕矣。
未有釋衣冕而持敬也。
然而心不流于邪僻，事不詭于道義，則不害其為敬矣；君若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚、執辔禦車、鄙事賤役，古聖賢皆為之矣，豈能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居，不容點之浴沂，何害其為敬耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘于端嚴，不害其為敬。
苟心遊手裡，意逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？譬如謹避深藏，秉燭鳴佩，緩步輕聲，女教内則原是如此，所以養貞信也。
若馌婦汲妻，及當颠沛奔走之際，自是回避不得。
然而貞信之守與深藏謹避者同是，何害其為女教哉？是故敬不擇人，敬不擇事，敬不擇時，敬不擇地，隻要個心與正依，事與道合。
” 先難後獲，此是立德立功第一個張主。
若認得先難是了，隻一向持循去，任千毀萬謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也，隻如是久則自無不獲之理。
故工夫循序以進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。
故止水見星月，才動便光芒錯雜矣。
悲夫！紛擾者，昏昏以終身而一無所見也。
滿腔子是側隐之心，滿六合是運恻隐之心處。
君子于六合飛潛動植、纖細毫末之物，見其得所則油然而喜，與自家得所一般；見其失所則闵然而戚，與自家失所一般，位育念頭如何一刻放得下？ 萬物生于性，死于情。
故上智去情，君子正情，衆人任情，小人肆情。
夫知情之能死人也，則當遊心于淡泊無味之鄉，而于世之所欣戚趨避漠然不以嬰其慮，則身苦而心樂，感殊而應一，其所不能逃者，與天下同其所；了然獨得者，與天下異。
此身要與世融液，不見有萬物形迹、六合界限，此之謂化；然中間卻不模糊，自有各正的道理，此之謂精。
人一生不聞道 ，真是可憐！ 已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。
然須推及鳥獸，又推及草木，方充得盡。
若父子兄弟間便有各自立達、争先求勝的念頭，更那顧得别個。
天德隻是個無我，王道隻是個愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。
自然之謂道，與自然遊謂之道士。
體道之謂德，百行俱修謂之德士。
濟世成物謂之功。
一味為天下潔身着世謂之名。
一味為自家立言者亦不出此四家之言，下此不入等矣。