存心
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。
或難以數物，呼左右取之攜中，犁然在也。
餘歎服曰：“君不窮于用哉！”曰：“我無以用為也。
此第二着，偶備其萬一耳。
備之心，慎之心也。
慎在備先，凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴于備。
故自有備以來，吾無萬一，故備常餘而不用。
”或曰：“是無用備矣。
”曰：“無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。
若恃備而不慎，則備也者，長吾之怠者也，久之，必窮于所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之，必窮于所慎之外。
故甯備而不用，不可用而無備。
”餘歎服曰：“此存心之至者也。
《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之謂與？”吾識之以為疏忽者之戒。
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
靜者生門，躁者死戶。
士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。
誠之于思，故也。
隻此一念公正了，我于天地鬼神通是一個。
而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹诽巷議者乎？ 和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風、迅雷、暴雨、酷霜，傷損必多。
或曰：“不似無骨力乎？”餘曰：“譬之玉，堅剛未嘗不堅剛，溫潤未嘗不溫潤。
”餘嚴毅多，和平少，近悟得此。
儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國家之存亡，身之生死，隻系敬、怠兩字。
敬則慎，慎則百務修舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。
自天子以至于庶人，莫不如此。
此千古聖賢之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出。
如此省察，久久自識得本來面目。
初學最要知此。
道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。
若說聖人不怒，聖人隻是六情？ 過差遺忘，隻是昏忽，昏忽隻是不敬。
若小心慎密，自無過差遺忘之病。
孔子曰：“敬事。
”樊遲粗鄙，告之曰：“執事敬。
”子張意廣，告之曰：“無小大，無敢慢。
”今人隻是懶散，過差遺忘，安得不多？ 吾初念隻怕天知，久久來不怕天知，又久久來隻求天知。
但，未到那何必天知地步耳。
氣盛便沒涵養。
定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。
或曰：“喜怒哀樂到面前，何如？”曰：“隻恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。
” 憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。
嗟夫！六合骨肉之淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？ 得之一字，最壞此心。
不但鄙夫患得，年老戒得為不可。
隻明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷。
一念不極其純，萬善不造其極。
此作聖者之大戒也。
充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇雠。
天下興亡、國家治亂、萬姓死生，隻争這個些子。
廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。
必如此，而後謂之不苟。
為人辨冤白謗，是第一天理。
治心之學，莫妙于瑟僴二字。
瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏，物欲自消其窺伺之心。
僩訓武毅，譬之将軍按劍，見者股栗，此謂不弱，物欲自奪其猖獗之氣。
而今吾輩靈台，四無牆戶，如露地錢财，有手皆取；又孱弱無能，如殺殘俘虜，落膽從人，物欲不須投間抵隙，都是他家産業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢，更有那個關防？何人喘息？可哭可恨！ 沉靜，非緘默之謂也。
意淵涵而态閑正，此謂真沉靜。
雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣衆中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。
一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮；或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。
真沉靜底自是惺憽，包一段全副精神在裡。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸僞也。
是以君子甯犯人之疑，而不賊己之心。
室中之鬥，市上之争，彼所據各有一方也。
一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故甯死而不平。
嗚呼！此猶愚人也。
賢臣之争政，賢士之争理，亦然。
此言語之所以日多，而後來者益莫知所決擇也。
故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。
非斷之難，而服之難也。
根本處，在不見心而任口，恥屈人而好勝，是室人市兒之見也。
大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。
殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。
知識，帝則之賊也。
惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。
一着念便乖違，愈着念愈乖違。
乍見之心，歇息一刻，别是一個光景。
為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進？ 或問：“虛靈二字，如何分别？”曰：“惟虛故靈。
”頑金無聲，鑄為鐘磬則有聲；鐘磬有聲，實之以物
或難以數物，呼左右取之攜中，犁然在也。
餘歎服曰：“君不窮于用哉！”曰：“我無以用為也。
此第二着，偶備其萬一耳。
備之心，慎之心也。
慎在備先，凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴于備。
故自有備以來，吾無萬一，故備常餘而不用。
”或曰：“是無用備矣。
”曰：“無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。
若恃備而不慎，則備也者，長吾之怠者也，久之，必窮于所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之，必窮于所慎之外。
故甯備而不用，不可用而無備。
”餘歎服曰：“此存心之至者也。
《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之謂與？”吾識之以為疏忽者之戒。
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
靜者生門，躁者死戶。
士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。
誠之于思，故也。
隻此一念公正了，我于天地鬼神通是一個。
而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹诽巷議者乎？ 和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風、迅雷、暴雨、酷霜，傷損必多。
或曰：“不似無骨力乎？”餘曰：“譬之玉，堅剛未嘗不堅剛，溫潤未嘗不溫潤。
”餘嚴毅多，和平少，近悟得此。
儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國家之存亡，身之生死，隻系敬、怠兩字。
敬則慎，慎則百務修舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。
自天子以至于庶人，莫不如此。
此千古聖賢之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出。
如此省察，久久自識得本來面目。
初學最要知此。
道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。
若說聖人不怒，聖人隻是六情？ 過差遺忘，隻是昏忽，昏忽隻是不敬。
若小心慎密，自無過差遺忘之病。
孔子曰：“敬事。
”樊遲粗鄙，告之曰：“執事敬。
”子張意廣，告之曰：“無小大，無敢慢。
”今人隻是懶散，過差遺忘，安得不多？ 吾初念隻怕天知，久久來不怕天知，又久久來隻求天知。
但，未到那何必天知地步耳。
氣盛便沒涵養。
定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。
或曰：“喜怒哀樂到面前，何如？”曰：“隻恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。
” 憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。
嗟夫！六合骨肉之淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？ 得之一字，最壞此心。
不但鄙夫患得，年老戒得為不可。
隻明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷。
一念不極其純，萬善不造其極。
此作聖者之大戒也。
充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇雠。
天下興亡、國家治亂、萬姓死生，隻争這個些子。
廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。
必如此，而後謂之不苟。
為人辨冤白謗，是第一天理。
治心之學，莫妙于瑟僴二字。
瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏，物欲自消其窺伺之心。
僩訓武毅，譬之将軍按劍，見者股栗，此謂不弱，物欲自奪其猖獗之氣。
而今吾輩靈台，四無牆戶，如露地錢财，有手皆取；又孱弱無能，如殺殘俘虜，落膽從人，物欲不須投間抵隙，都是他家産業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢，更有那個關防？何人喘息？可哭可恨！ 沉靜，非緘默之謂也。
意淵涵而态閑正，此謂真沉靜。
雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣衆中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。
一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮；或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。
真沉靜底自是惺憽，包一段全副精神在裡。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸僞也。
是以君子甯犯人之疑，而不賊己之心。
室中之鬥，市上之争，彼所據各有一方也。
一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故甯死而不平。
嗚呼！此猶愚人也。
賢臣之争政，賢士之争理，亦然。
此言語之所以日多，而後來者益莫知所決擇也。
故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。
非斷之難，而服之難也。
根本處，在不見心而任口，恥屈人而好勝，是室人市兒之見也。
大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。
殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。
知識，帝則之賊也。
惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。
一着念便乖違，愈着念愈乖違。
乍見之心，歇息一刻，别是一個光景。
為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進？ 或問：“虛靈二字，如何分别？”曰：“惟虛故靈。
”頑金無聲，鑄為鐘磬則有聲；鐘磬有聲，實之以物