存心
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妄也。
人情有當然之願，有過分之欲。
聖王者，足其當然之願，而裁其過分之欲，非以相苦也。
天地間欲願隻有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均厘之，裁其過分者以益其當然。
夫是之謂至平，而人無淫情、無觖望。
惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。
“投佳果于便溺，濯而獻之，食乎？”曰：“不食。
”“不見而食之，病乎？”曰：“不病。
”“隔山而指罵之，聞乎？”曰：“不聞。
”“對面而指罵之，怒乎？”曰：“怒。
”曰：“此見聞障也。
”夫能使見而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！此煉心者之所當知也。
隻有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然衆論淆之而必疑；隻有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。
種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是，而所發不如是者。
心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。
所存是，種種皆是；所存非，種種皆非，未有分毫爽者。
屬纩之時，般般都帶不得，惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣。
可為萬古一恨。
吾輩所欠，隻是涵養不純不定。
故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。
若涵養得定，如熟視正鹄而後開弓，矢矢中的；細量分寸而後投針，處處中穴，此是真正體驗實用工夫，總來隻是個沉靜。
沉靜了，發出來，件件都是天則。
定靜中境界與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物，才問他索時，般般足，樣樣有。
暮夜無知，此四字，百惡之總根也。
人之罪莫大于欺，欺者，利其無知也。
大奸大盜，皆自無知之心充之。
天下大惡隻有二種：欺無知、不畏有知。
欺無知，還是有所忌憚心，此是誠僞關。
不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生關。
猶知有畏，良心尚未死也。
天地萬物之理，出于靜，入于靜；人心之理，發于靜，歸于靜。
靜者，萬理之橐鑰，萬化之樞紐也。
動中發出來，與天則便不相似。
故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發于靜也；過後皆有悔心，歸于靜也。
動時隻見發揮不盡，那裡覺錯？故君子主靜而慎動。
主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。
又何過焉？ 童心最是作人一大病，隻脫了童心，便是大人君子。
或問之。
曰：“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。
” 吾輩終日念頭離不了四個字，曰：“得、失、毀、譽。
”其為善也，先動個得與譽底念頭；其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。
總是欲心、僞心，與聖人天地懸隔。
聖人發出善念，如饑者之必食，渴者之必飲。
其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。
賢人念頭隻認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。
然則得、失、毀、譽之念可盡去乎？曰：“胡可去也！”天地間，惟中人最多。
此四字者，聖賢籍以訓世，君子藉以檢身。
曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失訓世也。
曰“疾沒世而名不稱”，曰“年四十而見惡”，以毀譽訓世也。
此聖人待衰世之心也。
彼中人者，不畏此以檢身，将何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也。
桀纣能去此四字，敢于為惡，不得失毀譽之恤也。
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
隻一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
隻大公了，便是包涵天下氣象。
士君子作人，事事時時，隻要個用心。
一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裡，便是空軀殼。
古人也算一個人，我輩成底是甚什人？若不愧不奮，便是無志。
聖、狂之分，隻在苟、不苟兩字。
餘甚愛萬籁無聲，蕭然一室之趨。
或曰：“無乃大寂滅乎？”曰：“無邊風月自在。
” 無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。
學者各有所癢，便當各就癢處搔之。
欲，隻是有進氣無退氣；理，隻是有退氣無進氣。
善學者，審于進退之間而已。
聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。
其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。
譬之鑒光明在此，物來則照之，物去則光明自在，彼事未來而意必，是持鑒覓物也。
嘗謂：鏡是物之聖人，鏡日照萬物而常明，無心而不勞故也。
聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。
夫惟為物役而後累心，而後應有偏着。
恕心養到極處，隻看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。
故用心在有無之間。
說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。
一友人沉雅從容，若溫而不理者。
随身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之
人情有當然之願，有過分之欲。
聖王者，足其當然之願，而裁其過分之欲，非以相苦也。
天地間欲願隻有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均厘之，裁其過分者以益其當然。
夫是之謂至平，而人無淫情、無觖望。
惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。
“投佳果于便溺，濯而獻之，食乎？”曰：“不食。
”“不見而食之，病乎？”曰：“不病。
”“隔山而指罵之，聞乎？”曰：“不聞。
”“對面而指罵之，怒乎？”曰：“怒。
”曰：“此見聞障也。
”夫能使見而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！此煉心者之所當知也。
隻有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然衆論淆之而必疑；隻有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。
種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是，而所發不如是者。
心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。
所存是，種種皆是；所存非，種種皆非，未有分毫爽者。
屬纩之時，般般都帶不得，惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣。
可為萬古一恨。
吾輩所欠，隻是涵養不純不定。
故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。
若涵養得定，如熟視正鹄而後開弓，矢矢中的；細量分寸而後投針，處處中穴，此是真正體驗實用工夫，總來隻是個沉靜。
沉靜了，發出來，件件都是天則。
定靜中境界與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物，才問他索時，般般足，樣樣有。
暮夜無知，此四字，百惡之總根也。
人之罪莫大于欺，欺者，利其無知也。
大奸大盜，皆自無知之心充之。
天下大惡隻有二種：欺無知、不畏有知。
欺無知，還是有所忌憚心，此是誠僞關。
不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生關。
猶知有畏，良心尚未死也。
天地萬物之理，出于靜，入于靜；人心之理，發于靜，歸于靜。
靜者，萬理之橐鑰，萬化之樞紐也。
動中發出來，與天則便不相似。
故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發于靜也；過後皆有悔心，歸于靜也。
動時隻見發揮不盡，那裡覺錯？故君子主靜而慎動。
主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。
又何過焉？ 童心最是作人一大病，隻脫了童心，便是大人君子。
或問之。
曰：“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。
” 吾輩終日念頭離不了四個字，曰：“得、失、毀、譽。
”其為善也，先動個得與譽底念頭；其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。
總是欲心、僞心，與聖人天地懸隔。
聖人發出善念，如饑者之必食，渴者之必飲。
其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。
賢人念頭隻認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。
然則得、失、毀、譽之念可盡去乎？曰：“胡可去也！”天地間，惟中人最多。
此四字者，聖賢籍以訓世，君子藉以檢身。
曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失訓世也。
曰“疾沒世而名不稱”，曰“年四十而見惡”，以毀譽訓世也。
此聖人待衰世之心也。
彼中人者，不畏此以檢身，将何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也。
桀纣能去此四字，敢于為惡，不得失毀譽之恤也。
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
隻一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
隻大公了，便是包涵天下氣象。
士君子作人，事事時時，隻要個用心。
一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裡，便是空軀殼。
古人也算一個人，我輩成底是甚什人？若不愧不奮，便是無志。
聖、狂之分，隻在苟、不苟兩字。
餘甚愛萬籁無聲，蕭然一室之趨。
或曰：“無乃大寂滅乎？”曰：“無邊風月自在。
” 無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。
學者各有所癢，便當各就癢處搔之。
欲，隻是有進氣無退氣；理，隻是有退氣無進氣。
善學者，審于進退之間而已。
聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。
其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。
譬之鑒光明在此，物來則照之，物去則光明自在，彼事未來而意必，是持鑒覓物也。
嘗謂：鏡是物之聖人，鏡日照萬物而常明，無心而不勞故也。
聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。
夫惟為物役而後累心，而後應有偏着。
恕心養到極處，隻看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。
故用心在有無之間。
說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。
一友人沉雅從容，若溫而不理者。
随身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之