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散髪握劍，足踏龜蛇，競傳道教中某代某人修行如此。
江淮以南，自古多淫祀。
以其在蠻夷之域，不沾中華禮義。
狄仁傑毀江淮淫祠一千七百區，所存者惟夏禹伍子胥二廟，伊川先生猶以為存伍子胥廟為未是，伍子胥可血食于吳，不可血食于楚。
今去狄公未久，而淫祀極多，皆縁世教不明，民俗好怪。
始者土居尊秩無識者唱之，繼而羣小以财豪郷裡者輔之，下焉則裡中破蕩無生産者，假托此裒斂民财，為衣食之計，是以上而州縣，下至闾巷村落，無不各有神祠。
朝廷禮官又無識庸夫，多與之計較封号，是以無來歴者皆可得封号，有封号者皆可歲歲加大。
若欲考論邪正，則都無理會了。
後世看理不明，見諸神廟有靈感響應者，則以為英靈神聖之祠，在生必聰明正直之人也。
殊不知此類其間煞有曲折：一様是富貴權勢等人，如伯有為厲，子産所謂“用物精多則魂魄強”之類；一様是壯年蹈白刄而死，英魂不散底人；一様是生禀氣厚精爽強底人，死後未便消散；一様是人塑人像時，捉個生禽之猛鸷者，如猴烏之屬，生藏于腹中。
此物被生刼而死，魂魄不散，衆人朝夕焚香禱祝，便會有靈。
其靈乃此物之靈，非闗那鬼神事；一様是人心以為靈，衆人精神都聚在那上，便自會靈，如白鮝大王之類；一様是立以為祠，便有依草附木底沉魂滞魄來，竊附于其上；一様又是山川之靈，廟宇坐據山川雄猛處，氣作之靈。
又有本廟正殿不甚靈，而偏旁舍有靈者，是偏旁坐得山川正脈處故也。
又有都不關這事，隻是随本人心自靈，人心自極其誠敬則精神聚，所占之事自有脈絡相關，便自然感應，吉兇毫髪不差，隻縁都是一理一氣故耳。
所謂“齊戒以神明其德夫”，即此意。
湖南風俗，淫祀尤熾，多用人祭鬼，或村民裒錢買人以祭，或捉行路人以祭。
聞說有一寒士被捉，縳諸廟柱，半夜有大蛇張口欲食之，其人識一呪，隻管念呪，蛇不敢食，漸漸退縮而去。
明早士人得脫，訴諸官人，以為呪之靈所緻，是不然。
凡虎獸等食人者，多是挑之使神色變動方食，神色不動則不敢食。
若此人者，心自以為必死，無可逃，更不複有懼死之念矣。
隻一味靠呪，口隻管念呪，心全在呪上，更無複有變動之色，故蛇無由食之，亦猶虎不食澗邊嬰兒之類，非關呪靈之謂也。
聞說南軒曽差一司戶破一大王廟，纔得牒即兩腳俱軟，其人卧乗輿而徃。
到廟中取大王像，剖其腹，有盤數重，中有小合，盛一大白蟲，活走，急投諸油煎之。
纔破合見蟲，腳便立愈。
推此，其它可以類見。
以上論淫祀 天地間亦有沉魂滞魄不得正命而死者，未能消散，有時或能作怪，但久後當自消。
亦有抱寃未及雪者，屢作怪，纔覺發便帖然。
如後漢王純驿中女鬼，及朱文公斷龍岩妻殺夫事。
大抵妖由人興，凡諸般鬼神之旺，都是由人心興之。
人以為靈則靈，不以為靈則不靈。
人以為怪則怪，不以為怪則不怪。
伊川尊人官廨多妖，或報曰：鬼擊鼓。
其母曰：把搥與之。
或報曰：鬼搖扇。
其母曰：他熱故耳。
後遂無妖。
隻是主者不為之動，便自無了。
細觀左氏所謂“妖由人興”一語，極說得出。
明道石佛放光之事亦然。
昔有僧入房将睡，暗中悞踏破一生茄，心疑為蟾蜍之屬，卧中甚悔其枉害性命。
到中宵忽有扣門覓命者，僧約明日為薦拔，及天明見之，乃茄也。
此隻是自家心疑，便感召得逰魂滞魄附會而來。
又如遺書載：一官員于金山寺薦拔亡妻之溺水者，忽婢妾作亡魂胡語，言死之甚寃。
數日後有漁者救得妻，送還之。
此類甚多，皆是妖由人興。
人無釁焉，妖不自作。
頼省幹占法有鬼附耳語。
人來占者，問姓幾畫，名幾畫，其人對面黙數，渠便道得。
或預記定其畫，臨時更不點數，隻問及便答，渠便道不得。
則“思慮未起，鬼神莫知”，康節之言，亦見破此精微處。
張元郡君死後，常來與語，說渠心下事。
一道士與圍棊而妻來，道士捉一把碁子，包以紙，令持去問，張不知數便道不得。
曰：我後不來矣。
此未必真是其妻，乃沉魂滞魄随張心感召而來，被道士窺破此機，更使不得。
世之扶鶴下仙者亦如此，識字人扶得，不識字人扶不得。
能文人扶，則詩語清新；不能文人扶，則詩語拙嫩。
問事而扶鶴人知事意，則寫得出；不知事意則寫不出。
與吟詠作文章，則無不通；問未來事則全不應。
亦可自見。
此非因本人之知而有假托，葢鬼神幽陰，乃藉人之精神發揮，随人知識所至耳。
便見妖非由人不可。
昔武三思置一妾絶色，士夫皆訪觀。
狄梁公亦徃焉，妾遁不見，武三思搜之，在壁隙中語曰：我乃花月之妖，天遣我奉君談笑。
梁公時之正人，我不可以見。
葢端人正士有精爽清明，鬼神魑魅自不敢近，所謂“德重鬼神欽”。
鬼神之所以能近人者，皆由人之精神自不足故耳。
以上論妖怪 “敬鬼神而逺之”，此一語極說得圓而盡。
如正神，能知敬矣，又易失之不能逺；邪神，能知逺矣，又易失之不能敬。
須是都要敬而逺，逺而敬，始兩盡幽明之義。
文公語解說：専用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知。
此語示人極為親切。
“未能事人，焉能事鬼”，須是盡事人之道，則盡事鬼之道斷無二緻。
所以發子路者深矣。
佛老 佛老之學，後世為盛，在今世為尤盛。
二氏之說大畧相似，佛氏說得又較玄妙。
老氏以無為主，佛氏以空為主，無與空亦一般。
老氏說無，要從無而生有，他隻是要清凈無為方外之物，以獨善其身，厭世俗膠膠擾擾等事，欲在山林間煉形養氣，将真氣養成一個嬰兒，脫出肉身去，如蛇蛻之法。
又欲乗雲駕鶴，飛騰乎九天之上，然亦隻是煉個氣輕，故能乗雲耳。
老氏之說猶未甚惑人。
至佛氏之說，雖深山窮谷之中，婦人女子皆為之惑，有淪肌洽髄牢不可解者，原其為害有兩般：一般是說死生罪福，以欺罔愚民；一般是高談性命道德，以眩惑士類。
死生罪福之說，隻是化得世上一種不讀書不明理無見識等人；性命道德之說，又較玄妙，雖髙明之士，皆為所誤。
須是自家理明義精，胷中十分有定見，方不為之動。
常人所惑死生罪福之說，一則是恐死去陰司受諸苦楚，一則是祈求為來生之地。
故便能舍割，做功德，做因果，或庶幾其陰府得力，免被許多刑憲，或觊望其來生作個好人出世，子子孫孫長享富貴，免為貧賤禽獸之徒。
佛家唱此說以罔人，故愚夫愚婦皆為之惑。
且如輪回一說，斷無此理。
伊川先生謂：不可以既返之氣複為方伸之氣。
此論甚當。
葢天地大氣流行，化生萬物，前者過，後者續，前者消，後者長，隻管運行，無有窮已，斷然不是此氣複回來為後來之本。
一陽之複，非是既退之陽倒轉複來。
聖人立卦取象，雖謂陽複返，其實隻是外氣剝盡，内氣複生。
佛氏謂已徃之氣複輪回來生人生物，與造化之理不相合。
若果有輪回之說，則是天地間人物皆有定數，當隻是許多氣翻來覆去，如此則大造都無功了。
須是曉得天地生生之理，方看得他破。
人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。
原其始而知所以生，則要其終而知所以死。
古人謂得正而斃，謂朝聞道夕死可矣，隻縁受得許多道理，須知盡得，便自無愧，到死時亦隻是這二五之氣，聽其自消化而已。
所謂安死順生，與天地同其變化，這個便是“與造化為徒”。
人纔有私欲，有私愛，割舍不斷，便與大化相違。
因果之說，全是妄誕。
所載證驗極多，大抵邪說流入人心，故人生出此等狂思妄想而已。
溫公謂：三代以前，何嘗有人夢到陰府見十等王者耶？此說極好。
隻縁佛教盛行，邪說入人已深，故有此夢想。
天地間物，惟風雷有象而無形。
若是實物，皆有形骸。
且如人間屋宇，用木植磚瓦等架造成個規模。
木植取之山林，磚瓦取之窯竈，皆是實物，人所實見。
如佛氏天堂地獄，是何處取木植，是何處取磚瓦？況天隻是積氣，到上至高處，其轉至急，如迅風然，不知所謂天堂者該載在何處？地乃懸空在天之中央，下面都是水，至極深處，不知所謂地獄者又安頓在何處？況其所說為福可以冥财禱而得，為罪可以冥财賂而免，神物清正，何其貪婪如此？原其初意，亦隻是杜撰，以誘人之為善，而恐懼人之為惡耳。
野夫賤隸以死生切其身，故傾心信向之。
然此等皆是下愚不學之人，亦無足怪。
如唐太宗是甚天資，亦不能無惑，可怪可怪！ 士大夫平日讀書，隻是要畧知古今事變，把來做文章使，其實聖賢學問精察做工夫處全不理會。
縁是無這一段工夫，胷中無定見識，但見他說心說性，便為之竦動，便招服。
如韓文公白樂天資禀甚高，但平日亦隻是文字詩酒中做工夫，所以看他亦不破。
文公辟其無父無君，雖是根本，然猶未知所以受病之本。
佛氏所謂玄妙者，隻是告子所謂“生之謂性”之說。
告子生之一字，乃是指人之知覺運動處，大意謂：目能視，其所以能視處是誰？耳能聽，其所以能聽處是誰？即這一個靈活知覺底，常在目前作用，便謂之性。
悟此則為悟道。
一面做廣大玄妙說将去，其實本領隻如此。
此最是至精至微，第一節差錯處。
至于無父無君，乃其後截人事之粗迹，悖謬至顯處。
他全是認氣做性了。
如謂狗子有佛性，隻是呼狗便知搖尾向前，這個便是性。
人與物都一般。
所以萬刼不滅，亦隻是這個。
老氏謂“死而不亡”，亦隻是如此。
所說千百億化身，千手千眼，皆是在這窠窟裡。
自古聖賢相傳說性，隻是個理。
能視能聽者，氣也；視其所當視，聽其所當聽者，理也。
且如手之執捉，氣也，然把書讀也是手，呼盧也是手，豈可全無分别？須是分别那是非，是底便是本然之性，非底便是狥于形氣之私。
佛氏之說，與吾儒若同而實大異。
吾儒就形氣上别出個理，理極精微，極難體察。
他指氣做性，隻見這個便是性，所以便不用工夫了。
江淮以南，自古多淫祀。
以其在蠻夷之域，不沾中華禮義。
狄仁傑毀江淮淫祠一千七百區，所存者惟夏禹伍子胥二廟，伊川先生猶以為存伍子胥廟為未是，伍子胥可血食于吳，不可血食于楚。
今去狄公未久，而淫祀極多，皆縁世教不明，民俗好怪。
始者土居尊秩無識者唱之，繼而羣小以财豪郷裡者輔之，下焉則裡中破蕩無生産者，假托此裒斂民财，為衣食之計，是以上而州縣，下至闾巷村落，無不各有神祠。
朝廷禮官又無識庸夫，多與之計較封号，是以無來歴者皆可得封号，有封号者皆可歲歲加大。
若欲考論邪正，則都無理會了。
後世看理不明，見諸神廟有靈感響應者，則以為英靈神聖之祠，在生必聰明正直之人也。
殊不知此類其間煞有曲折：一様是富貴權勢等人，如伯有為厲，子産所謂“用物精多則魂魄強”之類；一様是壯年蹈白刄而死，英魂不散底人；一様是生禀氣厚精爽強底人，死後未便消散；一様是人塑人像時，捉個生禽之猛鸷者，如猴烏之屬，生藏于腹中。
此物被生刼而死，魂魄不散，衆人朝夕焚香禱祝，便會有靈。
其靈乃此物之靈，非闗那鬼神事；一様是人心以為靈，衆人精神都聚在那上，便自會靈，如白鮝大王之類；一様是立以為祠，便有依草附木底沉魂滞魄來，竊附于其上；一様又是山川之靈，廟宇坐據山川雄猛處，氣作之靈。
又有本廟正殿不甚靈，而偏旁舍有靈者，是偏旁坐得山川正脈處故也。
又有都不關這事，隻是随本人心自靈，人心自極其誠敬則精神聚，所占之事自有脈絡相關，便自然感應，吉兇毫髪不差，隻縁都是一理一氣故耳。
所謂“齊戒以神明其德夫”，即此意。
湖南風俗，淫祀尤熾，多用人祭鬼，或村民裒錢買人以祭，或捉行路人以祭。
聞說有一寒士被捉，縳諸廟柱，半夜有大蛇張口欲食之，其人識一呪，隻管念呪，蛇不敢食，漸漸退縮而去。
明早士人得脫，訴諸官人，以為呪之靈所緻，是不然。
凡虎獸等食人者，多是挑之使神色變動方食，神色不動則不敢食。
若此人者，心自以為必死，無可逃，更不複有懼死之念矣。
隻一味靠呪，口隻管念呪，心全在呪上，更無複有變動之色，故蛇無由食之，亦猶虎不食澗邊嬰兒之類，非關呪靈之謂也。
聞說南軒曽差一司戶破一大王廟，纔得牒即兩腳俱軟，其人卧乗輿而徃。
到廟中取大王像，剖其腹，有盤數重，中有小合，盛一大白蟲，活走，急投諸油煎之。
纔破合見蟲，腳便立愈。
推此，其它可以類見。
以上論淫祀 天地間亦有沉魂滞魄不得正命而死者，未能消散，有時或能作怪，但久後當自消。
亦有抱寃未及雪者，屢作怪，纔覺發便帖然。
如後漢王純驿中女鬼，及朱文公斷龍岩妻殺夫事。
大抵妖由人興，凡諸般鬼神之旺，都是由人心興之。
人以為靈則靈，不以為靈則不靈。
人以為怪則怪，不以為怪則不怪。
伊川尊人官廨多妖，或報曰：鬼擊鼓。
其母曰：把搥與之。
或報曰：鬼搖扇。
其母曰：他熱故耳。
後遂無妖。
隻是主者不為之動，便自無了。
細觀左氏所謂“妖由人興”一語，極說得出。
明道石佛放光之事亦然。
昔有僧入房将睡，暗中悞踏破一生茄，心疑為蟾蜍之屬，卧中甚悔其枉害性命。
到中宵忽有扣門覓命者，僧約明日為薦拔，及天明見之，乃茄也。
此隻是自家心疑，便感召得逰魂滞魄附會而來。
又如遺書載：一官員于金山寺薦拔亡妻之溺水者，忽婢妾作亡魂胡語，言死之甚寃。
數日後有漁者救得妻，送還之。
此類甚多，皆是妖由人興。
人無釁焉，妖不自作。
頼省幹占法有鬼附耳語。
人來占者，問姓幾畫，名幾畫，其人對面黙數，渠便道得。
或預記定其畫，臨時更不點數，隻問及便答，渠便道不得。
則“思慮未起，鬼神莫知”，康節之言，亦見破此精微處。
張元郡君死後，常來與語，說渠心下事。
一道士與圍棊而妻來，道士捉一把碁子，包以紙，令持去問，張不知數便道不得。
曰：我後不來矣。
此未必真是其妻，乃沉魂滞魄随張心感召而來，被道士窺破此機，更使不得。
世之扶鶴下仙者亦如此，識字人扶得，不識字人扶不得。
能文人扶，則詩語清新；不能文人扶，則詩語拙嫩。
問事而扶鶴人知事意，則寫得出；不知事意則寫不出。
與吟詠作文章，則無不通；問未來事則全不應。
亦可自見。
此非因本人之知而有假托，葢鬼神幽陰，乃藉人之精神發揮，随人知識所至耳。
便見妖非由人不可。
昔武三思置一妾絶色，士夫皆訪觀。
狄梁公亦徃焉，妾遁不見，武三思搜之，在壁隙中語曰：我乃花月之妖，天遣我奉君談笑。
梁公時之正人，我不可以見。
葢端人正士有精爽清明，鬼神魑魅自不敢近，所謂“德重鬼神欽”。
鬼神之所以能近人者，皆由人之精神自不足故耳。
以上論妖怪 “敬鬼神而逺之”，此一語極說得圓而盡。
如正神，能知敬矣，又易失之不能逺；邪神，能知逺矣，又易失之不能敬。
須是都要敬而逺，逺而敬，始兩盡幽明之義。
文公語解說：専用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知。
此語示人極為親切。
“未能事人，焉能事鬼”，須是盡事人之道，則盡事鬼之道斷無二緻。
所以發子路者深矣。
佛老 佛老之學，後世為盛，在今世為尤盛。
二氏之說大畧相似，佛氏說得又較玄妙。
老氏以無為主，佛氏以空為主，無與空亦一般。
老氏說無，要從無而生有，他隻是要清凈無為方外之物，以獨善其身，厭世俗膠膠擾擾等事，欲在山林間煉形養氣，将真氣養成一個嬰兒，脫出肉身去，如蛇蛻之法。
又欲乗雲駕鶴，飛騰乎九天之上，然亦隻是煉個氣輕，故能乗雲耳。
老氏之說猶未甚惑人。
至佛氏之說，雖深山窮谷之中，婦人女子皆為之惑，有淪肌洽髄牢不可解者，原其為害有兩般：一般是說死生罪福，以欺罔愚民；一般是高談性命道德，以眩惑士類。
死生罪福之說，隻是化得世上一種不讀書不明理無見識等人；性命道德之說，又較玄妙，雖髙明之士，皆為所誤。
須是自家理明義精，胷中十分有定見，方不為之動。
常人所惑死生罪福之說，一則是恐死去陰司受諸苦楚，一則是祈求為來生之地。
故便能舍割，做功德，做因果，或庶幾其陰府得力，免被許多刑憲，或觊望其來生作個好人出世，子子孫孫長享富貴，免為貧賤禽獸之徒。
佛家唱此說以罔人，故愚夫愚婦皆為之惑。
且如輪回一說，斷無此理。
伊川先生謂：不可以既返之氣複為方伸之氣。
此論甚當。
葢天地大氣流行，化生萬物，前者過，後者續，前者消，後者長，隻管運行，無有窮已，斷然不是此氣複回來為後來之本。
一陽之複，非是既退之陽倒轉複來。
聖人立卦取象，雖謂陽複返，其實隻是外氣剝盡，内氣複生。
佛氏謂已徃之氣複輪回來生人生物，與造化之理不相合。
若果有輪回之說，則是天地間人物皆有定數，當隻是許多氣翻來覆去，如此則大造都無功了。
須是曉得天地生生之理，方看得他破。
人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。
原其始而知所以生，則要其終而知所以死。
古人謂得正而斃，謂朝聞道夕死可矣，隻縁受得許多道理，須知盡得，便自無愧，到死時亦隻是這二五之氣，聽其自消化而已。
所謂安死順生，與天地同其變化，這個便是“與造化為徒”。
人纔有私欲，有私愛，割舍不斷，便與大化相違。
因果之說，全是妄誕。
所載證驗極多，大抵邪說流入人心，故人生出此等狂思妄想而已。
溫公謂：三代以前，何嘗有人夢到陰府見十等王者耶？此說極好。
隻縁佛教盛行，邪說入人已深，故有此夢想。
天地間物，惟風雷有象而無形。
若是實物，皆有形骸。
且如人間屋宇，用木植磚瓦等架造成個規模。
木植取之山林，磚瓦取之窯竈，皆是實物，人所實見。
如佛氏天堂地獄，是何處取木植，是何處取磚瓦？況天隻是積氣，到上至高處，其轉至急，如迅風然，不知所謂天堂者該載在何處？地乃懸空在天之中央，下面都是水，至極深處，不知所謂地獄者又安頓在何處？況其所說為福可以冥财禱而得，為罪可以冥财賂而免，神物清正，何其貪婪如此？原其初意，亦隻是杜撰，以誘人之為善，而恐懼人之為惡耳。
野夫賤隸以死生切其身，故傾心信向之。
然此等皆是下愚不學之人，亦無足怪。
如唐太宗是甚天資，亦不能無惑，可怪可怪！ 士大夫平日讀書，隻是要畧知古今事變，把來做文章使，其實聖賢學問精察做工夫處全不理會。
縁是無這一段工夫，胷中無定見識，但見他說心說性，便為之竦動，便招服。
如韓文公白樂天資禀甚高，但平日亦隻是文字詩酒中做工夫，所以看他亦不破。
文公辟其無父無君，雖是根本，然猶未知所以受病之本。
佛氏所謂玄妙者，隻是告子所謂“生之謂性”之說。
告子生之一字，乃是指人之知覺運動處，大意謂：目能視，其所以能視處是誰？耳能聽，其所以能聽處是誰？即這一個靈活知覺底，常在目前作用，便謂之性。
悟此則為悟道。
一面做廣大玄妙說将去，其實本領隻如此。
此最是至精至微，第一節差錯處。
至于無父無君，乃其後截人事之粗迹，悖謬至顯處。
他全是認氣做性了。
如謂狗子有佛性，隻是呼狗便知搖尾向前，這個便是性。
人與物都一般。
所以萬刼不滅，亦隻是這個。
老氏謂“死而不亡”，亦隻是如此。
所說千百億化身，千手千眼，皆是在這窠窟裡。
自古聖賢相傳說性，隻是個理。
能視能聽者，氣也；視其所當視，聽其所當聽者，理也。
且如手之執捉，氣也，然把書讀也是手，呼盧也是手，豈可全無分别？須是分别那是非，是底便是本然之性，非底便是狥于形氣之私。
佛氏之說，與吾儒若同而實大異。
吾儒就形氣上别出個理，理極精微，極難體察。
他指氣做性，隻見這個便是性，所以便不用工夫了。
