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權者，所以度事理而取其當然，無過不及者也。
論語從共學至可與立，方可與權。
天下事到經所不及處，實有礙，須是理明義精，方可用權。
且如武後易唐為周，張柬之輩于武後病中扶策中宗出來。
胡氏管見說武後乃社稷之賊，又是太宗才人，無婦道，當正大義，稱高祖、太宗之命，廢為庶人而賜之死。
但天下豈有立其子而殺其母？南軒謂此時當别立個賢宗室，不應立中宗，他也隻見得後來中宗不能負荷，故發此論。
文公謂：南軒之說亦未是，須是身在當時，親見得人心事勢是如何。
如人拳拳中宗，中宗又未有失德，如何廢得？人心在中宗，纔廢便亂。
須是就當時看得端的，方可權度。
所以用權極難。
（先生所編文公竹林精舍語録，亦以後來言之，則中宗不可立，以當時言之，中宗又未有可廢之罪，天下人心皆矚望中宗，髙宗别無子，不立中宗，又恐失天下之望。
是時承幹亦有子，但人心不屬，若卒然妄舉，失人心，做不行。
又事多最難處，今生數百年後，隻據史傳所載，不見得當時事情，亦難斷定。
須是身在當時，親見那時事情如何。
若人心不在中宗，方可别立宗室；若人心在中宗，隻得立中宗。
文中子說：權義舉而皇極立。
說得亦未盡。
權固義精者然後用得不差，然經亦無義不得。
蓋合當用經時須用經，當用權時須用權，度此得宜便是義，便是二者都不可無義。
如秦王世民殺太子建成，是不當用權而用權者也。
王魏不死于建成而事太宗，是當守經而不守經者也。
自魏晉而下，皆于國統未絶，而欺人孤寡，托為受襌，皆是當用經而不用經，不當用權而用權者也。
又如季劄終于固譲而不肯立，卒自亂其宗國，是于守經中見義不精者也。
張柬之等五王反正，中宗誅諸武而留一武三思，卒自罹禍之慘，是于用權中見義不精者也。
） 義利 義與利相對而實相反。
纔出乎義，便入乎利，其間相去甚微，學者當精察之。
自文義而言，義者，天理之所宜；利者，人情之所欲，欲是所欲得者。
就其中推廣之，纔是天理所宜底，即不是人情所欲；纔是人情所欲底，即不合于天理之所宜。
天理所宜者，即是當然而然，無所為而然也。
人情所欲者，隻是不當然而然，有所為而然也。
天理所宜是公，人情所欲是私。
如貨财、名位、爵祿等，此特利之粗者。
如計較強弱多寡便是利，如取己之便宜亦是利，如求名觊效，如狥己自私，如狥人情而為之，如有外慕底心，皆是利。
然貨财名位爵祿等，亦未可便做利，隻當把一件事看，但此上易陷于利耳。
古人取民，惟以井田什一之賦。
此是取以為天下國家經常之用，不可缺者。
其餘山林川澤，悉與民共之，無一毫私取以為己有。
葢聖人出來君天下，姑以應天下之望，不以天下為己利。
所以凡事皆公天下之大義而為之，分天下之地為萬國，與有德有功者共之。
王畿千裡，公侯百裡，伯七十裡，子男五十裡，庶人受田百畆。
孟子謂“行一不義、殺一不辜而得天下，不為。
”最說得聖人心上大義出。
天下是至大底物，一不義一不辜是至微底事，不肯以其所至微而易其所至大，可見此心純是義，無一點利底意思。
後世以天下為己私，己是利了，及做一切事都是利。
毀封建公天下之大法而為郡縣，欲摠天下之權歸于己，不能井天下之田以授民。
民自買田為生，官司又取他牙稅。
及秋夏取稅，名色至多，至茶鹽酒酤，民生公共急切之用，盡括為己有。
凡此等大節目處，都是自利之私，無一點義。
其詭谲自私細微曲折處，更不待說。
在學者論之，如貨财亦是人家為生之道，似不可阙，但當營而營，當取而取，便是義。
若出于詭計左道，不當營而營，不當取而取，便是利。
有一般人己自足用，又過用心于營殖，固是利。
又有一般人生長富足，不複營殖，若不為利，然吝啬之意笃，計較之心重，合當切用，一毫不拔，此尤利之甚者。
如名位爵祿，得之以道，非出于私意計較，是當得而得，便是義。
若得之不以道，出于私意計較，是不當得而得，如鬻爵鬻舉，左道圖薦，章苞苴、營差遣等類，皆是利。
如萬锺不辨禮義，乃為宮室、妻妾、所識窮乏而受之，便是利。
原思為宰，義當受常祿之粟九百，他卻以為多而辭之，便是利，不是義。
子華為師使于齊，義不當請粟，而冉子為之請，便是利。
周公以叔父之親處三公，享天下之富，是義之所當享。
季氏以魯卿而富于周公，乃過于封殖，便是利。
有所為而為，如有所慕而為善，有所畏而不為惡，皆是利。
如為獲而耕，為畬而菑，便是利。
于耕而望獲，利；于菑而望畬，亦是利。
易曰：不耕獲，不菑畬。
是無所為于前，無所觊于後，此方是義。
如“哭死而哀，非為生也；經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。
”此皆是當然而然，便是義。
如為生而哀，為幹祿而不回，為正行而必信，便是利。
如赤子入井，是所當救而恻隐自生于中，便是義。
若為内交要譽，惡其聲而然，便是利。
計較之私，如以天下儉其親，便是利。
齊王見牛不忍，固是仁心之發，然以小易大，便是利。
子貢欲去告朔之饩羊，是計較無益之費，便是利。
孔子愛其禮不愛其羊，便是義。
梁惠王移民移粟，計較民之多寡，是利。
顔子犯而不校。
若計較曲直勝負，亦是利。
或論文而曰“我工爾拙”，論功而曰“我高爾低”，論徳而曰“我優爾劣”，皆是利。
取己便宜，小處如共食而自揀其美，如共處而自擇其安，共市物而争取其尤，都是利。
大處如舍義取生，固人之所欲，然義所當死，隻得守義而死，豈可以己不便而生顧戀之私？如揚雄甘事王莽，已自錯了，後來廹于追捕，又卻投閣，是偷生惜死，忘義顧利。
魏征背建成而事太宗，李陵戰敗而降虜，皆是忘義惜死，自己取便。
求名之私。
如好名能讓千乗之國；如以德報怨，欲求仁厚之名，仲子避兄離母居于陵，欲沽廉潔之名；微生髙乞酰，掠美市恩以歸于己，都是利于美名。
狥己自私，如為己謀則盡心，為他人謀則不盡心，是利。
如齊王好色好貨，不與民同，亦是利。
凡處父子君臣夫婦兄弟朋友之間，纔有一毫自私之心，而不行乎天理之當然，皆是利。
雖公天下事而以私心為之，亦是利。
徇人情是凡事不顧理之當然，隻徇人情而不敢決，便是利。
如劉琮以荊州降曹操，則是魏之荊州矣。
是時先主未有可據之地，孔明欲取之，以為興王業之本，此正大義所當然。
先主不決以大義，卻顧戀劉表之私情，而不忍取，是利也。
觊效，如先難後獲，先事後得，皆是先盡其在我所當為而不計效。
仁人明道不計功，正誼不謀利。
自漢以來，無人似董仲舒看得如此分明。
如揠苖助長，便是望效太速。
太宗即位四年，外戶不閉，鬥米三錢，方是小康，便道行仁義既效，便有矜色。
外慕，如今科舉之學，全是外慕。
自嬰孩便專學綴緝，為取科名之具，至白首不休，切身義理全無一點，或有早登科第，便又専事雜文，為幹求遷轉之計，一生學問，全是脫空。
古之學為己，今之學為人。
為己是無所慕，為人是有所慕，此便是義利之分。
義利界分最要别白分明。
若不别白分明，則有義之似利，利之似義，便都含糊沒分曉了，末稍歸宿隻堕在利中去，更無複有義矣。
鬼神 鬼神一節，說話甚長，當以聖經說鬼神本意作一項論，又以古人祭祀作一項論，又以後世淫祀作一項論，魂魄附又以後世妖怪作一項論。
程子曰：鬼神者，造化之迹也。
張子曰：鬼神者，二氣之良能也。
說得皆精切。
造化之迹，以陰陽流行着見于天地間者言之。
良能，言二氣之徃來，是自然能如此。
大抵鬼神隻是陰陽二氣之屈伸徃來。
自二氣言之，神是陽之靈，鬼是陰之靈。
靈雲者，隻是自然屈伸徃來恁地活爾。
自一氣言之，則氣之方伸而來者屬陽，為神；氣之已屈而徃者屬陰，為鬼。
如春夏是氣之方長，屬陽，為神；秋冬是氣之已退，屬陰，為鬼；其實二氣隻是一氣耳。
天地間無物不具陰陽，陰陽無所不在，則鬼神亦無所不有。
大抵神之為言伸也，伸是氣之方長者也；鬼之為言歸也，歸是氣之已退者也。
自天地言之，天屬陽，神也；地屬陰，鬼也。
就四時言之，春夏氣之伸，屬神；秋冬氣之屈，屬鬼。
又自晝夜分之，晝屬神，夜屬鬼。
就日月言之，日屬神，月屬鬼。
又如鼓之以雷霆，潤之以風雨，是氣之伸，屬神；及至收斂後，帖然無蹤迹，是氣之歸，屬鬼。
以日言，則日方升屬神，午以後漸退，屬鬼。
以月言，則初三生明屬神，到十五以後屬鬼。
如草木生枝生葉時屬神，衰落時屬鬼。
如潮之來屬神，潮之退屬鬼。
凡氣之伸者皆為陽屬神，凡氣之屈者皆為陰屬鬼。
古人論鬼神，大槩如此，更在人自體究。
禮運言“人者，陰陽之交，鬼神之會，”說得亦親切。
此真聖賢之遺言，非漢儒所能道也。
葢人受陰陽二氣而生，此身莫非陰陽。
如氣陽血陰，脈陽體陰，頭陽足陰，上體為陽下體為陰。
至于口之語黙，目之寤寐，鼻息之呼吸，手足之屈伸，皆有陰陽分屬。
不特人如此，凡萬物皆然。
中庸所謂“體物而不遺”者，言陰陽二氣為物之體，而無不在耳。
天地間無一物不是陰陽，則無一物不具鬼神。
祭義宰我問鬼神一段甚長，說得極好。
如曰“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也”雲雲，鄭氏注謂：口鼻之呼吸為魂，耳目之聰明為魄。
又解得明切。
子産謂“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。
”斯言亦真得聖賢之遺旨。
所謂始化，是胎中畧成形時。
人初間纔受得氣，便結成個胚胎模様，是魄。
既成魄，便漸漸會動，屬陽，曰魂。
及形既生矣，神發知矣，故人之知覺屬魂，形體屬魄。
陽為魂，陰為魄。
魂者，陽之靈而氣之英；魄者，陰之靈而體之精。
如口鼻呼吸是氣，那靈活處便是魂；耳目視聽是體，那聰明處便是魄。
左傳曰：心之精爽，是謂魂魄。
淮南
論語從共學至可與立，方可與權。
天下事到經所不及處，實有礙，須是理明義精，方可用權。
且如武後易唐為周，張柬之輩于武後病中扶策中宗出來。
胡氏管見說武後乃社稷之賊，又是太宗才人，無婦道，當正大義，稱高祖、太宗之命，廢為庶人而賜之死。
但天下豈有立其子而殺其母？南軒謂此時當别立個賢宗室，不應立中宗，他也隻見得後來中宗不能負荷，故發此論。
文公謂：南軒之說亦未是，須是身在當時，親見得人心事勢是如何。
如人拳拳中宗，中宗又未有失德，如何廢得？人心在中宗，纔廢便亂。
須是就當時看得端的，方可權度。
所以用權極難。
（先生所編文公竹林精舍語録，亦以後來言之，則中宗不可立，以當時言之，中宗又未有可廢之罪，天下人心皆矚望中宗，髙宗别無子，不立中宗，又恐失天下之望。
是時承幹亦有子，但人心不屬，若卒然妄舉，失人心，做不行。
又事多最難處，今生數百年後，隻據史傳所載，不見得當時事情，亦難斷定。
須是身在當時，親見那時事情如何。
若人心不在中宗，方可别立宗室；若人心在中宗，隻得立中宗。
文中子說：權義舉而皇極立。
說得亦未盡。
權固義精者然後用得不差，然經亦無義不得。
蓋合當用經時須用經，當用權時須用權，度此得宜便是義，便是二者都不可無義。
如秦王世民殺太子建成，是不當用權而用權者也。
王魏不死于建成而事太宗，是當守經而不守經者也。
自魏晉而下，皆于國統未絶，而欺人孤寡，托為受襌，皆是當用經而不用經，不當用權而用權者也。
又如季劄終于固譲而不肯立，卒自亂其宗國，是于守經中見義不精者也。
張柬之等五王反正，中宗誅諸武而留一武三思，卒自罹禍之慘，是于用權中見義不精者也。
） 義利 義與利相對而實相反。
纔出乎義，便入乎利，其間相去甚微，學者當精察之。
自文義而言，義者，天理之所宜；利者，人情之所欲，欲是所欲得者。
就其中推廣之，纔是天理所宜底，即不是人情所欲；纔是人情所欲底，即不合于天理之所宜。
天理所宜者，即是當然而然，無所為而然也。
人情所欲者，隻是不當然而然，有所為而然也。
天理所宜是公，人情所欲是私。
如貨财、名位、爵祿等，此特利之粗者。
如計較強弱多寡便是利，如取己之便宜亦是利，如求名觊效，如狥己自私，如狥人情而為之，如有外慕底心，皆是利。
然貨财名位爵祿等，亦未可便做利，隻當把一件事看，但此上易陷于利耳。
古人取民，惟以井田什一之賦。
此是取以為天下國家經常之用，不可缺者。
其餘山林川澤，悉與民共之，無一毫私取以為己有。
葢聖人出來君天下，姑以應天下之望，不以天下為己利。
所以凡事皆公天下之大義而為之，分天下之地為萬國，與有德有功者共之。
王畿千裡，公侯百裡，伯七十裡，子男五十裡，庶人受田百畆。
孟子謂“行一不義、殺一不辜而得天下，不為。
”最說得聖人心上大義出。
天下是至大底物，一不義一不辜是至微底事，不肯以其所至微而易其所至大，可見此心純是義，無一點利底意思。
後世以天下為己私，己是利了，及做一切事都是利。
毀封建公天下之大法而為郡縣，欲摠天下之權歸于己，不能井天下之田以授民。
民自買田為生，官司又取他牙稅。
及秋夏取稅，名色至多，至茶鹽酒酤，民生公共急切之用，盡括為己有。
凡此等大節目處，都是自利之私，無一點義。
其詭谲自私細微曲折處，更不待說。
在學者論之，如貨财亦是人家為生之道，似不可阙，但當營而營，當取而取，便是義。
若出于詭計左道，不當營而營，不當取而取，便是利。
有一般人己自足用，又過用心于營殖，固是利。
又有一般人生長富足，不複營殖，若不為利，然吝啬之意笃，計較之心重，合當切用，一毫不拔，此尤利之甚者。
如名位爵祿，得之以道，非出于私意計較，是當得而得，便是義。
若得之不以道，出于私意計較，是不當得而得，如鬻爵鬻舉，左道圖薦，章苞苴、營差遣等類，皆是利。
如萬锺不辨禮義，乃為宮室、妻妾、所識窮乏而受之，便是利。
原思為宰，義當受常祿之粟九百，他卻以為多而辭之，便是利，不是義。
子華為師使于齊，義不當請粟，而冉子為之請，便是利。
周公以叔父之親處三公，享天下之富，是義之所當享。
季氏以魯卿而富于周公，乃過于封殖，便是利。
有所為而為，如有所慕而為善，有所畏而不為惡，皆是利。
如為獲而耕，為畬而菑，便是利。
于耕而望獲，利；于菑而望畬，亦是利。
易曰：不耕獲，不菑畬。
是無所為于前，無所觊于後，此方是義。
如“哭死而哀，非為生也；經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。
”此皆是當然而然，便是義。
如為生而哀，為幹祿而不回，為正行而必信，便是利。
如赤子入井，是所當救而恻隐自生于中，便是義。
若為内交要譽，惡其聲而然，便是利。
計較之私，如以天下儉其親，便是利。
齊王見牛不忍，固是仁心之發，然以小易大，便是利。
子貢欲去告朔之饩羊，是計較無益之費，便是利。
孔子愛其禮不愛其羊，便是義。
梁惠王移民移粟，計較民之多寡，是利。
顔子犯而不校。
若計較曲直勝負，亦是利。
或論文而曰“我工爾拙”，論功而曰“我高爾低”，論徳而曰“我優爾劣”，皆是利。
取己便宜，小處如共食而自揀其美，如共處而自擇其安，共市物而争取其尤，都是利。
大處如舍義取生，固人之所欲，然義所當死，隻得守義而死，豈可以己不便而生顧戀之私？如揚雄甘事王莽，已自錯了，後來廹于追捕，又卻投閣，是偷生惜死，忘義顧利。
魏征背建成而事太宗，李陵戰敗而降虜，皆是忘義惜死，自己取便。
求名之私。
如好名能讓千乗之國；如以德報怨，欲求仁厚之名，仲子避兄離母居于陵，欲沽廉潔之名；微生髙乞酰，掠美市恩以歸于己，都是利于美名。
狥己自私，如為己謀則盡心，為他人謀則不盡心，是利。
如齊王好色好貨，不與民同，亦是利。
凡處父子君臣夫婦兄弟朋友之間，纔有一毫自私之心，而不行乎天理之當然，皆是利。
雖公天下事而以私心為之，亦是利。
徇人情是凡事不顧理之當然，隻徇人情而不敢決，便是利。
如劉琮以荊州降曹操，則是魏之荊州矣。
是時先主未有可據之地，孔明欲取之，以為興王業之本，此正大義所當然。
先主不決以大義，卻顧戀劉表之私情，而不忍取，是利也。
觊效，如先難後獲，先事後得，皆是先盡其在我所當為而不計效。
仁人明道不計功，正誼不謀利。
自漢以來，無人似董仲舒看得如此分明。
如揠苖助長，便是望效太速。
太宗即位四年，外戶不閉，鬥米三錢，方是小康，便道行仁義既效，便有矜色。
外慕，如今科舉之學，全是外慕。
自嬰孩便專學綴緝，為取科名之具，至白首不休，切身義理全無一點，或有早登科第，便又専事雜文，為幹求遷轉之計，一生學問，全是脫空。
古之學為己，今之學為人。
為己是無所慕，為人是有所慕，此便是義利之分。
義利界分最要别白分明。
若不别白分明，則有義之似利，利之似義，便都含糊沒分曉了，末稍歸宿隻堕在利中去，更無複有義矣。
鬼神 鬼神一節，說話甚長，當以聖經說鬼神本意作一項論，又以古人祭祀作一項論，又以後世淫祀作一項論，魂魄附又以後世妖怪作一項論。
程子曰：鬼神者，造化之迹也。
張子曰：鬼神者，二氣之良能也。
說得皆精切。
造化之迹，以陰陽流行着見于天地間者言之。
良能，言二氣之徃來，是自然能如此。
大抵鬼神隻是陰陽二氣之屈伸徃來。
自二氣言之，神是陽之靈，鬼是陰之靈。
靈雲者，隻是自然屈伸徃來恁地活爾。
自一氣言之，則氣之方伸而來者屬陽，為神；氣之已屈而徃者屬陰，為鬼。
如春夏是氣之方長，屬陽，為神；秋冬是氣之已退，屬陰，為鬼；其實二氣隻是一氣耳。
天地間無物不具陰陽，陰陽無所不在，則鬼神亦無所不有。
大抵神之為言伸也，伸是氣之方長者也；鬼之為言歸也，歸是氣之已退者也。
自天地言之，天屬陽，神也；地屬陰，鬼也。
就四時言之，春夏氣之伸，屬神；秋冬氣之屈，屬鬼。
又自晝夜分之，晝屬神，夜屬鬼。
就日月言之，日屬神，月屬鬼。
又如鼓之以雷霆，潤之以風雨，是氣之伸，屬神；及至收斂後，帖然無蹤迹，是氣之歸，屬鬼。
以日言，則日方升屬神，午以後漸退，屬鬼。
以月言，則初三生明屬神，到十五以後屬鬼。
如草木生枝生葉時屬神，衰落時屬鬼。
如潮之來屬神，潮之退屬鬼。
凡氣之伸者皆為陽屬神，凡氣之屈者皆為陰屬鬼。
古人論鬼神，大槩如此，更在人自體究。
禮運言“人者，陰陽之交，鬼神之會，”說得亦親切。
此真聖賢之遺言，非漢儒所能道也。
葢人受陰陽二氣而生，此身莫非陰陽。
如氣陽血陰，脈陽體陰，頭陽足陰，上體為陽下體為陰。
至于口之語黙，目之寤寐，鼻息之呼吸，手足之屈伸，皆有陰陽分屬。
不特人如此，凡萬物皆然。
中庸所謂“體物而不遺”者，言陰陽二氣為物之體，而無不在耳。
天地間無一物不是陰陽，則無一物不具鬼神。
祭義宰我問鬼神一段甚長，說得極好。
如曰“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也”雲雲，鄭氏注謂：口鼻之呼吸為魂，耳目之聰明為魄。
又解得明切。
子産謂“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。
”斯言亦真得聖賢之遺旨。
所謂始化，是胎中畧成形時。
人初間纔受得氣，便結成個胚胎模様，是魄。
既成魄，便漸漸會動，屬陽，曰魂。
及形既生矣，神發知矣，故人之知覺屬魂，形體屬魄。
陽為魂，陰為魄。
魂者，陽之靈而氣之英；魄者，陰之靈而體之精。
如口鼻呼吸是氣，那靈活處便是魂；耳目視聽是體，那聰明處便是魄。
左傳曰：心之精爽，是謂魂魄。
淮南
