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，不是各各自恁地，都是此理在中為之主宰，便自然如此。
就其為天地主宰處論，恁地渾淪極至，故以太極名之。
葢總天地萬物之理到此湊合，皆極其至，更無去處，及散而為天地，為人物，又皆一一停勻，無少虧欠，所以謂之太極。
太極隻是總天地萬物之理而言，不可離了天地萬物之外而别為之論。
才說離天地萬物而有個理，便成兩截去了。
畢竟未有天地萬物之先，必是先有此理。
然此理不是懸空在那裡，纔有天地萬物之理，便有天地萬物之氣；纔有天地萬物之氣，則此理便全在天地萬物之中。
周子所謂“太極動而生陽，靜而生陰”，是有這動之理，便能動而生陽，纔動而生陽，則是理便已具于陽動之中；有這靜之理，便能靜而生陰，纔靜而生陰，則是理便已具于陰靜之中。
然則纔有理，便有氣，纔有氣，理便全在這氣裡面。
那相接處全無些子縫罅，如何分得孰為先、孰為後？所謂動靜無端，陰陽無始。
若分别得先後，便成偏在一邊，非渾淪極至之物。
老氏說道在天地之先，也畧有此意。
但不合都離了天地人物外，别說個懸空底道理，把此後都做粗看了。
總而言之，隻是渾淪一個理，亦隻是一個太極；分而言之，則天地萬物各具此理，亦隻有一太極，又都渾淪無欠缺處。
自其分而言，便成許多道理。
若就萬物上搃論，則萬物統體渾淪，又隻是一個太極。
人得此理具于吾心，則心為太極。
所以邵子曰：道為太極。
又曰：心為太極。
謂道為太極者，言道即太極，無二理也。
謂心為太極者，隻是萬理總會于吾心，此心渾淪是一個理耳。
隻這道理流行，出而應接事物，千條萬緒，各得其理之當然，則是又各一太極。
就萬事總言，其實依舊隻是一理，是渾淪一太極也。
譬如一大塊水銀恁地圓，散而為萬萬小塊，個個皆圓。
合萬萬小塊複為一大塊，依舊又恁地圓。
陳幾叟月落萬川處處皆圓之譬，亦正如此。
此太極所以立乎天地萬物之表，而行乎天地萬物之中，在萬古無極之前，而貫于萬古無極之後。
自萬古而上，極萬古而下，大抵又隻是渾淪一個理，總為一太極耳。
此理流行，處處皆圓，無一處欠缺。
纔有一處欠缺，便偏了，不得謂之太極。
太極本體本自圓也。
太極之所以至極者，言此理之至中、至明、至精、至粹、至神、至妙，至矣，盡矣，不可以複加矣。
故強名之曰極耳。
無極之說，始于誰乎？栁子天對曰：無極之極。
康節先天圖說亦曰：無極之前，陰含陽也；有極之後，陽分陰也。
是周子以前已有無極之說矣。
但其主意各不同，桞子、康節是以氣言，周子則専以理言之耳。
皇極 書所謂“皇極”，皇者，君也。
極者，以一身為天下至極之标凖也。
孔安國訓作大中，全失了字義。
人君中天下而立，則正身以為四方之标凖，故謂之皇極。
若就君德論，則德到這處，極至而無以加。
以孝言之，則極天下之孝；以弟言之，則極天下之弟。
德極其至，而天下之人以為标凖，周禮所謂“以為民極”，正是此意。
詩說“立我烝民，莫非爾極”，又是就牟麥上論。
後稷以此教民，民亦以此為凖則。
皇極，域中之大寳，又是就崇髙富貴之位而言。
大君，極至之位，四面尊仰，無以複加，所以謂之大寳，亦謂之寳極。
商邑，四方之極，則以其居中為四方之極，而四方輻辏，至此而無以複加也。
自孔安國訓皇極為大中，後來谷永疏言“明王正五事，建大中以承天心”，便都循習其說，更不複知古人立字本義。
且如“皇則受之，皇之不極”訓為“大則受之，大之不中”，“惟皇作極”訓為“惟大作中”，成甚等語？義理如何通得？ 中和 中和是就性情說。
大抵心之體是性，性不是個别物，隻是心中所具之理耳。
隻這理動出外來便是情。
中是未接事物，喜怒哀樂未發時，渾淪在這裡，無所偏倚，即便是性。
及發出來，喜便偏于喜，怒便偏于怒，不得謂之中矣。
然未發之中，隻可言不偏不倚，卻下不得過不及字。
及發出來皆中節，方謂之和。
和是無所乖戾，隻裡面道理發出來，當喜而喜，當怒而怒，無所乖戾于理，便是中節。
中節亦隻是得其當然之理，無些過，無些不及，與是理不相拂戾，故名之曰和耳。
中者，天下之大本，隻是渾淪在此，萬般道理都從這裡出，便為大本。
和者，天下之達道，隻是這裡動出，萬般應接，無少乖戾而無所不通，是為逹道。
中有二義：有已發之中，有未發之中。
未發是性上論，已發是就事上論。
已發之中，當喜而喜，當怒而怒，那恰好處，無過不及，便是中。
此中即所謂和也。
所以周子通書亦曰：中者，和也。
是指已發之中而言也。
堯舜禹“允執厥中”，皆是已發之中。
若是裡面渾淪未發，未有形影，如何執得？及發出來方可執。
此事合當如此，彼事合當如彼，方有個恰好凖則，無太過不及處，可得而操執之也。
中庸篇隻舉喜怒哀樂四者，隻是舉個大綱而已。
其實從裡面發出來底，當然而然，無所拂于理者，都是和。
釋氏之論，大槩欲滅情以複性。
李翺作複性論二篇，皆是此意。
翺雖與韓文公逰，文公學無淵源，見理不明瑩，所以流入釋氏去。
釋氏要喜怒哀樂百念都無，如何無得？隻是有正與不正耳。
正底便是天理，不正底便是人欲。
大抵中和之中，是專主未發而言。
中庸之中，卻又是含二義：有在心之中，有在事物之中。
所以文公解中庸二字，必合内外而言，謂“不偏不倚，無過不及，而平常之理”，可謂确而盡矣。
中庸 文公解中庸為平常。
非于中之外複有所謂庸，隻是這中底發出于外，無過不及，便是日用道理。
平常與怪異字相對，平常是人所常用底，怪異是人所不曾行，忽然見之便怪異。
如父子之親，君臣之義，夫婦之别，長幼之序，朋友之信，皆日用事，便是平常底道理，都無竒特底事。
如堯舜之揖遜，湯武之征伐，夷齊之立節，三仁之制行，又如視之思明，聽之思聰，色之思溫，貎之思恭，與夫足容之重，手容之恭，頭容之直，氣容之肅，及言忠信，行笃敬，居處恭，執事敬等類，論其極緻，隻是平常道理。
凡日用間人所常行而不可廢者，便是平常道理。
惟平常，故萬古常行而不可易。
如五榖之食，布帛之衣，萬古常不可改易，可食可服而不可厭者，無他，隻是平常耳。
故平常則自有不可易之義。
其餘珍竒底飲食衣服，則可供一時之美，終不可以為常。
若常常用之，則必生厭心矣。
程子謂“不易之謂庸”，說得固好，然于義未盡，不若文公平常之說為明備。
葢平常字包得不易字意，不易字包不得平常字意，其實則一個道理而已。
遊定夫謂“中和以性情言，是分體用動靜，相對說。
中庸以德行言，是兼行事，相合說。
” 禮樂 禮樂有本有文。
禮隻是中，樂隻是和，中和是禮樂之本。
然本與文二者不可一阙。
禮之文，如玉帛爼豆之類。
樂之文，如聲音節奏之類。
須是有這中和，而又文之以玉帛爼豆、聲音節奏，方成禮樂。
不隻是偏守中和底意思，便可謂之禮樂。
就心上論，禮隻是個恭底意，樂隻是個和底意，本是裡面有此敬與和底意。
然此意何自而見？須于賓客祭祀時，将之以玉帛，寓之以笾豆，播之于聲音節奏間，如此則内外本末相副，方成禮樂。
若外面有玉帛锺鼓，而裡面無和敬之心以實之，則不成禮樂。
若裡面有和敬之心，而外面無玉帛锺鼓以将之，亦不成禮樂。
禮樂亦不是判然二物，不相幹渉。
禮隻是個序，樂隻是個和。
纔有序便順而和，失序便乖而不和。
如兩個椅子，纔下得失倫序，便乖戾不和。
如父子君臣兄弟夫婦，所以相戕相賊，相争相鬥，相仇相怨，如彼其不和者，都縁是先無個父子君臣夫婦兄弟之禮，無親義序别，便如此。
禮樂無所不在，所謂“明則有禮樂，幽則有鬼神”，如何離得？如盜賊至無道，亦須上下有統屬，此便是禮底意。
纔有統屬，便自相聽從，自相和睦，這便是樂底意。
又如行路人，兩個同行，纔有個長少次序，長先少後，便相和順而無争。
其所以有争鬥之心，皆縁是無個少長之序。
旣自先亂了，安得有和順底意？于此益見禮先而樂後。
人徒見升降裼襲有類乎美觀，铿锵節奏有近乎末節，以為禮樂若無益于人者，抑不知釋回增美，皆由于禮器之大備，而好善聴過，皆本于樂節之素明。
禮以治躬，則莊敬不期而自肅。
樂以治心，則鄙詐不期而自消。
葢接于視聽者，所以飬其耳目，而非以娛其耳目；形于舞蹈者，所以導其血氣，而非以亂其血氣，則禮樂之用可知矣。
經權 用權須是地位髙方可。
經與權相對，經是日用常行道理，權也是正當道理，但非可以常行，與日用常行底異。
公羊謂“反經而合道”，說誤了。
既是反經，焉能合道？權隻是濟經之所不及者也。
權字乃就秤錘上取義。
秤錘之為物，能權輕重以取平，故名之曰權。
權者，變也。
在衡有星兩之不齊，權便移來移去，随物以取平。
亦猶人之用權度揆度事物以取其中相似。
經所不及，須用權以通之。
然用權須是地位髙方可，非理明義精便差，卻到合用權處亦看不出。
權雖經之所不及，實與經不相悖，經窮則須用權以通之。
栁宗元謂“權者，所以逹經也”，說得亦好。
葢經到那裡行不去，非用權不可濟。
如君臣定位，經也。
桀纣暴橫，天下視之為獨夫，此時君臣之義已窮，故湯武征伐以通之，所以行權也。
男女授受不親，此經也，嫂溺而不援，便是豺狼，故援之者，所以通乎經也。
如危邦不入，亂邦不居，此經也。
佛肸召，子欲徃，則權也。
然須聖人理明義精，方用得不差。
權，隻是時措之宜。
“君子而時中”，時中便是權。
天地之常經是經，古今之通義是權。
問權與中何别？曰：知中然後能權，由權然後得中。
中者，理所當然而無過不及者也。
就其為天地主宰處論，恁地渾淪極至，故以太極名之。
葢總天地萬物之理到此湊合，皆極其至，更無去處，及散而為天地，為人物，又皆一一停勻，無少虧欠，所以謂之太極。
太極隻是總天地萬物之理而言，不可離了天地萬物之外而别為之論。
才說離天地萬物而有個理，便成兩截去了。
畢竟未有天地萬物之先，必是先有此理。
然此理不是懸空在那裡，纔有天地萬物之理，便有天地萬物之氣；纔有天地萬物之氣，則此理便全在天地萬物之中。
周子所謂“太極動而生陽，靜而生陰”，是有這動之理，便能動而生陽，纔動而生陽，則是理便已具于陽動之中；有這靜之理，便能靜而生陰，纔靜而生陰，則是理便已具于陰靜之中。
然則纔有理，便有氣，纔有氣，理便全在這氣裡面。
那相接處全無些子縫罅，如何分得孰為先、孰為後？所謂動靜無端，陰陽無始。
若分别得先後，便成偏在一邊，非渾淪極至之物。
老氏說道在天地之先，也畧有此意。
但不合都離了天地人物外，别說個懸空底道理，把此後都做粗看了。
總而言之，隻是渾淪一個理，亦隻是一個太極；分而言之，則天地萬物各具此理，亦隻有一太極，又都渾淪無欠缺處。
自其分而言，便成許多道理。
若就萬物上搃論，則萬物統體渾淪，又隻是一個太極。
人得此理具于吾心，則心為太極。
所以邵子曰：道為太極。
又曰：心為太極。
謂道為太極者，言道即太極，無二理也。
謂心為太極者，隻是萬理總會于吾心，此心渾淪是一個理耳。
隻這道理流行，出而應接事物，千條萬緒，各得其理之當然，則是又各一太極。
就萬事總言，其實依舊隻是一理，是渾淪一太極也。
譬如一大塊水銀恁地圓，散而為萬萬小塊，個個皆圓。
合萬萬小塊複為一大塊，依舊又恁地圓。
陳幾叟月落萬川處處皆圓之譬，亦正如此。
此太極所以立乎天地萬物之表，而行乎天地萬物之中，在萬古無極之前，而貫于萬古無極之後。
自萬古而上，極萬古而下，大抵又隻是渾淪一個理，總為一太極耳。
此理流行，處處皆圓，無一處欠缺。
纔有一處欠缺，便偏了，不得謂之太極。
太極本體本自圓也。
太極之所以至極者，言此理之至中、至明、至精、至粹、至神、至妙，至矣，盡矣，不可以複加矣。
故強名之曰極耳。
無極之說，始于誰乎？栁子天對曰：無極之極。
康節先天圖說亦曰：無極之前，陰含陽也；有極之後，陽分陰也。
是周子以前已有無極之說矣。
但其主意各不同，桞子、康節是以氣言，周子則専以理言之耳。
皇極 書所謂“皇極”，皇者，君也。
極者，以一身為天下至極之标凖也。
孔安國訓作大中，全失了字義。
人君中天下而立，則正身以為四方之标凖，故謂之皇極。
若就君德論，則德到這處，極至而無以加。
以孝言之，則極天下之孝；以弟言之，則極天下之弟。
德極其至，而天下之人以為标凖，周禮所謂“以為民極”，正是此意。
詩說“立我烝民，莫非爾極”，又是就牟麥上論。
後稷以此教民，民亦以此為凖則。
皇極，域中之大寳，又是就崇髙富貴之位而言。
大君，極至之位，四面尊仰，無以複加，所以謂之大寳，亦謂之寳極。
商邑，四方之極，則以其居中為四方之極，而四方輻辏，至此而無以複加也。
自孔安國訓皇極為大中，後來谷永疏言“明王正五事，建大中以承天心”，便都循習其說，更不複知古人立字本義。
且如“皇則受之，皇之不極”訓為“大則受之，大之不中”，“惟皇作極”訓為“惟大作中”，成甚等語？義理如何通得？ 中和 中和是就性情說。
大抵心之體是性，性不是個别物，隻是心中所具之理耳。
隻這理動出外來便是情。
中是未接事物，喜怒哀樂未發時，渾淪在這裡，無所偏倚，即便是性。
及發出來，喜便偏于喜，怒便偏于怒，不得謂之中矣。
然未發之中，隻可言不偏不倚，卻下不得過不及字。
及發出來皆中節，方謂之和。
和是無所乖戾，隻裡面道理發出來，當喜而喜，當怒而怒，無所乖戾于理，便是中節。
中節亦隻是得其當然之理，無些過，無些不及，與是理不相拂戾，故名之曰和耳。
中者，天下之大本，隻是渾淪在此，萬般道理都從這裡出，便為大本。
和者，天下之達道，隻是這裡動出，萬般應接，無少乖戾而無所不通，是為逹道。
中有二義：有已發之中，有未發之中。
未發是性上論，已發是就事上論。
已發之中，當喜而喜，當怒而怒，那恰好處，無過不及，便是中。
此中即所謂和也。
所以周子通書亦曰：中者，和也。
是指已發之中而言也。
堯舜禹“允執厥中”，皆是已發之中。
若是裡面渾淪未發，未有形影，如何執得？及發出來方可執。
此事合當如此，彼事合當如彼，方有個恰好凖則，無太過不及處，可得而操執之也。
中庸篇隻舉喜怒哀樂四者，隻是舉個大綱而已。
其實從裡面發出來底，當然而然，無所拂于理者，都是和。
釋氏之論，大槩欲滅情以複性。
李翺作複性論二篇，皆是此意。
翺雖與韓文公逰，文公學無淵源，見理不明瑩，所以流入釋氏去。
釋氏要喜怒哀樂百念都無，如何無得？隻是有正與不正耳。
正底便是天理，不正底便是人欲。
大抵中和之中，是專主未發而言。
中庸之中，卻又是含二義：有在心之中，有在事物之中。
所以文公解中庸二字，必合内外而言，謂“不偏不倚，無過不及，而平常之理”，可謂确而盡矣。
中庸 文公解中庸為平常。
非于中之外複有所謂庸，隻是這中底發出于外，無過不及，便是日用道理。
平常與怪異字相對，平常是人所常用底，怪異是人所不曾行，忽然見之便怪異。
如父子之親，君臣之義，夫婦之别，長幼之序，朋友之信，皆日用事，便是平常底道理，都無竒特底事。
如堯舜之揖遜，湯武之征伐，夷齊之立節，三仁之制行，又如視之思明，聽之思聰，色之思溫，貎之思恭，與夫足容之重，手容之恭，頭容之直，氣容之肅，及言忠信，行笃敬，居處恭，執事敬等類，論其極緻，隻是平常道理。
凡日用間人所常行而不可廢者，便是平常道理。
惟平常，故萬古常行而不可易。
如五榖之食，布帛之衣，萬古常不可改易，可食可服而不可厭者，無他，隻是平常耳。
故平常則自有不可易之義。
其餘珍竒底飲食衣服，則可供一時之美，終不可以為常。
若常常用之，則必生厭心矣。
程子謂“不易之謂庸”，說得固好，然于義未盡，不若文公平常之說為明備。
葢平常字包得不易字意，不易字包不得平常字意，其實則一個道理而已。
遊定夫謂“中和以性情言，是分體用動靜，相對說。
中庸以德行言，是兼行事，相合說。
” 禮樂 禮樂有本有文。
禮隻是中，樂隻是和，中和是禮樂之本。
然本與文二者不可一阙。
禮之文，如玉帛爼豆之類。
樂之文，如聲音節奏之類。
須是有這中和，而又文之以玉帛爼豆、聲音節奏，方成禮樂。
不隻是偏守中和底意思，便可謂之禮樂。
就心上論，禮隻是個恭底意，樂隻是個和底意，本是裡面有此敬與和底意。
然此意何自而見？須于賓客祭祀時，将之以玉帛，寓之以笾豆，播之于聲音節奏間，如此則内外本末相副，方成禮樂。
若外面有玉帛锺鼓，而裡面無和敬之心以實之，則不成禮樂。
若裡面有和敬之心，而外面無玉帛锺鼓以将之，亦不成禮樂。
禮樂亦不是判然二物，不相幹渉。
禮隻是個序，樂隻是個和。
纔有序便順而和，失序便乖而不和。
如兩個椅子，纔下得失倫序，便乖戾不和。
如父子君臣兄弟夫婦，所以相戕相賊，相争相鬥，相仇相怨，如彼其不和者，都縁是先無個父子君臣夫婦兄弟之禮，無親義序别，便如此。
禮樂無所不在，所謂“明則有禮樂，幽則有鬼神”，如何離得？如盜賊至無道，亦須上下有統屬，此便是禮底意。
纔有統屬，便自相聽從，自相和睦，這便是樂底意。
又如行路人，兩個同行，纔有個長少次序，長先少後，便相和順而無争。
其所以有争鬥之心，皆縁是無個少長之序。
旣自先亂了，安得有和順底意？于此益見禮先而樂後。
人徒見升降裼襲有類乎美觀，铿锵節奏有近乎末節，以為禮樂若無益于人者，抑不知釋回增美，皆由于禮器之大備，而好善聴過，皆本于樂節之素明。
禮以治躬，則莊敬不期而自肅。
樂以治心，則鄙詐不期而自消。
葢接于視聽者，所以飬其耳目，而非以娛其耳目；形于舞蹈者，所以導其血氣，而非以亂其血氣，則禮樂之用可知矣。
經權 用權須是地位髙方可。
經與權相對，經是日用常行道理，權也是正當道理，但非可以常行，與日用常行底異。
公羊謂“反經而合道”，說誤了。
既是反經，焉能合道？權隻是濟經之所不及者也。
權字乃就秤錘上取義。
秤錘之為物，能權輕重以取平，故名之曰權。
權者，變也。
在衡有星兩之不齊，權便移來移去，随物以取平。
亦猶人之用權度揆度事物以取其中相似。
經所不及，須用權以通之。
然用權須是地位髙方可，非理明義精便差，卻到合用權處亦看不出。
權雖經之所不及，實與經不相悖，經窮則須用權以通之。
栁宗元謂“權者，所以逹經也”，說得亦好。
葢經到那裡行不去，非用權不可濟。
如君臣定位，經也。
桀纣暴橫，天下視之為獨夫，此時君臣之義已窮，故湯武征伐以通之，所以行權也。
男女授受不親，此經也，嫂溺而不援，便是豺狼，故援之者，所以通乎經也。
如危邦不入，亂邦不居，此經也。
佛肸召，子欲徃，則權也。
然須聖人理明義精，方用得不差。
權，隻是時措之宜。
“君子而時中”，時中便是權。
天地之常經是經，古今之通義是權。
問權與中何别？曰：知中然後能權，由權然後得中。
中者，理所當然而無過不及者也。
