卷下
關燈
小
中
大
道
道，猶路也。
當初命此字是從路上起意。
人所通行方謂之路，一人獨行不得謂之路。
道之大綱，隻是日用間人倫事物所當行之理。
衆人所共由底方謂之道。
大槩須是就日用人事上說，方見得人所通行底意親切。
若推原來歴，不是人事上刬然有個道理如此，其根原皆是從天來。
故橫渠謂“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。
”此便是推原來歴。
天即理也。
古聖賢說天，多是就理上論。
理無形狀，以其自然而言，故謂之天。
若就天之形體論，也隻是個積氣，恁地蒼蒼茫茫，其實有何形質。
但橫渠此天字是說理。
理不成死定在這裡？一元之氣流出來，生人生物，便有個路脈，恁地便是人物所通行之道。
此就造化推原其所從始如此。
至子思說“率性之謂道”，又是就人物已受得來處說，随其所受之性，便自然有個當行之路，不待人安排着。
其實道之得名，須就人所通行處說，隻是日用人事所當然之理，古今所共由底路，所以名之曰道。
老莊說道，都與人物不相幹，皆以道為超乎天地器形之外。
如雲“道在太極之先”，都是說未有天地萬物之初，有個空虛道理。
且自家身今見在天地之後，隻管想象未有天地之初一個空虛底道理，與自家身有何幹涉？佛氏論道，大槩亦是此意。
但老氏以無為宗，佛氏以空為宗，以未有天地之先為吾真體，以天地萬物皆為幻化，人事都為粗迹，盡欲屏除了，一歸真空，乃為得道。
不知道隻是人事之理耳。
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”自有形而上者言之，其隐然不可見底則謂之道；自有形而下者言之，其顯然可見底則謂之器。
其實道不離乎器，道隻是器之理。
人事有形狀處都謂之器，人事中之理便是道。
道無形狀可見，所以明道曰：道亦器也，器亦道也。
須着如此說，方截得上下分明。
道非是外事物有個空虛底，其實道不離乎物，若離物則無所謂道。
且如君臣有義，義底是道，君臣是器。
若要看義底道理，須就君臣上看，不成脫了君臣之外别有所謂義？父子有親，親底是道，父子是器。
若要看親底道理，須就父子上看，不成脫了父子之外别有所謂親？即夫婦，而夫婦在所别；即長幼，而長幼在所序；即朋友，而朋友在所信。
亦非外夫婦、長幼、朋友而有所謂别、序與信。
聖門之學，無一不實。
老氏清虛厭事，佛氏屏棄人事，他都是把道理做事物項頭玄妙底物看，把人事物做下面粗底，便都要擺脫去了。
若就事事物物上看，亦各自有個當然之理。
且如足容重，足是物，重是足當然之理。
手容恭，手是物，恭是手當然之理。
如視思明，聽思聰，明與聰便是視聽當然之理。
又如坐如屍，立如齊，如屍如齊便是坐立當然之理。
以類而推，大小髙下，皆有個恰好底道理，古今所通行而不可廢者。
自聖門實學不明，然後有老莊佛氏一切等說。
後世儒者才說到道，便渉老莊去。
如子雲用心亦甚苦，然說到道理，皆是黃老意。
如中首所謂靈根及“爰清爰淨，逰神之庭，惟寂惟寞，守德之宅”等說，都是純用老子意。
論道之大原，則是出于天。
自未有天地之先，固是先有理。
然才有理，便有氣。
才有氣，此理便在乎氣之中，而不離乎氣。
氣無所不在，則理無所不通。
其盛着見于造化發育，而其實流行乎日用人事，千條萬緒，人生天地之内，物類之中，全具是道，與之俱生，不可須臾離。
故欲求道者，須是就人事中，盡得許多千條萬緒當然之理，然後可以全體是道，而實具于我。
非可舍吾身人事，超乎二氣之表，隻管去窮索未有天地始初之妙為道體，則在此身有何幹渉！此佛老莊列異端邪說所以為吾道之賊，學者不可不嚴屏峻卻，而聖門實學，坦如康莊，學者亦不可自暴自棄而不由也。
學者求道，須從事物千條萬緒中磨煉出來。
道流行乎天地之間，無所不在，無物不有，無一處欠缺。
子思言鸢飛、魚躍、上下察以證之，有以見道無不在，甚昭著分曉。
在上則鸢飛戾天，在下則魚躍于淵，皆是這個道理。
程子謂此是子思吃緊為人處，活潑潑地。
所謂“吃緊”雲者，隻是緊切為人說。
所謂“活潑潑地”雲者，隻是真見這道理在面前，如活底物相似。
此正如顔子所謂卓爾，孟子所謂躍如之意，都是真見得這道理分明，故如此說。
易說一陰一陽之謂道，陰陽，氣也，形而下者也。
道，理也，隻是陰陽之理，形而上者也。
孔子此處是就造化根原上論。
大凡字義，須是随本文看得透方可。
如“志于道”“可與适道”“道在迩”等類，又是就人事上論。
聖賢與人說道，多是就人事上說。
惟此一句，乃是贊易時說來歴根原。
儒中竊襌學者，又直指陰陽為道，便是指氣為理了。
韓公原道頭四句，如所謂“博愛之謂仁，行而宜之之謂義”，盡說從外面去。
其論德，如“足乎己，無待于外”之言，雖未圓，猶未害。
至“由是而之焉之謂道”，則道全在人力修為之方有，而非子思中庸率性本然之道。
如老子“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義”等語，又把道都脫從上面去說，與德仁義都分裂破碎了。
揚子雲又謂“老氏之言道德，吾有取焉耳，及搥提仁義，吾無取焉耳。
”是又把道德、仁義判做二物，都不相交渉了。
韓公學無原頭處，如原道一篇鋪叙許多節目，亦可謂見得道之大用流行于天下底分曉，但不知其體本具于吾身，故于反身内省處殊無細宻工夫，隻是與張籍軰吟詩飲酒度日。
其中自無所執守，緻得後來潮陽之貶，寂寞無聊中，遂不覺為大颠說道理動了，故俛首與之同逰而忘其平昔排佛老之說。
理 道與理大槩隻是一件物，然析為二字，亦須有分别。
道是就人所通行上立字，與理對說，則道字較寛，理字較實，理有确然不易底意。
故萬古通行者，道也；萬古不易者，理也。
理無形狀，如何見得？隻是事物上一個當然之則便是理。
則是凖則、法則，有個确定不易底意。
隻是事物上正合當做處便是“當然”，即這恰好，無過些，亦無不及些，便是“則”。
如為君止于仁，止仁便是為君當然之則；為臣止于敬，止敬便是為臣當然之則；為父止于慈，為子止于孝，孝慈便是父子當然之則。
又如足容重，重便是足容當然之則；手容恭，恭便是手容當然之則。
如屍便是坐中當然之則，如齊便是立中當然之則，古人格物窮理，要就事物上窮個當然之則，亦不過隻是窮到那合做處、恰好處而已。
理與性字對說，理乃是在物之理，性乃是在我之理。
在物底便是天地人物公共底道理，在我底乃是此理已具，得為我所有者。
理與義對說，則理是體，義是用；理是在物當然之則，義是所以處此理者。
故程子曰：在物為理，處物為義。
德 道是天地間本然之道，不是因人做工夫處論。
德便是就人做工夫處論。
德是行是道而實有得于吾心者，故謂之德。
何謂行是道而實有得于吾心？如實能事親，便是此心實得這孝。
實能事兄，便是此心實得這悌。
大槩徳之一字，是就人做工夫已到處論，乃是做工夫實有得之于已了，不是就方做工夫時說。
大槩德者，得也，不能離得一個得字。
古經書雖是多就做工夫實有得上說，然亦有就本原來歴上論。
如所謂明德者，是人生所得于天，本來光明之理具在吾心者，故謂之明德。
如孩提之童，無不知愛親敬兄，此便是得于天本明處。
有所謂逹德者，是古今天下人心之所同得，故以達言之。
有所謂懿德者，是得天理之粹美，故以懿言之。
又有所謂徳性者，亦隻是在我所得于天之正理，故謂之德性。
又有所謂天德者，自天而言，則此理公共，在天得之，為天德；其道流行賦予，為物之所得，亦謂之天德。
若就人論，則人得天之理以生，亦謂之天德；其所為純得天理之真，而無人僞之雜，亦謂之天德。
道與德不是判然二物，大抵道是公共底，德是實得于身，為我所有底。
太極 太極隻是渾淪極至之理，非可以氣形言。
古經書說太極，惟見于易，系辭傳曰：易有太極。
易隻是陰陽變化，其所為陰陽變化之理，則太極也。
又曰：三極之道，三極雲者，隻是三才極至之理。
其謂之三極者，以見三才之中各具一極，而太極之妙無不流行于三才之中也。
外此百家諸子都說差了，都說屬氣形去。
如漢志謂“太極涵三為一”，乃是指做天地人三個氣形已具而渾淪未判底物。
老子說“有物混成，先天地生”，此正是指太極。
莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指三才未判渾淪底物，而道又别是一個懸空底物，在太極之先，則道與太極分為二矣。
不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言。
惟理之極至，所以古今人物通行；惟古今人物通行，所以為理之極。
至更無二理也。
太極字義不明，直至濂溪作太極圖，方始說得明白。
所謂“無極而太極”，而字隻輕接過，不可就此句中間截作兩截看。
無極是無窮極，隻是說理之無形狀方體，正猶言無聲無臭之類。
太之為言甚也，太極是極至之甚，無可得而形容，故以太名之。
此隻是說理雖無形狀方體，而萬化無不以之為根柢樞紐，以其渾淪極至之甚，故謂之太極。
文公解此句，所謂“上天之載”是以理言，所謂“無聲無臭”是解無極二字，所謂“萬化之樞紐、品彚之根柢”是解太極二字，又結以“非太極之外複有無極也”，多少是分明。
太極隻是以理言也。
理縁何又謂之極？極，至也。
以其在中，有樞紐之義。
如皇極、北極等，皆有在中之義。
不可訓極為中。
葢極之為物，常在物之中，四面到此都極至，都去不得。
如屋脊梁謂之屋極者，亦隻是屋之衆材，四面湊合到此處皆極其中；就此處分出去，布為衆材，四面又皆停勻，無偏剩偏欠之處。
如塔之尖處偏是極。
如北極，四面星宿皆運轉，惟此處不動，所以為天之樞。
若太極雲者，又是就理論。
天所以萬古常運，地所以萬古常存，人物所以萬古生生不息
當初命此字是從路上起意。
人所通行方謂之路，一人獨行不得謂之路。
道之大綱，隻是日用間人倫事物所當行之理。
衆人所共由底方謂之道。
大槩須是就日用人事上說，方見得人所通行底意親切。
若推原來歴，不是人事上刬然有個道理如此，其根原皆是從天來。
故橫渠謂“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。
”此便是推原來歴。
天即理也。
古聖賢說天，多是就理上論。
理無形狀，以其自然而言，故謂之天。
若就天之形體論，也隻是個積氣，恁地蒼蒼茫茫，其實有何形質。
但橫渠此天字是說理。
理不成死定在這裡？一元之氣流出來，生人生物，便有個路脈，恁地便是人物所通行之道。
此就造化推原其所從始如此。
至子思說“率性之謂道”，又是就人物已受得來處說，随其所受之性，便自然有個當行之路，不待人安排着。
其實道之得名，須就人所通行處說，隻是日用人事所當然之理，古今所共由底路，所以名之曰道。
老莊說道，都與人物不相幹，皆以道為超乎天地器形之外。
如雲“道在太極之先”，都是說未有天地萬物之初，有個空虛道理。
且自家身今見在天地之後，隻管想象未有天地之初一個空虛底道理，與自家身有何幹涉？佛氏論道，大槩亦是此意。
但老氏以無為宗，佛氏以空為宗，以未有天地之先為吾真體，以天地萬物皆為幻化，人事都為粗迹，盡欲屏除了，一歸真空，乃為得道。
不知道隻是人事之理耳。
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”自有形而上者言之，其隐然不可見底則謂之道；自有形而下者言之，其顯然可見底則謂之器。
其實道不離乎器，道隻是器之理。
人事有形狀處都謂之器，人事中之理便是道。
道無形狀可見，所以明道曰：道亦器也，器亦道也。
須着如此說，方截得上下分明。
道非是外事物有個空虛底，其實道不離乎物，若離物則無所謂道。
且如君臣有義，義底是道，君臣是器。
若要看義底道理，須就君臣上看，不成脫了君臣之外别有所謂義？父子有親，親底是道，父子是器。
若要看親底道理，須就父子上看，不成脫了父子之外别有所謂親？即夫婦，而夫婦在所别；即長幼，而長幼在所序；即朋友，而朋友在所信。
亦非外夫婦、長幼、朋友而有所謂别、序與信。
聖門之學，無一不實。
老氏清虛厭事，佛氏屏棄人事，他都是把道理做事物項頭玄妙底物看，把人事物做下面粗底，便都要擺脫去了。
若就事事物物上看，亦各自有個當然之理。
且如足容重，足是物，重是足當然之理。
手容恭，手是物，恭是手當然之理。
如視思明，聽思聰，明與聰便是視聽當然之理。
又如坐如屍，立如齊，如屍如齊便是坐立當然之理。
以類而推，大小髙下，皆有個恰好底道理，古今所通行而不可廢者。
自聖門實學不明，然後有老莊佛氏一切等說。
後世儒者才說到道，便渉老莊去。
如子雲用心亦甚苦，然說到道理，皆是黃老意。
如中首所謂靈根及“爰清爰淨，逰神之庭，惟寂惟寞，守德之宅”等說，都是純用老子意。
論道之大原，則是出于天。
自未有天地之先，固是先有理。
然才有理，便有氣。
才有氣，此理便在乎氣之中，而不離乎氣。
氣無所不在，則理無所不通。
其盛着見于造化發育，而其實流行乎日用人事，千條萬緒，人生天地之内，物類之中，全具是道，與之俱生，不可須臾離。
故欲求道者，須是就人事中，盡得許多千條萬緒當然之理，然後可以全體是道，而實具于我。
非可舍吾身人事，超乎二氣之表，隻管去窮索未有天地始初之妙為道體，則在此身有何幹渉！此佛老莊列異端邪說所以為吾道之賊，學者不可不嚴屏峻卻，而聖門實學，坦如康莊，學者亦不可自暴自棄而不由也。
學者求道，須從事物千條萬緒中磨煉出來。
道流行乎天地之間，無所不在，無物不有，無一處欠缺。
子思言鸢飛、魚躍、上下察以證之，有以見道無不在，甚昭著分曉。
在上則鸢飛戾天，在下則魚躍于淵，皆是這個道理。
程子謂此是子思吃緊為人處，活潑潑地。
所謂“吃緊”雲者，隻是緊切為人說。
所謂“活潑潑地”雲者，隻是真見這道理在面前，如活底物相似。
此正如顔子所謂卓爾，孟子所謂躍如之意，都是真見得這道理分明，故如此說。
易說一陰一陽之謂道，陰陽，氣也，形而下者也。
道，理也，隻是陰陽之理，形而上者也。
孔子此處是就造化根原上論。
大凡字義，須是随本文看得透方可。
如“志于道”“可與适道”“道在迩”等類，又是就人事上論。
聖賢與人說道，多是就人事上說。
惟此一句，乃是贊易時說來歴根原。
儒中竊襌學者，又直指陰陽為道，便是指氣為理了。
韓公原道頭四句，如所謂“博愛之謂仁，行而宜之之謂義”，盡說從外面去。
其論德，如“足乎己，無待于外”之言，雖未圓，猶未害。
至“由是而之焉之謂道”，則道全在人力修為之方有，而非子思中庸率性本然之道。
如老子“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義”等語，又把道都脫從上面去說，與德仁義都分裂破碎了。
揚子雲又謂“老氏之言道德，吾有取焉耳，及搥提仁義，吾無取焉耳。
”是又把道德、仁義判做二物，都不相交渉了。
韓公學無原頭處，如原道一篇鋪叙許多節目，亦可謂見得道之大用流行于天下底分曉，但不知其體本具于吾身，故于反身内省處殊無細宻工夫，隻是與張籍軰吟詩飲酒度日。
其中自無所執守，緻得後來潮陽之貶，寂寞無聊中，遂不覺為大颠說道理動了，故俛首與之同逰而忘其平昔排佛老之說。
理 道與理大槩隻是一件物，然析為二字，亦須有分别。
道是就人所通行上立字，與理對說，則道字較寛，理字較實，理有确然不易底意。
故萬古通行者，道也；萬古不易者，理也。
理無形狀，如何見得？隻是事物上一個當然之則便是理。
則是凖則、法則，有個确定不易底意。
隻是事物上正合當做處便是“當然”，即這恰好，無過些，亦無不及些，便是“則”。
如為君止于仁，止仁便是為君當然之則；為臣止于敬，止敬便是為臣當然之則；為父止于慈，為子止于孝，孝慈便是父子當然之則。
又如足容重，重便是足容當然之則；手容恭，恭便是手容當然之則。
如屍便是坐中當然之則，如齊便是立中當然之則，古人格物窮理，要就事物上窮個當然之則，亦不過隻是窮到那合做處、恰好處而已。
理與性字對說，理乃是在物之理，性乃是在我之理。
在物底便是天地人物公共底道理，在我底乃是此理已具，得為我所有者。
理與義對說，則理是體，義是用；理是在物當然之則，義是所以處此理者。
故程子曰：在物為理，處物為義。
德 道是天地間本然之道，不是因人做工夫處論。
德便是就人做工夫處論。
德是行是道而實有得于吾心者，故謂之德。
何謂行是道而實有得于吾心？如實能事親，便是此心實得這孝。
實能事兄，便是此心實得這悌。
大槩徳之一字，是就人做工夫已到處論，乃是做工夫實有得之于已了，不是就方做工夫時說。
大槩德者，得也，不能離得一個得字。
古經書雖是多就做工夫實有得上說，然亦有就本原來歴上論。
如所謂明德者，是人生所得于天，本來光明之理具在吾心者，故謂之明德。
如孩提之童，無不知愛親敬兄，此便是得于天本明處。
有所謂逹德者，是古今天下人心之所同得，故以達言之。
有所謂懿德者，是得天理之粹美，故以懿言之。
又有所謂徳性者，亦隻是在我所得于天之正理，故謂之德性。
又有所謂天德者，自天而言，則此理公共，在天得之，為天德；其道流行賦予，為物之所得，亦謂之天德。
若就人論，則人得天之理以生，亦謂之天德；其所為純得天理之真，而無人僞之雜，亦謂之天德。
道與德不是判然二物，大抵道是公共底，德是實得于身，為我所有底。
太極 太極隻是渾淪極至之理，非可以氣形言。
古經書說太極，惟見于易，系辭傳曰：易有太極。
易隻是陰陽變化，其所為陰陽變化之理，則太極也。
又曰：三極之道，三極雲者，隻是三才極至之理。
其謂之三極者，以見三才之中各具一極，而太極之妙無不流行于三才之中也。
外此百家諸子都說差了，都說屬氣形去。
如漢志謂“太極涵三為一”，乃是指做天地人三個氣形已具而渾淪未判底物。
老子說“有物混成，先天地生”，此正是指太極。
莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指三才未判渾淪底物，而道又别是一個懸空底物，在太極之先，則道與太極分為二矣。
不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言。
惟理之極至，所以古今人物通行；惟古今人物通行，所以為理之極。
至更無二理也。
太極字義不明，直至濂溪作太極圖，方始說得明白。
所謂“無極而太極”，而字隻輕接過，不可就此句中間截作兩截看。
無極是無窮極，隻是說理之無形狀方體，正猶言無聲無臭之類。
太之為言甚也，太極是極至之甚，無可得而形容，故以太名之。
此隻是說理雖無形狀方體，而萬化無不以之為根柢樞紐，以其渾淪極至之甚，故謂之太極。
文公解此句，所謂“上天之載”是以理言，所謂“無聲無臭”是解無極二字，所謂“萬化之樞紐、品彚之根柢”是解太極二字，又結以“非太極之外複有無極也”，多少是分明。
太極隻是以理言也。
理縁何又謂之極？極，至也。
以其在中，有樞紐之義。
如皇極、北極等，皆有在中之義。
不可訓極為中。
葢極之為物，常在物之中，四面到此都極至，都去不得。
如屋脊梁謂之屋極者，亦隻是屋之衆材，四面湊合到此處皆極其中；就此處分出去，布為衆材，四面又皆停勻，無偏剩偏欠之處。
如塔之尖處偏是極。
如北極，四面星宿皆運轉，惟此處不動，所以為天之樞。
若太極雲者，又是就理論。
天所以萬古常運，地所以萬古常存，人物所以萬古生生不息
