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體言。
才能，是會做事底。
同這件事，有人會發揮得，有人全發揮不去，便是才不同，是以用言。
孟子所謂“非才之罪”及“天之降才非爾殊”等語，皆把才做善底物，他隻是以其從性善大本處發來，便見都一般。
要說得全備，須如伊川“氣清則才清，氣濁則才惡”之論方盡。
志 志者，心之所之，之猶向也，謂心之正面全向那裡去。
如志于道，是心全向于道；志于學，是心全向于學。
一直去求讨要，必得這個物事，便是志。
若中間有作辍或退轉底意，便不謂之志。
志有趨向、期必之意。
心趨向那裡去，期料要恁地，決然必欲得之，便是志。
人若不立志，隻泛泛地同流合污，便做成甚人？須是立志，以聖賢自期，便能卓然挺出于流俗之中，不至随波逐浪，為碌碌庸庸之輩。
若甘心于自暴自棄，便是不能立志。
立志須是髙明正大。
人多有好資質，純粹靜淡，甚近道，卻甘心為卑陋之歸，不肯志于道，隻是不能立志。
如文帝寛仁恭儉，是其資質盡可與為帝王。
然其言曰：卑之無甚髙論，令今可行也。
卻不能立志。
武帝上嘉唐虞，志向髙大，然又好名，駁雜無足取。
程子奏劄說立志一段最切，是說人君立志。
學者立志與人君立志都一般，隻是在身、在天下，有小大之不同。
為學緊要處，最是立志之初，所當謹審決定。
此正是分頭路處。
纔志于義。
便入君子路；纔志于利，便入小人路。
舜跖利善正從此而分，堯桀言行正從此而判。
孔子說“從心所欲不踰矩”，緊要正在志學一節上。
在聖人，當初成童志學，固無可議。
自今觀之，學之門戸雖多，若此處所志者一差，不能純乎聖途之适，則後面所謂立，所謂不惑，所謂知命，所謂從心，節節都從而差，無複有見效處。
惟起頭所志者，果能専心一意于聖人之學，則後面許多節目，皆可以次第循序而進。
果有“不倦”工夫以終之，則雖“從心”地位至髙，亦可得而造到矣。
人常言志趣，趣者趣也，心之所趨也，趣亦志之屬。
孟子曰士“尚志”，立志要髙不要卑，論語曰：博學而笃志。
立志要定不要雜，要堅不要緩，如顔子曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。
公明儀曰：文王我師也，周公豈欺我哉。
皆以聖人自期，皆是能立志。
孟子曰：舜為法于天下，可傳于後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也。
憂之如何？如舜而已矣。
孟子以舜自期，亦是能立志。
意 意者，心之所發也，有思量運用之義。
大抵情者性之動，意者心之發，情是就心裡面自然發動，改頭換面出來底，正與性相對。
意是心上撥起一念，思量運用要恁地底。
情動是全體上論，意是就起一念處論。
合數者而觀，纔應接事物時，便都呈露在面前。
且如一件事物來接着，在内主宰者是心；動出來或喜或怒是情；裡面有個物，能動出來底是性；運用商量，要喜那人要怒那人是意；心向那所喜所怒之人是志；喜怒之中節處又是性中道理流出來，即其當然之則處是理；其所以當然之根原處是命。
一下許多物事都在面前，未嘗相離，亦燦然不相紊亂。
以意比心，則心大意小。
心以全體言，意隻是就全體上發起一念慮處。
毋意之意，是就私意說；誠意之意，是就好底意思說。
人常言意思（去聲）。
思者思也（平聲），思慮、念慮之類，皆意之屬。
仁義禮智信 五者謂之五常，亦謂之五性。
就造化上推原來，隻是五行之徳。
仁在五行為木之神，在人性為仁；義在五行為金之神，在人性為義；禮在五行為火之神，在人性為禮；智在五行為水之神，在人性為智。
人性中隻有仁義禮智四位，卻無信位。
如五行木位東，金位西，火位南，水位北，而土無定位，隻寄旺于四位之中。
木屬春，火屬夏，金屬秋，水屬冬，而土無専氣，隻分旺于四季之間。
四行無土便都無所該載，猶仁義禮智無信，便都不實了。
隻仁義禮智之實理便是信。
信卻易曉。
仁義禮智須逐件看得分明，又要合聚看得脈絡都不亂。
且分别看仁是愛之理，義是宜之理，禮是敬之理，智是知之理。
愛發見于外乃仁之用，而愛之理則在内。
事物各得其宜乃義之用，而宜之理則在内。
恭敬可見處乃禮之用，而敬之理則在内。
知個是、知個非是智之用，而知之理則在内。
就四者平看，則是四個相對底道理。
専就仁看，則仁又較大，能兼統四者，故仁者乃心之徳。
如禮義智亦是心之徳，而不可以心之徳言者，如人一家有兄弟四個，長兄當門戸，稱其家者隻舉長兄位号為言，則下三弟皆其家子弟，已包在内矣。
若自曰三弟者之家，則拈掇不起，道理隻如此。
然仁所以長衆善，而専一心之全徳者，何故？蓋人心所具之天理全體都是仁，這道理常恁地活，常生生不息。
舉其全體而言則謂之仁，而義禮智皆包在其中。
自為仁言，纔有一毫人欲之私挿其間，這天理便隔絶死了，便不得謂之仁。
須是工夫至到，此心純是天理之公，而絶無一毫人欲之私以間之，則全體便周流不息，無間斷，無欠阙，方始是仁。
所以仁無些少底仁。
仁義起發是恻隠羞惡，及到那人物上，方見得愛與宜，故曰“愛之理，宜之理。
” 仁道甚廣大精微，何以用處隻為愛物，而發見之端為恻隠？曰：仁是此心生理全體，常生生不息。
故其端緒方從心中萌動發出來，自是恻然有隠，由恻隠而充及到那物上，遂成愛。
故仁乃是愛之根，而恻隠則根之萌芽而愛又萌芽之長茂已成者也。
觀此，則仁者愛之理，愛者仁之用，自可見得脈絡相關處矣。
義就心上論，則是裁制決斷處，宜字乃裁斷後字。
裁斷當理，然後得宜。
凡事到面前，便須有剖判，是可是否。
文公謂：義之在心，如利刅然，物來觸之，便成兩片。
若可否都不能剖判，便是此心頑鈍無義了。
且如有一人來邀我同出去，便須能剖判當出不當出。
若要出又要不出，于中遲疑不能決斷，更何義之有？此等處，須是自看得破。
如韓文公以行而宜之之謂義，則是就外面說，成“義外”去了。
禮者，心之敬，而天理之節文也。
心中有個敬，油然自生便是禮，見于應接便自然有個節文，節則無太過，文則無不及。
如做事太質，無文彩，是失之不及；末節繁文太盛，是流于太過。
天理之節文乃其恰好處，恰好處便是理。
合當如此，更無太過，更無不及，當然而然，便即是中。
故濓溪太極圖說“仁義中正”，以中字代禮字，尤見親切。
文公曰：禮者，天理之節文，而人事之儀則。
以兩句對言之，何也？蓋天理隻是人事中之理，而具于心者也。
天理在中而着見于人事，人事在外而根于中，天理其體而人事其用也。
“儀”謂容儀而形見于外者，有粲然可象底意，與“文”字相應。
“則”謂法則、凖則，是個骨子，所以存于中者，乃确然不易之意，與“節”字相應。
文而後儀，節而後則，必有天理之節文，而後有人事之儀則。
言須盡此二者，意乃圓備。
智是心中一個知覺處，知得是是非非恁地确定是智。
孟子謂“知斯二者弗去”是也。
知是知識，弗去便是确定不易之意。
問：智是知得确定，在五行何以屬水？曰：水清明可鍳似智，又是造化之根本。
凡天地間萬物，得水方生。
隻看地下泉脈滋潤，何物不資之以生？亦猶萬事非智不可便知，知得确定方能成。
此水于萬物所以成終而成始，而智亦萬事之所以成終而成始者也。
孟子四端之說，是就外面可見底以驗其中之所有。
如乍見孺子入井，便自然有恻隠之心，便見得裡面有這仁。
如行道乞人，纔蹴爾呼爾而與之，便自羞惡而不肯食，便見得裡面有這義。
如一接賓客之頃，便自然有恭敬之心，便見得裡面有這禮。
一件事來，非底便自覺得為非，是底便自覺得為是，便見得裡面有這智。
惟是裡面有是四者之體，故四者端緒自然發見于外，所謂“乃若其情，則可以為善，乃所謂善也”。
以見性不是個含糊底物，到發來方有四端，但未發則未可見耳。
孟子就此處開發人，證印得本來之善甚分明。
所以程子謂“有功于萬世者，性善之一言”。
信在性隻是四者都實底道理，及發出來便為忠信之信。
由内面有此信，故發出來方有忠信之信。
忠信隻是一物而判作二者，便是信之端緒，是統外面應接事物發原處說。
四者端緒，日用間常常發見，隻是人看理不明，故茫然不知得。
且如一事到面前，便自有個是，有個非，須是知得此便是智。
若是也不知，非也不知，便是心中頑愚無知覺了。
既知得是非已明，便須判斷，隻當如此做，不當如彼做，有可否從違，便是義。
若要做此，又不能割舍得彼，隻管半間半界，便是心中頑鈍而無義。
既斷定了隻如此做，便看此事如何是太過，如何是不及，做得正中恰好，有個節文，無過無不及，此便是禮。
做事既得中，更無些子私意夾雜其間，便都純是天理流行，此便是仁。
事做成了，從頭至尾皆此心真實所為，便是信。
此是從下說上去，若從上說下來，且如與個賓客相接，初纔聞之，便自有個懇恻之心，怛然動于中，是仁。
此心既怛然動于中，便肅然起敬去接他，是禮。
既接見畢，便須商量合作如何待，或吃茶，或飲酒，輕重厚薄，處之得宜，是義。
或輕或重，或厚或薄，明白一定，是智。
從首至末皆真實，是信。
此道理循環無端，若見得熟，則大用小用皆宜，橫說豎說皆通。
仁者，心之全徳，兼統四者。
義、禮、智，無仁不得。
蓋仁是心中個生理，常行生生不息，徹終始，無間斷。
茍無這生理，則心便死了，其待人接賓，恭敬何自而發？必無所謂禮。
處事之際，必不解裁斷，而無所謂義。
其于是非，亦必頑然無所知覺，而無所謂智。
既無是四者，又烏有所謂實理哉！ 人性之有仁義禮智，隻是天地元亨利貞之理。
仁在天為元，于時為春。
乃生物之始，萬物于此方萌芽發露，如仁之生生，所以為衆善之長也。
禮在天為亨，于時為夏，萬物到此時一齊盛長，衆美所會聚，如經禮三百，曲禮三千，粲然文物之盛，亦衆美所會聚也。
義在天為利，于時為秋，蓋萬物到此時皆成遂，各得其所，如義斷制萬事，亦各得其宜。
秋有肅殺氣，義亦有嚴肅底意。
智在天為貞，于時為冬，萬物到此，皆歸根複命，収斂都定了，如智見得萬事是非都一定，确然不可易，便是貞固道理。
貞後又生元，元又生亨，亨又生利，利又生貞，隻管如此去，循環無端。
總而言之，又隻是一個元，蓋元是個生意，亨隻是此生意之通，利隻是此生意之遂，貞也隻是此生意之藏。
此元所以兼統四徳，故
才能，是會做事底。
同這件事，有人會發揮得，有人全發揮不去，便是才不同，是以用言。
孟子所謂“非才之罪”及“天之降才非爾殊”等語，皆把才做善底物，他隻是以其從性善大本處發來，便見都一般。
要說得全備，須如伊川“氣清則才清，氣濁則才惡”之論方盡。
志 志者，心之所之，之猶向也，謂心之正面全向那裡去。
如志于道，是心全向于道；志于學，是心全向于學。
一直去求讨要，必得這個物事，便是志。
若中間有作辍或退轉底意，便不謂之志。
志有趨向、期必之意。
心趨向那裡去，期料要恁地，決然必欲得之，便是志。
人若不立志，隻泛泛地同流合污，便做成甚人？須是立志，以聖賢自期，便能卓然挺出于流俗之中，不至随波逐浪，為碌碌庸庸之輩。
若甘心于自暴自棄，便是不能立志。
立志須是髙明正大。
人多有好資質，純粹靜淡，甚近道，卻甘心為卑陋之歸，不肯志于道，隻是不能立志。
如文帝寛仁恭儉，是其資質盡可與為帝王。
然其言曰：卑之無甚髙論，令今可行也。
卻不能立志。
武帝上嘉唐虞，志向髙大，然又好名，駁雜無足取。
程子奏劄說立志一段最切，是說人君立志。
學者立志與人君立志都一般，隻是在身、在天下，有小大之不同。
為學緊要處，最是立志之初，所當謹審決定。
此正是分頭路處。
纔志于義。
便入君子路；纔志于利，便入小人路。
舜跖利善正從此而分，堯桀言行正從此而判。
孔子說“從心所欲不踰矩”，緊要正在志學一節上。
在聖人，當初成童志學，固無可議。
自今觀之，學之門戸雖多，若此處所志者一差，不能純乎聖途之适，則後面所謂立，所謂不惑，所謂知命，所謂從心，節節都從而差，無複有見效處。
惟起頭所志者，果能専心一意于聖人之學，則後面許多節目，皆可以次第循序而進。
果有“不倦”工夫以終之，則雖“從心”地位至髙，亦可得而造到矣。
人常言志趣，趣者趣也，心之所趨也，趣亦志之屬。
孟子曰士“尚志”，立志要髙不要卑，論語曰：博學而笃志。
立志要定不要雜，要堅不要緩，如顔子曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。
公明儀曰：文王我師也，周公豈欺我哉。
皆以聖人自期，皆是能立志。
孟子曰：舜為法于天下，可傳于後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也。
憂之如何？如舜而已矣。
孟子以舜自期，亦是能立志。
意 意者，心之所發也，有思量運用之義。
大抵情者性之動，意者心之發，情是就心裡面自然發動，改頭換面出來底，正與性相對。
意是心上撥起一念，思量運用要恁地底。
情動是全體上論，意是就起一念處論。
合數者而觀，纔應接事物時，便都呈露在面前。
且如一件事物來接着，在内主宰者是心；動出來或喜或怒是情；裡面有個物，能動出來底是性；運用商量，要喜那人要怒那人是意；心向那所喜所怒之人是志；喜怒之中節處又是性中道理流出來，即其當然之則處是理；其所以當然之根原處是命。
一下許多物事都在面前，未嘗相離，亦燦然不相紊亂。
以意比心，則心大意小。
心以全體言，意隻是就全體上發起一念慮處。
毋意之意，是就私意說；誠意之意，是就好底意思說。
人常言意思（去聲）。
思者思也（平聲），思慮、念慮之類，皆意之屬。
仁義禮智信 五者謂之五常，亦謂之五性。
就造化上推原來，隻是五行之徳。
仁在五行為木之神，在人性為仁；義在五行為金之神，在人性為義；禮在五行為火之神，在人性為禮；智在五行為水之神，在人性為智。
人性中隻有仁義禮智四位，卻無信位。
如五行木位東，金位西，火位南，水位北，而土無定位，隻寄旺于四位之中。
木屬春，火屬夏，金屬秋，水屬冬，而土無専氣，隻分旺于四季之間。
四行無土便都無所該載，猶仁義禮智無信，便都不實了。
隻仁義禮智之實理便是信。
信卻易曉。
仁義禮智須逐件看得分明，又要合聚看得脈絡都不亂。
且分别看仁是愛之理，義是宜之理，禮是敬之理，智是知之理。
愛發見于外乃仁之用，而愛之理則在内。
事物各得其宜乃義之用，而宜之理則在内。
恭敬可見處乃禮之用，而敬之理則在内。
知個是、知個非是智之用，而知之理則在内。
就四者平看，則是四個相對底道理。
専就仁看，則仁又較大，能兼統四者，故仁者乃心之徳。
如禮義智亦是心之徳，而不可以心之徳言者，如人一家有兄弟四個，長兄當門戸，稱其家者隻舉長兄位号為言，則下三弟皆其家子弟，已包在内矣。
若自曰三弟者之家，則拈掇不起，道理隻如此。
然仁所以長衆善，而専一心之全徳者，何故？蓋人心所具之天理全體都是仁，這道理常恁地活，常生生不息。
舉其全體而言則謂之仁，而義禮智皆包在其中。
自為仁言，纔有一毫人欲之私挿其間，這天理便隔絶死了，便不得謂之仁。
須是工夫至到，此心純是天理之公，而絶無一毫人欲之私以間之，則全體便周流不息，無間斷，無欠阙，方始是仁。
所以仁無些少底仁。
仁義起發是恻隠羞惡，及到那人物上，方見得愛與宜，故曰“愛之理，宜之理。
” 仁道甚廣大精微，何以用處隻為愛物，而發見之端為恻隠？曰：仁是此心生理全體，常生生不息。
故其端緒方從心中萌動發出來，自是恻然有隠，由恻隠而充及到那物上，遂成愛。
故仁乃是愛之根，而恻隠則根之萌芽而愛又萌芽之長茂已成者也。
觀此，則仁者愛之理，愛者仁之用，自可見得脈絡相關處矣。
義就心上論，則是裁制決斷處，宜字乃裁斷後字。
裁斷當理，然後得宜。
凡事到面前，便須有剖判，是可是否。
文公謂：義之在心，如利刅然，物來觸之，便成兩片。
若可否都不能剖判，便是此心頑鈍無義了。
且如有一人來邀我同出去，便須能剖判當出不當出。
若要出又要不出，于中遲疑不能決斷，更何義之有？此等處，須是自看得破。
如韓文公以行而宜之之謂義，則是就外面說，成“義外”去了。
禮者，心之敬，而天理之節文也。
心中有個敬，油然自生便是禮，見于應接便自然有個節文，節則無太過，文則無不及。
如做事太質，無文彩，是失之不及；末節繁文太盛，是流于太過。
天理之節文乃其恰好處，恰好處便是理。
合當如此，更無太過，更無不及，當然而然，便即是中。
故濓溪太極圖說“仁義中正”，以中字代禮字，尤見親切。
文公曰：禮者，天理之節文，而人事之儀則。
以兩句對言之，何也？蓋天理隻是人事中之理，而具于心者也。
天理在中而着見于人事，人事在外而根于中，天理其體而人事其用也。
“儀”謂容儀而形見于外者，有粲然可象底意，與“文”字相應。
“則”謂法則、凖則，是個骨子，所以存于中者，乃确然不易之意，與“節”字相應。
文而後儀，節而後則，必有天理之節文，而後有人事之儀則。
言須盡此二者，意乃圓備。
智是心中一個知覺處，知得是是非非恁地确定是智。
孟子謂“知斯二者弗去”是也。
知是知識，弗去便是确定不易之意。
問：智是知得确定，在五行何以屬水？曰：水清明可鍳似智，又是造化之根本。
凡天地間萬物，得水方生。
隻看地下泉脈滋潤，何物不資之以生？亦猶萬事非智不可便知，知得确定方能成。
此水于萬物所以成終而成始，而智亦萬事之所以成終而成始者也。
孟子四端之說，是就外面可見底以驗其中之所有。
如乍見孺子入井，便自然有恻隠之心，便見得裡面有這仁。
如行道乞人，纔蹴爾呼爾而與之，便自羞惡而不肯食，便見得裡面有這義。
如一接賓客之頃，便自然有恭敬之心，便見得裡面有這禮。
一件事來，非底便自覺得為非，是底便自覺得為是，便見得裡面有這智。
惟是裡面有是四者之體，故四者端緒自然發見于外，所謂“乃若其情，則可以為善，乃所謂善也”。
以見性不是個含糊底物，到發來方有四端，但未發則未可見耳。
孟子就此處開發人，證印得本來之善甚分明。
所以程子謂“有功于萬世者，性善之一言”。
信在性隻是四者都實底道理，及發出來便為忠信之信。
由内面有此信，故發出來方有忠信之信。
忠信隻是一物而判作二者，便是信之端緒，是統外面應接事物發原處說。
四者端緒，日用間常常發見，隻是人看理不明，故茫然不知得。
且如一事到面前，便自有個是，有個非，須是知得此便是智。
若是也不知，非也不知，便是心中頑愚無知覺了。
既知得是非已明，便須判斷，隻當如此做，不當如彼做，有可否從違，便是義。
若要做此，又不能割舍得彼，隻管半間半界，便是心中頑鈍而無義。
既斷定了隻如此做，便看此事如何是太過，如何是不及，做得正中恰好，有個節文，無過無不及，此便是禮。
做事既得中，更無些子私意夾雜其間，便都純是天理流行，此便是仁。
事做成了，從頭至尾皆此心真實所為，便是信。
此是從下說上去，若從上說下來，且如與個賓客相接，初纔聞之，便自有個懇恻之心，怛然動于中，是仁。
此心既怛然動于中，便肅然起敬去接他，是禮。
既接見畢，便須商量合作如何待，或吃茶，或飲酒，輕重厚薄，處之得宜，是義。
或輕或重，或厚或薄，明白一定，是智。
從首至末皆真實，是信。
此道理循環無端，若見得熟，則大用小用皆宜，橫說豎說皆通。
仁者，心之全徳，兼統四者。
義、禮、智，無仁不得。
蓋仁是心中個生理，常行生生不息，徹終始，無間斷。
茍無這生理，則心便死了，其待人接賓，恭敬何自而發？必無所謂禮。
處事之際，必不解裁斷，而無所謂義。
其于是非，亦必頑然無所知覺，而無所謂智。
既無是四者，又烏有所謂實理哉！ 人性之有仁義禮智，隻是天地元亨利貞之理。
仁在天為元，于時為春。
乃生物之始，萬物于此方萌芽發露，如仁之生生，所以為衆善之長也。
禮在天為亨，于時為夏，萬物到此時一齊盛長，衆美所會聚，如經禮三百，曲禮三千，粲然文物之盛，亦衆美所會聚也。
義在天為利，于時為秋，蓋萬物到此時皆成遂，各得其所，如義斷制萬事，亦各得其宜。
秋有肅殺氣，義亦有嚴肅底意。
智在天為貞，于時為冬，萬物到此，皆歸根複命，収斂都定了，如智見得萬事是非都一定，确然不可易，便是貞固道理。
貞後又生元，元又生亨，亨又生利，利又生貞，隻管如此去，循環無端。
總而言之，又隻是一個元，蓋元是個生意，亨隻是此生意之通，利隻是此生意之遂，貞也隻是此生意之藏。
此元所以兼統四徳，故
