孟子解二十四章
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以不義取之于民而饋以道則受。
于孔子以不義取之于民者猶禦也。
其受于孔子何也？曰：以其非禦也。
非禦而謂之禦，充類至義之盡也。
君子充其類而極其義，則仲子之兄猶盜也，仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。
以天下之人皆猶盜而無所答，則誰與立乎天下？故君子不受于盜，而猶盜者有所不問，而後可以立于世。
若仲子者，蚓而後充其操也。
孔子曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”蓋謂是也。
學者皆學聖人。
學聖人者，不如學道。
聖人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌從聖人也。
以貌從聖人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。
是以君子欲其自得之也。
” 孟子曰：“天下之言性者，則故而已矣。
”所謂天下之言性者，不知性者也。
不知性而言性，是以言其故而已。
故，非性也。
無所待之謂性，有所因之謂故。
物起于外，而性作以應也。
此豈所謂性哉？性之所有事也。
性之所有事之謂故。
方其無事也，無可而無不可。
及其有事，未有不就利而避害者也。
知就利而避害，則性滅而故盛矣。
故曰：“故者，以利為本。
夫人之方無事也，物未有以入之。
有性而無物，故可以謂之人之性。
及其有事，則物入之矣。
或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。
譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。
及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。
故曰：所惡于智者，為其鑿也。
如智者，若禹之行水也，則無惡于智矣。
禹之行水也，行其所無事也。
如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
”水行于無事則平，性行于無事則靜。
方其靜也，非天下之至明無以窺之，及其既動而見于外，則天下之人能知之矣。
天之高也，星辰之遠也，吾将何以推之。
惟其有事于運行。
是以千歲之日，可坐而緻也。
此性故深淺之辯也。
孟子嘗知性矣，曰：“天下之言性者，則故而已矣。
故者，以利為本。
”知故之非性，則孟子嘗知性矣。
然猶以故為性，何也？孟子道性善，曰：“無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也，無是非之心，非人也。
”“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
”人信有是四端矣，然而有恻隐之心而已乎，蓋亦有忍人之心矣。
有羞惡之心而已乎，蓋亦有無恥之心矣。
有辭讓之心而已乎，蓋亦有争奪之心矣。
有是非之心而已乎，蓋亦有蔽惑之心矣。
忍人之心，不仁之端也。
無恥之心，不義之端也。
争奪之心，不禮之端也。
蔽惑之心，不智之端也。
是八者未知其孰為主也，均出于性而已。
非性也，性之所有事也。
今孟子則别之曰，此四者，性也；彼四者，以告于人，而欲其信之，難矣。
夫性之于人也，可得而知之，不可得而言也。
遇物而後形，應物而後動。
方其無物也，性也；及其有物，則物之報也。
惟其與物相遇，而物不能奪，則行其所安，而廢其所不安，則謂之善。
與物相遇，而物奪之，則置其所可而從其所不可，則謂之惡。
皆非性也，性之所有事也。
譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。
天下之人，好其能下，而惡其能上，利其能熟，而害其能焚也。
而以能下、能熟者，謂之水火，能上、能焚者為非水火也，可乎？夫是四者非水火也，水火之所有事也。
奈何或以為是，或以為非哉。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”夫雖堯、桀而均有是性，是謂相近。
及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相遠。
習者，性迷所有事也。
自是而後相遠，則善惡果非性也。
孔子曰：“上智與下愚不移。
”故有性善，有性不善。
以堯為父，而有丹朱；以瞽瞍為父，而有舜；以纣為君，而有微子啟、王子比幹。
安在其為性相近也？曰：此非性也，故也。
天下之水，未有不可飲者也。
然而或以為清冷之淵，或以為塗泥。
今将指塗泥而告人曰：“雖是，亦有可飲之實。
”信矣。
今
于孔子以不義取之于民者猶禦也。
其受于孔子何也？曰：以其非禦也。
非禦而謂之禦，充類至義之盡也。
君子充其類而極其義，則仲子之兄猶盜也，仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。
以天下之人皆猶盜而無所答，則誰與立乎天下？故君子不受于盜，而猶盜者有所不問，而後可以立于世。
若仲子者，蚓而後充其操也。
孔子曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”蓋謂是也。
學者皆學聖人。
學聖人者，不如學道。
聖人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌從聖人也。
以貌從聖人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。
是以君子欲其自得之也。
” 孟子曰：“天下之言性者，則故而已矣。
”所謂天下之言性者，不知性者也。
不知性而言性，是以言其故而已。
故，非性也。
無所待之謂性，有所因之謂故。
物起于外，而性作以應也。
此豈所謂性哉？性之所有事也。
性之所有事之謂故。
方其無事也，無可而無不可。
及其有事，未有不就利而避害者也。
知就利而避害，則性滅而故盛矣。
故曰：“故者，以利為本。
夫人之方無事也，物未有以入之。
有性而無物，故可以謂之人之性。
及其有事，則物入之矣。
或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。
譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。
及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。
故曰：所惡于智者，為其鑿也。
如智者，若禹之行水也，則無惡于智矣。
禹之行水也，行其所無事也。
如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
”水行于無事則平，性行于無事則靜。
方其靜也，非天下之至明無以窺之，及其既動而見于外，則天下之人能知之矣。
天之高也，星辰之遠也，吾将何以推之。
惟其有事于運行。
是以千歲之日，可坐而緻也。
此性故深淺之辯也。
孟子嘗知性矣，曰：“天下之言性者，則故而已矣。
故者，以利為本。
”知故之非性，則孟子嘗知性矣。
然猶以故為性，何也？孟子道性善，曰：“無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也，無是非之心，非人也。
”“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
”人信有是四端矣，然而有恻隐之心而已乎，蓋亦有忍人之心矣。
有羞惡之心而已乎，蓋亦有無恥之心矣。
有辭讓之心而已乎，蓋亦有争奪之心矣。
有是非之心而已乎，蓋亦有蔽惑之心矣。
忍人之心，不仁之端也。
無恥之心，不義之端也。
争奪之心，不禮之端也。
蔽惑之心，不智之端也。
是八者未知其孰為主也，均出于性而已。
非性也，性之所有事也。
今孟子則别之曰，此四者，性也；彼四者，以告于人，而欲其信之，難矣。
夫性之于人也，可得而知之，不可得而言也。
遇物而後形，應物而後動。
方其無物也，性也；及其有物，則物之報也。
惟其與物相遇，而物不能奪，則行其所安，而廢其所不安，則謂之善。
與物相遇，而物奪之，則置其所可而從其所不可，則謂之惡。
皆非性也，性之所有事也。
譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。
天下之人，好其能下，而惡其能上，利其能熟，而害其能焚也。
而以能下、能熟者，謂之水火，能上、能焚者為非水火也，可乎？夫是四者非水火也，水火之所有事也。
奈何或以為是，或以為非哉。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”夫雖堯、桀而均有是性，是謂相近。
及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相遠。
習者，性迷所有事也。
自是而後相遠，則善惡果非性也。
孔子曰：“上智與下愚不移。
”故有性善，有性不善。
以堯為父，而有丹朱；以瞽瞍為父，而有舜；以纣為君，而有微子啟、王子比幹。
安在其為性相近也？曰：此非性也，故也。
天下之水，未有不可飲者也。
然而或以為清冷之淵，或以為塗泥。
今将指塗泥而告人曰：“雖是，亦有可飲之實。
”信矣。
今