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教我矣，我又安敢默默置可否于度外，而假為世間承奉之語以相奉承，取快于二公一時之忻悅已耶！（李溫陵集·卷四）
●寄答留都
觀兄所示彼書，凡百生事，皆是仰資于人者。
此言誰欺乎！然其中字字句句皆切中我之病，非但我時時供狀招稱，雖與我相處者亦洞然知我所患之症候如此也。
所以然者，我以自私自利之心，為自私自利之學，直取自己快當，不顧他人非刺。
故雖屢承諸公之愛，誨谕之勤，而卒不能改者，懼其有礙于晚年快樂故也。
自私自利則與一體萬物者别矣，縱狂自恣則與謹言慎行者殊矣。
萬千醜态，其原皆從此出。
此之責我是也。
然已無足責矣。
何也？我以供招到官，問罪歸結，容之為化外之民矣。
若又責之無已，便為已甚，非“萬物一體”之度也，非“無有作惡”也，非心肝五髒皆仁心之蘊蓄也，非愛人無己之聖賢也，非言為世法、行為世則、百世之師也。
故餘每從而反之曰：吾之所少者，萬物一體之仁也，作惡也。
今彼于我一人尚不能體，安能體萬物乎？于我一人尚惡之如是，安在其無作惡也？屢反責之而不知痛，安在其有恻隐之仁心也？彼責我者，我件件皆有，我反而責彼者亦件件皆有，而彼便斷然以為妄，故我更不敢說耳。
雖然，縱我所盲未必有當于彼心，然中間豈無一二之幾乎道者？而皆目之為狂與妄，則以作惡在心，固結而難遽解，是以雖有中聽之言，亦并棄置不理。
則其病與我均也，其為不虛與我若也，其為有物與我類也；其為捷捷辯言，惟務己勝，欲以成全師道，則又我之所不屑矣。
而乃以責我，故我不服之。
使建昌先生以此責我，我敢不受責乎？何也？彼真無作惡也，彼真萬物一體也。
今我未嘗不言孝弟忠信也，而謂我以孝弟為剩語，何說乎？夫責人者必己無之而後可以責人之無，己有之而後可以責人之有也。
今己無矣而反責人令有，己有矣而反責人令無，又何也？然此亦好意也。
我但承彼好意，更不問彼之有無何如，我但虛己，勿管彼之不虛；我但受教，勿管彼之好臣所教；我但不敢害人，勿管彼之說我害人。
則處己處彼，兩得其當，紛紛之言，自然冰釋。
何如，何如？ 然弟終有不容默者。
兄固純是仁體矣，合邑士大夫亦皆有仁體者也。
今但以仁體稱兄，恐合邑士大夫皆以我為麻痹不仁之人矣。
此甚非長者之言“一體”之意也。
分别太重，自視太高，于“親民”“無作惡”之旨亦太有欠缺在矣。
前與楊太史書亦有批評，倘一一寄去，乃足見兄與彼相處之厚也。
不然，便是敬大官，非真彼之益友矣。
且彼來書時時怨憾鄧和尚，豈以彼所惡者必令人人皆惡之，有一人不惡，便時時仇憾此人乎？不然，何以千書萬書罵鄧和尚無時已也？即此一事，其作惡何如！其忌刻不仁何如！人有謂鄧和尚未嘗害得縣中一個人，害縣中人者彼也。
今彼回矣，試虛心一看，一時前呼後擁，填門塞路，趨走奉承，稱說老師不離口者，果皆鄧和尚所教壞之人乎？若有一個肯依鄧豁渠之教，則門前可張雀羅，誰肯趨炎附熱，假托師弟名色以争奔竟耶？彼惡鄧豁渠，豁渠決以此惡彼，此報施常理也。
公不作惡，便無回禮。
至囑！至囑！（李溫陵集·卷四》 ●書常順手卷呈顧沖庵 無念歸自京師，持顧沖庵書。
餘不見顧十年餘矣，聞欲攀我于焦山之上。
餘不喜焦山，喜顧君為焦山主也。
雖然，倘得從顧君遊，即四方南北可耳，何必焦山？必焦山，則焦山重；若從顧君，則不複知有山，況焦山特江邊一髻者哉！可不必也。
餘有友在四方，無幾人也。
老而無朋，終日讀書，非老人事，今惟有等死耳。
既不肯死于妻妾之手，又不肯死于假道學之手，則将死何手乎？顧君當知我矣，何必焦山之之也耶？南北中邊，随其所到，我能從焉，或執鞭，或随後乘，或持拜帖匣，或拿交床俱可，非戲論也。
昔季子葬子于嬴、博之間，子尚欲其死得所也，況其身乎？粱鴻欲埋于“要離冢”傍，死骨猶忻慕之。
況人傑蓋世，正當用世之人乎？吾志決矣。
因無念高徒常順執卷索書，餘正欲其往見顧君以訂此盟約也，即此是書，不必再寫書也。
（李溫陵集·卷四） ●與管登之書 承遠教，甚感。
細讀佳刻，字字句句皆從神識中模寫，雄健博達，真足以超今絕古。
其人品之高，心術之正，才力之傑，信足以自樂，信足以過人矣。
雖數十年相别，宛然面對，令人慶快無量也。
如弟者何足置齒牙間，煩千裡在問哉？愧感！愧感！ 第有所欲言者，幸兄勿談及同學之事。
說學問反埋卻種種可喜可樂之趣。
人生亦自有雄世之具，何必添此一種也？如空同先生與陽明先生同世同生，一為道德，一為文章，千萬世後，兩先生精光具在，何必更兼談道德耶？人之敬服空同先生者豈減于陽明先生哉？願兄已之！待十萬劫之後，複與兄相見，再看何如，始與兄談。
笑笑。
（李溫陵集·卷六） 〔增補二〕 ●複焦弱侯 無念回，甚悉近況。
我之所以立計就兄者，以我年老，恐不能待也。
既兄官身，日夜無閑空，則雖欲早晚不離左右請教，安能得？官身不妨，我能蓄發屈已相從，縱日間不閑，獨無長夜乎？但聞兄身心俱不得閑，則我決不可往也無疑也。
至于沖庵，方履南京任，當用才之時，值大用之人，南北中外尚未知稅駕之處，而約我于焦山，尤為大謬。
舍穩便，就跋涉，株守空山，為侍郎守院，則亦安用李卓老為哉？計且住此，與無念、鳳裡、近城數公朝夕龍湖之上，雖主人以我為臭穢不潔，不恤也。
所望兄長盡心供職業！ 弟嘗謂世間有三等作怪人，緻使世間不得太平，皆由于兩頭照管。
第一等，怕居官束縛，而心中又舍不得官。
既苦其外，又苦其内。
此其人頗高，而其心最苦，直至舍了官方得自在，弟等是也。
又有一等，本為富貴，而外矯詞以為不願，實欲托此以為榮身之梯，又兼采道德仁義之事以自蓋。
此其人身心俱勞，無足言者。
獨有一等，怕作官便舍官，喜講學便講學，不喜講學便不肯講學。
此一等人，心身俱泰，手足輕安，既無兩頭照顧之患，又無掩蓋表揚之醜，故可稱也。
趙文肅先生雲：“我這個嘴，張子這個臉，也做了閣老，始信萬事有前定。
隻得心閑一日，便是便宜一日。
”世間功名富貴，與夫道德性命，何曾束縛人，人自束縛耳。
狂言如此，有可采不？ 無念得會顧沖庵，甚奇，而不得一會李漸庵，亦甚可撼
此言誰欺乎！然其中字字句句皆切中我之病，非但我時時供狀招稱，雖與我相處者亦洞然知我所患之症候如此也。
所以然者，我以自私自利之心，為自私自利之學，直取自己快當，不顧他人非刺。
故雖屢承諸公之愛，誨谕之勤，而卒不能改者，懼其有礙于晚年快樂故也。
自私自利則與一體萬物者别矣，縱狂自恣則與謹言慎行者殊矣。
萬千醜态，其原皆從此出。
此之責我是也。
然已無足責矣。
何也？我以供招到官，問罪歸結，容之為化外之民矣。
若又責之無已，便為已甚，非“萬物一體”之度也，非“無有作惡”也，非心肝五髒皆仁心之蘊蓄也，非愛人無己之聖賢也，非言為世法、行為世則、百世之師也。
故餘每從而反之曰：吾之所少者，萬物一體之仁也，作惡也。
今彼于我一人尚不能體，安能體萬物乎？于我一人尚惡之如是，安在其無作惡也？屢反責之而不知痛，安在其有恻隐之仁心也？彼責我者，我件件皆有，我反而責彼者亦件件皆有，而彼便斷然以為妄，故我更不敢說耳。
雖然，縱我所盲未必有當于彼心，然中間豈無一二之幾乎道者？而皆目之為狂與妄，則以作惡在心，固結而難遽解，是以雖有中聽之言，亦并棄置不理。
則其病與我均也，其為不虛與我若也，其為有物與我類也；其為捷捷辯言，惟務己勝，欲以成全師道，則又我之所不屑矣。
而乃以責我，故我不服之。
使建昌先生以此責我，我敢不受責乎？何也？彼真無作惡也，彼真萬物一體也。
今我未嘗不言孝弟忠信也，而謂我以孝弟為剩語，何說乎？夫責人者必己無之而後可以責人之無，己有之而後可以責人之有也。
今己無矣而反責人令有，己有矣而反責人令無，又何也？然此亦好意也。
我但承彼好意，更不問彼之有無何如，我但虛己，勿管彼之不虛；我但受教，勿管彼之好臣所教；我但不敢害人，勿管彼之說我害人。
則處己處彼，兩得其當，紛紛之言，自然冰釋。
何如，何如？ 然弟終有不容默者。
兄固純是仁體矣，合邑士大夫亦皆有仁體者也。
今但以仁體稱兄，恐合邑士大夫皆以我為麻痹不仁之人矣。
此甚非長者之言“一體”之意也。
分别太重，自視太高，于“親民”“無作惡”之旨亦太有欠缺在矣。
前與楊太史書亦有批評，倘一一寄去，乃足見兄與彼相處之厚也。
不然，便是敬大官，非真彼之益友矣。
且彼來書時時怨憾鄧和尚，豈以彼所惡者必令人人皆惡之，有一人不惡，便時時仇憾此人乎？不然，何以千書萬書罵鄧和尚無時已也？即此一事，其作惡何如！其忌刻不仁何如！人有謂鄧和尚未嘗害得縣中一個人，害縣中人者彼也。
今彼回矣，試虛心一看，一時前呼後擁，填門塞路，趨走奉承，稱說老師不離口者，果皆鄧和尚所教壞之人乎？若有一個肯依鄧豁渠之教，則門前可張雀羅，誰肯趨炎附熱，假托師弟名色以争奔竟耶？彼惡鄧豁渠，豁渠決以此惡彼，此報施常理也。
公不作惡，便無回禮。
至囑！至囑！（李溫陵集·卷四》 ●書常順手卷呈顧沖庵 無念歸自京師，持顧沖庵書。
餘不見顧十年餘矣，聞欲攀我于焦山之上。
餘不喜焦山，喜顧君為焦山主也。
雖然，倘得從顧君遊，即四方南北可耳，何必焦山？必焦山，則焦山重；若從顧君，則不複知有山，況焦山特江邊一髻者哉！可不必也。
餘有友在四方，無幾人也。
老而無朋，終日讀書，非老人事，今惟有等死耳。
既不肯死于妻妾之手，又不肯死于假道學之手，則将死何手乎？顧君當知我矣，何必焦山之之也耶？南北中邊，随其所到，我能從焉，或執鞭，或随後乘，或持拜帖匣，或拿交床俱可，非戲論也。
昔季子葬子于嬴、博之間，子尚欲其死得所也，況其身乎？粱鴻欲埋于“要離冢”傍，死骨猶忻慕之。
況人傑蓋世，正當用世之人乎？吾志決矣。
因無念高徒常順執卷索書，餘正欲其往見顧君以訂此盟約也，即此是書，不必再寫書也。
（李溫陵集·卷四） ●與管登之書 承遠教，甚感。
細讀佳刻，字字句句皆從神識中模寫，雄健博達，真足以超今絕古。
其人品之高，心術之正，才力之傑，信足以自樂，信足以過人矣。
雖數十年相别，宛然面對，令人慶快無量也。
如弟者何足置齒牙間，煩千裡在問哉？愧感！愧感！ 第有所欲言者，幸兄勿談及同學之事。
說學問反埋卻種種可喜可樂之趣。
人生亦自有雄世之具，何必添此一種也？如空同先生與陽明先生同世同生，一為道德，一為文章，千萬世後，兩先生精光具在，何必更兼談道德耶？人之敬服空同先生者豈減于陽明先生哉？願兄已之！待十萬劫之後，複與兄相見，再看何如，始與兄談。
笑笑。
（李溫陵集·卷六） 〔增補二〕 ●複焦弱侯 無念回，甚悉近況。
我之所以立計就兄者，以我年老，恐不能待也。
既兄官身，日夜無閑空，則雖欲早晚不離左右請教，安能得？官身不妨，我能蓄發屈已相從，縱日間不閑，獨無長夜乎？但聞兄身心俱不得閑，則我決不可往也無疑也。
至于沖庵，方履南京任，當用才之時，值大用之人，南北中外尚未知稅駕之處，而約我于焦山，尤為大謬。
舍穩便，就跋涉，株守空山，為侍郎守院，則亦安用李卓老為哉？計且住此，與無念、鳳裡、近城數公朝夕龍湖之上，雖主人以我為臭穢不潔，不恤也。
所望兄長盡心供職業！ 弟嘗謂世間有三等作怪人，緻使世間不得太平，皆由于兩頭照管。
第一等，怕居官束縛，而心中又舍不得官。
既苦其外，又苦其内。
此其人頗高，而其心最苦，直至舍了官方得自在，弟等是也。
又有一等，本為富貴，而外矯詞以為不願，實欲托此以為榮身之梯，又兼采道德仁義之事以自蓋。
此其人身心俱勞，無足言者。
獨有一等，怕作官便舍官，喜講學便講學，不喜講學便不肯講學。
此一等人，心身俱泰，手足輕安，既無兩頭照顧之患，又無掩蓋表揚之醜，故可稱也。
趙文肅先生雲：“我這個嘴，張子這個臉，也做了閣老，始信萬事有前定。
隻得心閑一日，便是便宜一日。
”世間功名富貴，與夫道德性命，何曾束縛人，人自束縛耳。
狂言如此，有可采不？ 無念得會顧沖庵，甚奇，而不得一會李漸庵，亦甚可撼