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玉之賢，必其人可與言者。
卓吾蔑視吾黨無能解會其意，故求之婦人之中。
吾黨不己之憾，而卓吾之憾，過矣。
弟恐此婦聰明未及南子，則此機鋒又發不當矣。
” 餘觀侗老此書，無非為我掩醜，故作此極好名色以代我醜耳。
不知我生平吃虧正在掩醜著好，掩不善以著善，堕在“小人閑居無所不至”之中，自謂人可得欺，而卒陷于自欺者。
幸賴真切友朋針膏肓，不少假借，始乃覺悟知非，痛憾追省，漸漸發露本真，不敢以醜名介意耳。
在今日正恐猶在詐善掩惡途中，未得全真還元，而侗老乃直以我為醜，曲為我掩，甚非我之所以學于友朋者也，甚非我之所以千裡相求意也。
迹真用意，非不忠厚款至，而吾病不可瘳矣。
夫所謂醜者，亦據世俗眼目言之耳。
俗人以為醜則人共醜之，俗人以為美則人共美之。
世俗非真能知醜美也，習見如是，習聞如是。
聞見為主于内，而醜美遂定于外，堅于膠脂，密不可解，故雖有賢智者亦莫能出指非指，而況頑愚固執如不肖者哉！然世俗之人雖以是為定見，賢人君子雖以是為定論，而察其本心，有真不可欺者。
既不可欺，故不能不發露于暗室屋漏之中，惟見以為醜，故不得不昭昭申明于大廷廣衆之下，亦其勢然耳。
夫子所謂獨之不可不慎者，正此之謂也。
故《大學》屢言慎獨則毋自欺，毋自欺則能自慊，能自慊則能誠意。
能誠意則出鬼門關矣。
人鬼之分，實在于此，故我終不敢掩世俗之所謂醜者，而自沉于鬼窟之下也。
使侗老而知此意，決不忍為我粉飾遮護至此矣。
中間所雲“禅機”，亦大非是。
夫祖師于四方學者初入門時，未辯深淺，顧以片言單詞，或棒或喝試之，所謂探水竿也。
學者不知，粘著竿頭，不肯舍放，即以一棒趁出，如微有生意，然後略示鞭影，而虛實分矣。
後學不知，指為機鋒，已自可笑。
況我則皆真正行事，非禅也；自取快樂，非機也。
我于丙戌之春，脾病載餘，幾成老廢，百計調理，藥轉無效。
及家屬既歸，獨身在楚，時時出遊，恣意所适。
然後飽悶自消，不須山查導化之劑；郁火自降，不用參蓍扶元之藥；未及半載而故吾複矣。
乃知真藥非假金石，疾病多因牽強，則到處從衆攜手聽歌，自是吾自取适，極樂真機，無一虛假掩覆之病，故假病自瘳耳。
吾已吾病，何與禅機事乎？ 既在外，不得不用舍弟輩相随；弟以我故随我，我得所托矣。
弟輩何故棄妻孥從我于數千裡之外乎？心實憐之，故自體念之耳，又何禅機之有耶？ 至于嫠婦，則兄所素知也。
自我入邑中來，遣家屬後，彼氏時時送茶饋果，供奉肉身菩薩，極其虔恪矣。
我初不問，惟有等視十方諸供佛者，但有接而無答也。
後因事聞縣中，言語頗雜，我亦怪之，叱去不受彼供，此又邑中諸友所知也。
然我心終有一點疑：以為其人既誓不嫁二宗，雖強亦誓不許，專心供佛，希圖來報，如此誠笃，何緣更有如此傳聞事，故與大衆共一訪之耳。
此氏有嗣子三十餘歲，請主陪客，自有主人，既一訪問，乃知孤寡無聊，真實受人欺吓也。
其氏年已不稱天之外矣，老年嫠身，系秣陵人氏，親屬無堪倚者，子女俱無，其情何如？流言止于智者，故餘更不信而反憐之耳。
此又與學道何與乎？ 念我入麻城以來，三年所矣，除相愛數人外，誰肯以升合見遺者？氏既初終如一，敬禮不廢，我自報德而重念之，有冤必代雪，有屈必代伸，亦其情然者，亦何禅機之有，而以見南子事相證也？大抵我一世俗庸衆人心腸耳，雖孔夫子亦庸衆人類也。
人皆見南子，吾亦可以見南子，何禅而何機乎？子路不知，無怪其弗悅夫子之見也，而況千載之下耶！人皆可見，而夫子不可見，是夫子有不可也。
夫子無不可者，而何不可見之有？若曰禮，若曰禅機，皆子路等倫，可無辯也。
所雲山農打滾事，則淺學未曾聞之；若果有之，則山農自得良知真趣，自打而自滾之，何與諸人事，而又以為禅機也？夫世間打滾人何限，日夜無休時，大廷廣衆之中，餡事權貴人以保一日之榮；暗室屋漏之内，為奴顔婢膝事以幸一時之寵。
無人不然，無時不然，無一刻不打滾，而獨山農一打滾便為笑柄也！侗老恐人效之，便日日滾将去。
餘謂山農亦一時打滾，向後絕不聞有道山農滾者，則雖山農亦不能終身滾，二況他人乎？即他人亦未有聞學山農滾者，而何必愁人之學山農滾也？此皆平日杞憂太重之故，吾獨憾山農不能終身滾滾也”當滾時，内不見己，外不見人，無美于中，無醜于外，不背而身不獲，行庭而人不見，内外兩忘，身心如一，難矣，難矣。
本知山農果有此乎，不知山農果能終身滾滾乎！吾恐亦未能到此耳。
若果能到此，便是吾師，吾豈敢以他人笑故，而遂疑此老耶！若不以自考，而以他人笑，惑矣！非自得之學，實求之志也。
然此亦自山農自得處耳，與禅機總不相幹也。
山農為己之極，故能如是，倘有一毫為人之心，便做不成矣。
為己便是為人，自得便能得人，非為已之外别有為人之學也。
蓋山農欲于大衆之中試此機鋒，欲人人信己也，不信亦何害！然果有上根大器，默會深契，山農亦未始不樂也。
吾又安知其中無聰明善悟者如羅公其人，故作此醜态以相參乎？此皆不可知。
然倘有如羅公其人者在，則一打滾而西來大意默默接受去矣，安得恐他人傳笑而遂已也？笑者自笑，領者自領。
幸有領者，即千笑方笑，百年笑，千年笑，山農不理也。
何也？佛法原不為庸衆人說也，原不為不可語上者說也，原不以恐人笑不敢說而止也。
今切切于他人笑之恐，而不急急于一人領之喜，吾又不知其何說矣。
其亦太徇外而為人矣。
至于以劉魯橋為恭敬，又太悖謬。
侗老之粗浮有可憐憫者，不妨饒舌重為注破，何如？夫恭敬豈易易耶！古人一笃恭而天下平，一恭己而南面正，是果魯橋之恭乎？吾特恨魯橋之未恭耳，何曾以恭為魯橋病也。
古人一修敬而百姓安，一居敬而南面可，是果魯橋之敬乎？吾特憾魯橋之未敬耳，問曾以敬為魯橋病也。
甚矣吾之痛苦也！若信如魯橋便以為恭敬，則臨朝端默如神者決不召禍敗。
衛士傳餐，衡石程書，如此其敬且勤也，奈何一再世而遂亡也耶？故知恭敬未易言也。
非恭敬之未易言也，以恭敬之未易知也。
知而言之則為聖人；不知而言之而學之，則為趙括讀父書，優孟學孫叔，豈其真乎！豈得不謂之假乎！誠可笑也。
弟極知兄之痛我，侗老之念我，然終不敢以庸衆人之心事兄與侗老者，亦其禀性如是；亦又以侗老既肯出此言以
卓吾蔑視吾黨無能解會其意，故求之婦人之中。
吾黨不己之憾，而卓吾之憾，過矣。
弟恐此婦聰明未及南子，則此機鋒又發不當矣。
” 餘觀侗老此書，無非為我掩醜，故作此極好名色以代我醜耳。
不知我生平吃虧正在掩醜著好，掩不善以著善，堕在“小人閑居無所不至”之中，自謂人可得欺，而卒陷于自欺者。
幸賴真切友朋針膏肓，不少假借，始乃覺悟知非，痛憾追省，漸漸發露本真，不敢以醜名介意耳。
在今日正恐猶在詐善掩惡途中，未得全真還元，而侗老乃直以我為醜，曲為我掩，甚非我之所以學于友朋者也，甚非我之所以千裡相求意也。
迹真用意，非不忠厚款至，而吾病不可瘳矣。
夫所謂醜者，亦據世俗眼目言之耳。
俗人以為醜則人共醜之，俗人以為美則人共美之。
世俗非真能知醜美也，習見如是，習聞如是。
聞見為主于内，而醜美遂定于外，堅于膠脂，密不可解，故雖有賢智者亦莫能出指非指，而況頑愚固執如不肖者哉！然世俗之人雖以是為定見，賢人君子雖以是為定論，而察其本心，有真不可欺者。
既不可欺，故不能不發露于暗室屋漏之中，惟見以為醜，故不得不昭昭申明于大廷廣衆之下，亦其勢然耳。
夫子所謂獨之不可不慎者，正此之謂也。
故《大學》屢言慎獨則毋自欺，毋自欺則能自慊，能自慊則能誠意。
能誠意則出鬼門關矣。
人鬼之分，實在于此，故我終不敢掩世俗之所謂醜者，而自沉于鬼窟之下也。
使侗老而知此意，決不忍為我粉飾遮護至此矣。
中間所雲“禅機”，亦大非是。
夫祖師于四方學者初入門時，未辯深淺，顧以片言單詞，或棒或喝試之，所謂探水竿也。
學者不知，粘著竿頭，不肯舍放，即以一棒趁出，如微有生意，然後略示鞭影，而虛實分矣。
後學不知，指為機鋒，已自可笑。
況我則皆真正行事，非禅也；自取快樂，非機也。
我于丙戌之春，脾病載餘，幾成老廢，百計調理，藥轉無效。
及家屬既歸，獨身在楚，時時出遊，恣意所适。
然後飽悶自消，不須山查導化之劑；郁火自降，不用參蓍扶元之藥；未及半載而故吾複矣。
乃知真藥非假金石，疾病多因牽強，則到處從衆攜手聽歌，自是吾自取适，極樂真機，無一虛假掩覆之病，故假病自瘳耳。
吾已吾病，何與禅機事乎？ 既在外，不得不用舍弟輩相随；弟以我故随我，我得所托矣。
弟輩何故棄妻孥從我于數千裡之外乎？心實憐之，故自體念之耳，又何禅機之有耶？ 至于嫠婦，則兄所素知也。
自我入邑中來，遣家屬後，彼氏時時送茶饋果，供奉肉身菩薩，極其虔恪矣。
我初不問，惟有等視十方諸供佛者，但有接而無答也。
後因事聞縣中，言語頗雜，我亦怪之，叱去不受彼供，此又邑中諸友所知也。
然我心終有一點疑：以為其人既誓不嫁二宗，雖強亦誓不許，專心供佛，希圖來報，如此誠笃，何緣更有如此傳聞事，故與大衆共一訪之耳。
此氏有嗣子三十餘歲，請主陪客，自有主人，既一訪問，乃知孤寡無聊，真實受人欺吓也。
其氏年已不稱天之外矣，老年嫠身，系秣陵人氏，親屬無堪倚者，子女俱無，其情何如？流言止于智者，故餘更不信而反憐之耳。
此又與學道何與乎？ 念我入麻城以來，三年所矣，除相愛數人外，誰肯以升合見遺者？氏既初終如一，敬禮不廢，我自報德而重念之，有冤必代雪，有屈必代伸，亦其情然者，亦何禅機之有，而以見南子事相證也？大抵我一世俗庸衆人心腸耳，雖孔夫子亦庸衆人類也。
人皆見南子，吾亦可以見南子，何禅而何機乎？子路不知，無怪其弗悅夫子之見也，而況千載之下耶！人皆可見，而夫子不可見，是夫子有不可也。
夫子無不可者，而何不可見之有？若曰禮，若曰禅機，皆子路等倫，可無辯也。
所雲山農打滾事，則淺學未曾聞之；若果有之，則山農自得良知真趣，自打而自滾之，何與諸人事，而又以為禅機也？夫世間打滾人何限，日夜無休時，大廷廣衆之中，餡事權貴人以保一日之榮；暗室屋漏之内，為奴顔婢膝事以幸一時之寵。
無人不然，無時不然，無一刻不打滾，而獨山農一打滾便為笑柄也！侗老恐人效之，便日日滾将去。
餘謂山農亦一時打滾，向後絕不聞有道山農滾者，則雖山農亦不能終身滾，二況他人乎？即他人亦未有聞學山農滾者，而何必愁人之學山農滾也？此皆平日杞憂太重之故，吾獨憾山農不能終身滾滾也”當滾時，内不見己，外不見人，無美于中，無醜于外，不背而身不獲，行庭而人不見，内外兩忘，身心如一，難矣，難矣。
本知山農果有此乎，不知山農果能終身滾滾乎！吾恐亦未能到此耳。
若果能到此，便是吾師，吾豈敢以他人笑故，而遂疑此老耶！若不以自考，而以他人笑，惑矣！非自得之學，實求之志也。
然此亦自山農自得處耳，與禅機總不相幹也。
山農為己之極，故能如是，倘有一毫為人之心，便做不成矣。
為己便是為人，自得便能得人，非為已之外别有為人之學也。
蓋山農欲于大衆之中試此機鋒，欲人人信己也，不信亦何害！然果有上根大器，默會深契，山農亦未始不樂也。
吾又安知其中無聰明善悟者如羅公其人，故作此醜态以相參乎？此皆不可知。
然倘有如羅公其人者在，則一打滾而西來大意默默接受去矣，安得恐他人傳笑而遂已也？笑者自笑，領者自領。
幸有領者，即千笑方笑，百年笑，千年笑，山農不理也。
何也？佛法原不為庸衆人說也，原不為不可語上者說也，原不以恐人笑不敢說而止也。
今切切于他人笑之恐，而不急急于一人領之喜，吾又不知其何說矣。
其亦太徇外而為人矣。
至于以劉魯橋為恭敬，又太悖謬。
侗老之粗浮有可憐憫者，不妨饒舌重為注破，何如？夫恭敬豈易易耶！古人一笃恭而天下平，一恭己而南面正，是果魯橋之恭乎？吾特恨魯橋之未恭耳，何曾以恭為魯橋病也。
古人一修敬而百姓安，一居敬而南面可，是果魯橋之敬乎？吾特憾魯橋之未敬耳，問曾以敬為魯橋病也。
甚矣吾之痛苦也！若信如魯橋便以為恭敬，則臨朝端默如神者決不召禍敗。
衛士傳餐，衡石程書，如此其敬且勤也，奈何一再世而遂亡也耶？故知恭敬未易言也。
非恭敬之未易言也，以恭敬之未易知也。
知而言之則為聖人；不知而言之而學之，則為趙括讀父書，優孟學孫叔，豈其真乎！豈得不謂之假乎！誠可笑也。
弟極知兄之痛我，侗老之念我，然終不敢以庸衆人之心事兄與侗老者，亦其禀性如是；亦又以侗老既肯出此言以