卷五·讀史〔凡四十九篇〕
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、愍青衣行酒，跣足執蓋，實大迳庭。
天之厚宋，亦可知也。
唐雖稍得，然無主不亂，個個出走。
自五丁開道以來，巴蜀遂為唐帝逃竄後戶，與漢已大不侔矣。
故謂宋比漢不得則可，謂比唐不得則不可，況比晉乎？晉之司馬懿，一名柔奸家奴也，更加以司馬師之強悍，馬司昭之弑奪，而何可以比藝祖？ 司馬炎一名得志狹耶也，更濟以賈南風之淫妒，問公私之蝦蟆，而何可以比太宗？況仁宗四十年恭儉哉，神宗勵精有為哉！所恨宋主無一剛耳。
故餘謂唐、宋一也，比之晉則已甚。
若康節不答國祚之問，唯取架上《晉紀》以示，見徽、欽事符懷、愍，南渡事似江東，非以是遂為晉比也。
●逸少經濟 先生謂逸少“識慮精深，有經濟才，而為書名所蓋，後世但以翰墨稱之，藝之為累大哉！” 卓吾子曰：藝又安能累人？凡藝之極精者，皆神人也，況翰墨之為藝哉！先生偏矣！或曰：先生蓋自寓也。
●孔北海 “北海大志直節，東漢名流，而與‘建安七子’并稱；駱賓王勁辭忠憤，唐之義士，而與‘垂拱四傑’為列。
以文章之末技而掩其立身之大閑，可惜也！”卓吾子曰：文章非末技，大閑豈容掩？先生差矣！或曰：先生皆自況也。
●經史相為表裡 經、史一物也。
史而不經，則為穢史矣，何以垂戒鑒乎？經而不史，則為說白話矣，何以彰事實乎？故《春秋》一經，春秋一時之史也。
《詩經》《書經》，二帝三王以來之史也。
而《易經》則又示人以經之所自出，史之所從來，為道屢遷，變易匪常，不可以一定執也。
故謂六經皆史可也。
●鐘馗即終葵 楊升庵曰：“《考工記》雲：‘大圭首終葵。
’注：‘終葵，椎也。
齊人名椎曰終葵。
’蓋言大圭之首似椎也。
《金石錄》以為晉、宋人名，夫以終葵為名矣，後又訛為鐘馗。
俗又畫一神像帖于門首，執椎以擊鬼。
好怪者便傅會，說鐘馗能啖鬼。
畫士又作《鐘馗元夕出遊圖》，又作《鐘馗嫁妹圖》。
文士又戲作《鐘馗傳》，言鐘馗為開元進士，明皇夢見，命工畫之。
按孫逖、張說文集有《謝賜鐘馗畫表》，先于開元久矣，亦如‘石敢當’，《急就章》中虛拟人名也。
俗便立石于門，書‘泰山石敢當’，文人亦作《石敢當傳》。
昧者相傳，便謂真有其人矣。
” 卓吾子曰：莫怪他謂真有其人也，此物比真人還更長久也。
且先生又安知不更有鐘馗其人乎？終葵二字，亦是後人名之耳。
後人可以名終葵，又後人獨不可以名鐘馗乎？假則皆假，真則皆真，先生勿太認真也！先生又曰：“蘇易簡作《文房四譜》雲：‘虢州歲貢鐘馗二十枚。
’慎按：硯以鐘馗名，亦即《考工記》終葵大圭之義，蓋硯形如大圭耳。
” 李卓吾曰：蘇易簡又以進士鐘馗而訛呼石為鐘馗矣。
硯石為鐘馗，鐘馗為進士，進士為大圭首，大圭首為椎，總之一椎而已，先生勿勞也！ ●段善本琵琶 唐貞元中，長安大旱，诏移兩地祈雨。
街東有康昆侖，琵琶号為第一手，自謂街西無己敵也。
登樓彈新翻調《綠腰》。
及度曲，街西亦出一女郎，抱樂器登樓彈之，移在楓香調中，妙技入神。
昆侖大驚，請與相見，欲拜之為師。
女郎更衣出，乃莊嚴寺段師善本也。
德宗聞名，召加獎賞，即令昆侖彈一曲。
參師曰：“本領何雜耶？兼帶邪聲。
”昆侖拜曰：“段師神人也。
”德宗诏授康昆侖。
參師奏曰：“請昆侖不近樂器十數年，忘其本領，然後可授。
” 卓吾子曰：至哉言乎！學道亦若此矣，凡百皆若此也。
讀書不若此，則不如不讀；作文不若此，則不如不作；功業不若此，則未可言功業；人品不若此，亦安得謂之人品乎？總之鼠竊狗偷雲耳。
無佛處稱尊，康昆侖之流也。
何足道！何足道！ ●樊敏碑後 镌石，技也，亦道也。
文惠君曰：“嘻！技益至此乎？”庖丁對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。
”是以道與技為二，非也。
造聖則聖，入神則神，技即道耳。
技至于神聖所在之處，必有神物護持，而況有識之人欤！且千載而後，人猶愛惜，豈有身親為之而不自愛惜者？ 石工書名，自愛惜也，不自知其為石工也，神聖在我，技不得輕矣。
否則，讀書作文亦賤也，甯獨镌石之工乎？雖然，劉武良以精镌書名可也，今世镌工，又皆一一書名碑陰何哉？學步失故，盡相習以謂當然，可笑矣！故雕镌者工，則書镌者姓名，碑蓋藉镌而傳也。
镌者或未甚工，而所镌之字與其文，或其文之賢，的然必傳于世，則镌石之工亦必镌石以附之。
所謂交相附而交相傳也。
蓋技巧神聖，人自重之。
能為人重，則必借重于人。
然“元佑奸黨碑”，石工常安民乃懇求勿镌姓名于其後，又何耶？ ●詩畫 東坡先生曰：“論畫以形似，見與兒童鄰。
作詩必此詩，定知非詩人。
”升庵曰：“此言畫貴神，詩貴韻也。
然其言偏，未是至者。
晁以道和之雲：‘畫寫物外形，要物形不改；詩傳畫外意，貴有畫中态。
’其論始定。
” 卓吾子謂改形不成畫，得意非畫外，因複和之曰：“畫不徒寫形，正要形神在；詩不在畫外，正寫畫中态。
”杜子美雲：“花遠重重樹，雲輕處處山。
”此詩中畫也，可以作畫本矣。
唐人畫《桃源圖》，舒元輿為之記雲：“煙岚草木，如帶香氣。
熟視詳玩，自覺骨戛青玉，身入鏡中。
”此畫中詩也，絕藝入神矣。
吳道子始見張僧繇畫，曰：“浪得名耳。
”已而坐卧其下，三日不能去。
庾翼初不服逸少，有家雞野鹜之論，後乃以為伯英再生。
然則入眼便稱好者，決非好也，決非物色之人也，況未必是吳之與庾，而何可以易識。
噫！千百世之人物，其不易識，總若此矣。
●黨籍碑 “安石誤國之罪，本不容誅；而安石無誤國之心，天地可鑒。
主意于誤國而誤國者，殘賊之小人也，不待誅也。
主意利國而誤國者，執拗之君子也，尚可憐也。
” 卓吾曰：公但知小人之能誤國，而不知君子之尤能誤國也。
小人誤國猶可解救，若君子而誤國，則未之何矣。
何也？彼蓋自以為君子而本心無愧也。
故其膽益壯而志益決，孰能止之。
如朱夫子亦猶是矣。
故予每雲貪官之害小，而清官之害大；貪官之害但及千百姓，清官之害并及于兒孫。
餘每每細查之，百不失一也。
●無所不佩 王逸曰：”行清潔者佩芳，德光明者佩玉，能解結者佩觿，能決疑者佩玦。
故孔子無所不佩也。
” 李卓吾曰：道學原重外飾，蓋自古然矣，而豈知聖人之不然乎？古者男子出行不離劍佩，遠行不離弓矢，日逐不離觿玦。
佩玉名為随身之用，事親之物，其實思患豫防，文武兼設，可使由而不可使知之道也，與井田寓兵同括矣。
意不在文飾，特假名為飾耳。
後人昧其實也，以是為美飾而矜之。
務内者從而生厭曰：“是皆欲為侈觀者，何益之有！”故于今并不設備，而文武遂判。
非但文士不知武備，至于武人居常走谒，亦效文裝矣：寬衣博帶，雍雍如也，肅肅如也。
一旦有警，豈特文人束手，武人亦甯可用耶？ ●荀卿 李斯 吳公 升庵先生曰：“以荀卿大儒，而弟子有焚書坑儒之李斯，以李斯為師，而弟子有治行第一之吳公。
人之賢否，信在自立，不系師友也。
” 卓吾子曰：能自立者，必有骨也。
有骨則可藉以行立。
苟無骨，雖百師友左提右摯，其奈之何？一刻無人，一刻站不得矣。
然既能行立，則自能奔走求師，如顔、曾輩之于孔子然，謂其不系師友，亦非也。
●宋人譏荀卿 宋人謂卿之學不醇，故一傳于李斯，即有坑儒焚書之禍。
夫弟子為惡而罪及師，有是理乎？若李斯可以累荀卿，則吳起亦可以累曾子矣。
《鹽鐵論》曰：“李斯與苞丘子同事荀卿，而苞丘子修道白屋之下。
”卓吾子曰：使李斯可以累荀卿，則苞丘子亦當請封荀子矣。
●季文子三思 文子相三君，其卒也無衣帛之妾，食粟之馬，無重器備，左氏侈然稱之。
黃東發曰：“行父怨歸父謀去三家，至掃四大夫之兵以攻齊。
方公子遂弑君立宣公，行父之不能讨，反為之再如齊納賂焉。
又帥師城莒之諸、郓二邑以自封殖，其為妾馬金玉也多矣，是即王莽之謙恭也。
時人皆信之，故曰‘季文子三思而後行。
’夫子不然之，則曰‘再思可矣’。
若曰：‘再尚未能，何以雲三思也？’使能再思，不黨篡而納賂，專權而興兵，封殖以肥已矣。
文公不得其辭，乃雲‘思至于三，則私意起而反惑’。
誠如其言，則《中庸》所謂‘思之不得弗措也’，管子所謂‘思之思之又重思之，思之不通，鬼神将通之’，吳臣勸諸葛恪十思者，皆非矣。
” 卓吾曰：周公之聖，唯在于思兼，思而不合，則夜以繼日。
一夜一日，思之又何止三也？朱子蓋惑于聖人慎思之說，遂以三思為戒。
唯其戒三思，是以終身不知聖人之慎思也。
我願學者千思萬思，以思此“慎思”二字。
苟能得慎思之旨于千思萬思之中，則可以語思誠之道矣，區區一季文子，何足以煩思慮乎！ ●陳恒弑君 升庵先生曰：“孔子沐浴而朝，于義盡矣。
胡氏乃雲‘仲尼此舉，先發後聞可也’。
是病聖人之未盡也。
果如胡氏之言，則不告于君而擅興甲兵，是孔子先叛矣，何以讨人哉！胡氏釋之于《春秋》，朱子引之于《論語》，皆未知此理也。
嶽飛金牌之召，或勸飛勿班師，飛曰‘此乃飛反，非桧反也。
’始為當于義矣。
” 李卓吾曰：世固有有激而為者，不必問其為之果當也；有有激而言者，不必問其能踐言與否也。
哀其志可也，原其心可也，留之以為天下後世之亂臣賊子懼可也。
何必說盡道理，以長養亂賊之心乎？若說非義，則孔子沐浴之請亦非義矣。
何也？齊人弑君，與魯何與也？魯人尚無與，又何與于家居不得與聞政事之孔子也？不得與而與，是出位之僭也。
明知哀公三子皆
天之厚宋，亦可知也。
唐雖稍得，然無主不亂，個個出走。
自五丁開道以來，巴蜀遂為唐帝逃竄後戶，與漢已大不侔矣。
故謂宋比漢不得則可，謂比唐不得則不可，況比晉乎？晉之司馬懿，一名柔奸家奴也，更加以司馬師之強悍，馬司昭之弑奪，而何可以比藝祖？ 司馬炎一名得志狹耶也，更濟以賈南風之淫妒，問公私之蝦蟆，而何可以比太宗？況仁宗四十年恭儉哉，神宗勵精有為哉！所恨宋主無一剛耳。
故餘謂唐、宋一也，比之晉則已甚。
若康節不答國祚之問，唯取架上《晉紀》以示，見徽、欽事符懷、愍，南渡事似江東，非以是遂為晉比也。
●逸少經濟 先生謂逸少“識慮精深，有經濟才，而為書名所蓋，後世但以翰墨稱之，藝之為累大哉！” 卓吾子曰：藝又安能累人？凡藝之極精者，皆神人也，況翰墨之為藝哉！先生偏矣！或曰：先生蓋自寓也。
●孔北海 “北海大志直節，東漢名流，而與‘建安七子’并稱；駱賓王勁辭忠憤，唐之義士，而與‘垂拱四傑’為列。
以文章之末技而掩其立身之大閑，可惜也！”卓吾子曰：文章非末技，大閑豈容掩？先生差矣！或曰：先生皆自況也。
●經史相為表裡 經、史一物也。
史而不經，則為穢史矣，何以垂戒鑒乎？經而不史，則為說白話矣，何以彰事實乎？故《春秋》一經，春秋一時之史也。
《詩經》《書經》，二帝三王以來之史也。
而《易經》則又示人以經之所自出，史之所從來，為道屢遷，變易匪常，不可以一定執也。
故謂六經皆史可也。
●鐘馗即終葵 楊升庵曰：“《考工記》雲：‘大圭首終葵。
’注：‘終葵，椎也。
齊人名椎曰終葵。
’蓋言大圭之首似椎也。
《金石錄》以為晉、宋人名，夫以終葵為名矣，後又訛為鐘馗。
俗又畫一神像帖于門首，執椎以擊鬼。
好怪者便傅會，說鐘馗能啖鬼。
畫士又作《鐘馗元夕出遊圖》，又作《鐘馗嫁妹圖》。
文士又戲作《鐘馗傳》，言鐘馗為開元進士，明皇夢見，命工畫之。
按孫逖、張說文集有《謝賜鐘馗畫表》，先于開元久矣，亦如‘石敢當’，《急就章》中虛拟人名也。
俗便立石于門，書‘泰山石敢當’，文人亦作《石敢當傳》。
昧者相傳，便謂真有其人矣。
” 卓吾子曰：莫怪他謂真有其人也，此物比真人還更長久也。
且先生又安知不更有鐘馗其人乎？終葵二字，亦是後人名之耳。
後人可以名終葵，又後人獨不可以名鐘馗乎？假則皆假，真則皆真，先生勿太認真也！先生又曰：“蘇易簡作《文房四譜》雲：‘虢州歲貢鐘馗二十枚。
’慎按：硯以鐘馗名，亦即《考工記》終葵大圭之義，蓋硯形如大圭耳。
” 李卓吾曰：蘇易簡又以進士鐘馗而訛呼石為鐘馗矣。
硯石為鐘馗，鐘馗為進士，進士為大圭首，大圭首為椎，總之一椎而已，先生勿勞也！ ●段善本琵琶 唐貞元中，長安大旱，诏移兩地祈雨。
街東有康昆侖，琵琶号為第一手，自謂街西無己敵也。
登樓彈新翻調《綠腰》。
及度曲，街西亦出一女郎，抱樂器登樓彈之，移在楓香調中，妙技入神。
昆侖大驚，請與相見，欲拜之為師。
女郎更衣出，乃莊嚴寺段師善本也。
德宗聞名，召加獎賞，即令昆侖彈一曲。
參師曰：“本領何雜耶？兼帶邪聲。
”昆侖拜曰：“段師神人也。
”德宗诏授康昆侖。
參師奏曰：“請昆侖不近樂器十數年，忘其本領，然後可授。
” 卓吾子曰：至哉言乎！學道亦若此矣，凡百皆若此也。
讀書不若此，則不如不讀；作文不若此，則不如不作；功業不若此，則未可言功業；人品不若此，亦安得謂之人品乎？總之鼠竊狗偷雲耳。
無佛處稱尊，康昆侖之流也。
何足道！何足道！ ●樊敏碑後 镌石，技也，亦道也。
文惠君曰：“嘻！技益至此乎？”庖丁對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。
”是以道與技為二，非也。
造聖則聖，入神則神，技即道耳。
技至于神聖所在之處，必有神物護持，而況有識之人欤！且千載而後，人猶愛惜，豈有身親為之而不自愛惜者？ 石工書名，自愛惜也，不自知其為石工也，神聖在我，技不得輕矣。
否則，讀書作文亦賤也，甯獨镌石之工乎？雖然，劉武良以精镌書名可也，今世镌工，又皆一一書名碑陰何哉？學步失故，盡相習以謂當然，可笑矣！故雕镌者工，則書镌者姓名，碑蓋藉镌而傳也。
镌者或未甚工，而所镌之字與其文，或其文之賢，的然必傳于世，則镌石之工亦必镌石以附之。
所謂交相附而交相傳也。
蓋技巧神聖，人自重之。
能為人重，則必借重于人。
然“元佑奸黨碑”，石工常安民乃懇求勿镌姓名于其後，又何耶？ ●詩畫 東坡先生曰：“論畫以形似，見與兒童鄰。
作詩必此詩，定知非詩人。
”升庵曰：“此言畫貴神，詩貴韻也。
然其言偏，未是至者。
晁以道和之雲：‘畫寫物外形，要物形不改；詩傳畫外意，貴有畫中态。
’其論始定。
” 卓吾子謂改形不成畫，得意非畫外，因複和之曰：“畫不徒寫形，正要形神在；詩不在畫外，正寫畫中态。
”杜子美雲：“花遠重重樹，雲輕處處山。
”此詩中畫也，可以作畫本矣。
唐人畫《桃源圖》，舒元輿為之記雲：“煙岚草木，如帶香氣。
熟視詳玩，自覺骨戛青玉，身入鏡中。
”此畫中詩也，絕藝入神矣。
吳道子始見張僧繇畫，曰：“浪得名耳。
”已而坐卧其下，三日不能去。
庾翼初不服逸少，有家雞野鹜之論，後乃以為伯英再生。
然則入眼便稱好者，決非好也，決非物色之人也，況未必是吳之與庾，而何可以易識。
噫！千百世之人物，其不易識，總若此矣。
●黨籍碑 “安石誤國之罪，本不容誅；而安石無誤國之心，天地可鑒。
主意于誤國而誤國者，殘賊之小人也，不待誅也。
主意利國而誤國者，執拗之君子也，尚可憐也。
” 卓吾曰：公但知小人之能誤國，而不知君子之尤能誤國也。
小人誤國猶可解救，若君子而誤國，則未之何矣。
何也？彼蓋自以為君子而本心無愧也。
故其膽益壯而志益決，孰能止之。
如朱夫子亦猶是矣。
故予每雲貪官之害小，而清官之害大；貪官之害但及千百姓，清官之害并及于兒孫。
餘每每細查之，百不失一也。
●無所不佩 王逸曰：”行清潔者佩芳，德光明者佩玉，能解結者佩觿，能決疑者佩玦。
故孔子無所不佩也。
” 李卓吾曰：道學原重外飾，蓋自古然矣，而豈知聖人之不然乎？古者男子出行不離劍佩，遠行不離弓矢，日逐不離觿玦。
佩玉名為随身之用，事親之物，其實思患豫防，文武兼設，可使由而不可使知之道也，與井田寓兵同括矣。
意不在文飾，特假名為飾耳。
後人昧其實也，以是為美飾而矜之。
務内者從而生厭曰：“是皆欲為侈觀者，何益之有！”故于今并不設備，而文武遂判。
非但文士不知武備，至于武人居常走谒，亦效文裝矣：寬衣博帶，雍雍如也，肅肅如也。
一旦有警，豈特文人束手，武人亦甯可用耶？ ●荀卿 李斯 吳公 升庵先生曰：“以荀卿大儒，而弟子有焚書坑儒之李斯，以李斯為師，而弟子有治行第一之吳公。
人之賢否，信在自立，不系師友也。
” 卓吾子曰：能自立者，必有骨也。
有骨則可藉以行立。
苟無骨，雖百師友左提右摯，其奈之何？一刻無人，一刻站不得矣。
然既能行立，則自能奔走求師，如顔、曾輩之于孔子然，謂其不系師友，亦非也。
●宋人譏荀卿 宋人謂卿之學不醇，故一傳于李斯，即有坑儒焚書之禍。
夫弟子為惡而罪及師，有是理乎？若李斯可以累荀卿，則吳起亦可以累曾子矣。
《鹽鐵論》曰：“李斯與苞丘子同事荀卿，而苞丘子修道白屋之下。
”卓吾子曰：使李斯可以累荀卿，則苞丘子亦當請封荀子矣。
●季文子三思 文子相三君，其卒也無衣帛之妾，食粟之馬，無重器備，左氏侈然稱之。
黃東發曰：“行父怨歸父謀去三家，至掃四大夫之兵以攻齊。
方公子遂弑君立宣公，行父之不能讨，反為之再如齊納賂焉。
又帥師城莒之諸、郓二邑以自封殖，其為妾馬金玉也多矣，是即王莽之謙恭也。
時人皆信之，故曰‘季文子三思而後行。
’夫子不然之，則曰‘再思可矣’。
若曰：‘再尚未能，何以雲三思也？’使能再思，不黨篡而納賂，專權而興兵，封殖以肥已矣。
文公不得其辭，乃雲‘思至于三，則私意起而反惑’。
誠如其言，則《中庸》所謂‘思之不得弗措也’，管子所謂‘思之思之又重思之，思之不通，鬼神将通之’，吳臣勸諸葛恪十思者，皆非矣。
” 卓吾曰：周公之聖，唯在于思兼，思而不合，則夜以繼日。
一夜一日，思之又何止三也？朱子蓋惑于聖人慎思之說，遂以三思為戒。
唯其戒三思，是以終身不知聖人之慎思也。
我願學者千思萬思，以思此“慎思”二字。
苟能得慎思之旨于千思萬思之中，則可以語思誠之道矣，區區一季文子，何足以煩思慮乎！ ●陳恒弑君 升庵先生曰：“孔子沐浴而朝，于義盡矣。
胡氏乃雲‘仲尼此舉，先發後聞可也’。
是病聖人之未盡也。
果如胡氏之言，則不告于君而擅興甲兵，是孔子先叛矣，何以讨人哉！胡氏釋之于《春秋》，朱子引之于《論語》，皆未知此理也。
嶽飛金牌之召，或勸飛勿班師，飛曰‘此乃飛反，非桧反也。
’始為當于義矣。
” 李卓吾曰：世固有有激而為者，不必問其為之果當也；有有激而言者，不必問其能踐言與否也。
哀其志可也，原其心可也，留之以為天下後世之亂臣賊子懼可也。
何必說盡道理，以長養亂賊之心乎？若說非義，則孔子沐浴之請亦非義矣。
何也？齊人弑君，與魯何與也？魯人尚無與，又何與于家居不得與聞政事之孔子也？不得與而與，是出位之僭也。
明知哀公三子皆