卷四·雜述
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則亦不得謂之原無矣。
“原無”二字，總說不通也。
故知原無生者，則雖千生總不妨也。
何者？雖千生終不能生，此原無生也。
使原無生而可生，則亦不得謂之原無生矣。
故知原無死者，則雖萬死總無礙也。
何者？雖萬死終不能死，此原無死也。
使原無死而可死，則亦不得謂之原無死矣，故“原無生死”四字，不可隻恁麼草草讀過，急着精彩，便見四字下落。
○又 一動一靜，原不是我，莫錯認好。
父母已生後，即父母未生前，無别有未生前消息也。
見得未生前，則佛道、外道、邪道、魔道總無有，何必怕落外道乎？總無死，何必怕死乎？ 然此不怕死總自十分怕死中來。
世人唯不怕死，故貪此血肉之身，卒至流浪生死而不歇；聖人唯萬分怕死，故窮究生死之因，直證無生而後已。
無生則無死，無死則無怕，非有死而強說不怕也。
自古唯佛、聖人怕死為甚，故曰“子之所慎：齋戰疾”，又曰“臨事而懼，若死而無悔者吾不與。
”其怕死何如也？但記者不知聖人怕死之大耳，怕死之大者，必朝聞而後可免于夕死之怕也，故曰“朝聞道夕死可矣”。
曰“可”者，言可以死而不怕也；再不複死，亦再不複怕也。
我老矣，凍手凍筆，作字甚難，慎勿草草，須時時與明因确實理會。
我于詩學無分，祗緣孤苦無朋，用之以發叫号，少洩胸中之氣，無《白雪陽春》事也。
舉世無真學道者，今幸有爾列位真心向道，我喜何如！若悠悠然唯借之以過日子，又何必乎？ ○又 若無山河大地，不成清淨本原矣，故謂山河大地即清淨本原可也。
若無山河大地，則清淨本原為頑空無用之物，為斷滅空不能生化之物，非萬物之母矣，可值半文錢乎？然則無時無處無不是山河大地之生者，豈可以山河大地為作障礙而欲去之也？清淨本原，即所謂本地風光也。
視不見，聽不聞，欲聞無聲，欲嗅無臭，此所謂龜毛兔角，原無有也。
原無有，是以謂之清淨也。
清淨者，本原清淨，是以謂之清淨本原也，豈待人清淨之而後清淨耶？是以謂之鹽味在水，唯食者自知，不食則終身不得知也。
又謂之色裡膠青。
蓋謂之曰膠青，則又是色，謂之曰色，則又是膠青。
膠青與色合而為一，不可取也。
是猶欲取清淨本原于山河大地之中，而清淨本原已合于山河大地，不可得而取矣；欲舍山河大地于清淨本原之外，而山河大地已合成清淨本原，又不可得而舍矣。
故曰取不得，舍不得，雖欲不放下不可得也。
龜毛兔角，我所說與佛不同，佛所說以證斷滅空耳。
○又 念佛是便宜一條路，昨火化僧隻是念佛得力。
人人能念佛，人人得往西方，不但此僧為然，亦不必似此火化乃見念佛功效也。
古今念佛而承佛接引者，俱以無疾而化為妙。
故或坐脫，或立亡，或吉祥而逝。
故佛上稱十号，隻曰“善逝”而已。
善逝者，如今人所言好死是也。
此僧火化，雖非正法，但其所言得念佛力，實是正言，不可因其不是正法而遂不信其為正言也，但人不必學之耳。
念佛須以見佛為願，火化非所願也。
○又 無相、無形、無國土，與有相、有形、有國土，成佛之人當自知之，已證涅槃之人亦自知之，豈勞問人也？今但有念佛一路最端的。
念佛者，念阿彌陀佛也。
當時釋迦金口稱贊有阿彌陀佛在西方極樂國土，專一接引念佛衆生。
以此觀之，是為有國土乎，無國土乎？若無國土，則阿彌陀佛為假名，蓮華為假相，接引為假說。
互相欺诳，佛當受彌天大罪，如今之衙門口光棍，當即時敗露，即受誅夷矣，安能引萬億劫聰明豪傑同登金蓮勝會乎？何以問我有無形、相、國土力也？且夫佛有三身：一者清淨法身，即今問佛問法與問有無形、相、國土者也，是無形而不可見，無相而不可知者也。
是一身也。
二者千百億化身，即今問佛問法間有無形、相、國土，又欲參禅，又欲念佛，又不敢自信，如此者一日十二時，有千百億化現，故謂之化身。
是又一身也。
即法身之動念起意，變化施為，可得而見，可得而知，可得而狀者也。
三者圓滿報身，即今念佛之人滿即報以極樂，參禅之人滿即報以淨土，修善之滿即報以天堂，作業之人滿即報以地獄，悭貪者報以餓狗，毒害者報以虎狼，分厘不差，毫發不爽，是報身也。
報身即應身，報其所應得之身也。
是又一身也。
今但念佛，莫愁不到西方，如人但讀書，莫愁不取富貴，一理耳。
但有因，即有果。
但得本，莫愁末不相當；但成佛，莫愁佛不解語，不有相，不有形，不有國土也。
又須知我所說三身，與佛不同。
佛說三身，一時具足，如大慧引儒書雲：“‘天命之謂性’，清淨法身也。
‘率性之謂道’，圓滿報身也。
‘修道之謂教’，千百億化身也。
”最答得三身之義明白。
然果能知三身即一身，則知三世即一時，我與佛說總無二矣。
●答明因 昨有客在，未及裁答。
記得爾言“若是自己，又何須要認”。
我謂此是套語，未可便說不要認也。
急寫“要認”數字去！夫自己親生爺娘認不得，如何是好，如何過得日子，如何便放得下，自不容不認得去也。
天下豈有親生爺娘認不得，而肯丢手不去認乎？決無此理，亦決無此等人。
故我作壽丘坦之詩有雲：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。
”尊莫尊于爺娘，而人卻認不得者，無始以來認他人作父母，而不自知其非我親生父母也。
一旦從佛世尊指示，認得我本生至親父母，豈不暢快！又豈不痛恨昔者之不見而自哀鳴與流涕也耶！故臨濟以之築大愚，非築大愚也，喜之極也。
夫既認得自己爺娘，則天來大事當時成辦，當時結絕矣，蓋此爺娘是真爺娘，非一向假爺娘可比也。
假爺娘怕事，真爺娘不怕事：入火便入火，燒之不得；入水便入水，溺之不得。
故唯親爺娘為至尊無與對，唯親爺娘能入于生死，而不可以生死；唯親爺娘能生生而實無生，能死死而實無死。
有此好爺娘，可不早親識認之乎？然認得時，爺娘自在也；認不得時，爺娘亦自在也。
唯此爺娘情性大好，不肯強人耳。
因複走筆潦倒如此，甚不當。
○又 無明“實性即佛性”二句，亦未易會。
夫既說實性，便不可說空身；既說空身，便不宜說實性矣。
參參！“但得本，莫愁末。
”我道但有本可得，即便有“末”可愁，難說莫愁“末”也。
“自利利他”亦然。
若有他可利，便是未能自利的矣。
既說“父母未生前”，則我身尚無有；我身既無有，則我心亦無有；我心尚無有，如何又說有佛？苟有佛，即使有魔，即便有生有死矣，又安得謂之父母未生前乎？然則所謂真爺娘者，亦是假立名字耳，莫太認真也！真爺娘不會說話，乃謂能度阿難，有是理乎？佛未嘗度阿難，而阿難自迷，謂必待佛以度之，故愈迷愈遠，直至迦葉時方得度為第二祖。
當迦葉時，迦葉力擯阿難，不與話語，故大衆每見阿難便即星散，視之如仇人然。
故阿難慌忙無措，及至無可奈何之極，然後舍卻從前悟解，不留半點見聞于藏識之中，一如父母未生阿難之前然，迦葉方乃印可傳法為第二祖也。
設使阿難猶有一豪聰明可倚，尚貪着不肯放下，至極幹淨，迦葉亦必不傳之矣。
蓋因阿難是極聰明者，故難舍也。
然則凡看經看教者，隻要舍我所不能舍，方是善看經教之人，方是真聰明大善知識之人。
莫說看經看教為不可，隻要看得瞥脫乃可。
明因曰：諸相原非相，隻因種種差别，自落諸相中，不見一相能轉諸相。
諸相原非相，是也，然怎見得原非相乎？世間凡可得而見者，皆相也，今若見得非相，則見在而相不在，去相存見，是又生一相也。
何也？見即是相耳。
今且勿論。
經雲“若見諸相非相，即見如來”，既見了如來，諸相又向何處去乎？抑諸相宛爾在前，而我心自不見之耶，抑我眼不見之也？眼可見而強以為不見，心可見而謬以為不見，是又平地生波，無風起浪，去了見複存不見，豈不大錯！ 明因曰：豁達空是落斷滅見，着空棄有是着無見，都是有造作。
見得真爺娘，自無比等見識。
然即此見識，便是真空妙智。
棄有着空，則成頑空矣，即所謂斷滅空也，即今人所共見太虛空是也。
此太虛空不能生萬有。
既不能生萬有，安得不謂之斷滅空，安得不謂之頑空？頑者，言其頑狀如一物然也。
然則今人所共見之空，亦物也，與萬物同矣，安足貴乎！六祖當時特借之以喻不礙耳。
其實我之真空豈若是耶！唯豁達空，須細加理會，學遭到此，已大段好了，願更加火候，疾證此大涅槃之樂。
明因曰：名為豁達空者是誰，怕落豁達空者是誰，能參取豁達空者是誰。
我之真空能生萬法，自無莽蕩。
曾有偈雲：“三界與萬法，匪歸何有鄉，若隻便恁麼，此事大乖張。
”此是空病，今人有執着諸祖一語修行者，不知諸祖教人，多是因病下藥，如達摩見二祖種種說心說性，故教他外息諸緣，心如牆壁。
若執此一語，即成斷滅空。
真空既能生萬法，則真空亦自能生罪福矣。
罪蓋萬法中之一法乎？須是真難得自無罪福乃可，不可隻恁麼說去也。
二祖當時說心說性，亦隻為不曾認得本心本性耳。
認得本心本性者，又肯說心說性乎？故凡說心說性者，皆是不知心性者也。
何以故？心性本來空也。
本來空，又安得有心更有性乎？又安得有心更有性可說乎？故二祖直至會得本來空，乃得心如牆壁去耳。
既如牆壁，則種種說心說性諸緣，不求息而自息矣。
諸緣既自息，則外緣自不入，内心自不惴，此真空實際之境界也，大涅槃之極樂也，大寂滅之藏海也，諸佛諸祖之所以相續慧命于不斷者也，可以輕易而錯下注腳乎？參參！ 明因雲：那火化僧說話亦通，隻疑他臨化時叫人誦《彌陀經》，又說凡見過他的都是他的徒弟。
臨化念《彌陀經》，此僧家常儀也。
見過即是徒弟，何疑乎？能做人徒弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
●豫約 小引 餘年已七十矣，旦暮死，皆不可知。
然餘四方之人也，無家屬僮仆于此，所賴以供朝夕者，皆本院之僧，是故豫為之約。
約曰：我在，則事體在我，人之敬慢亦在我。
我若有德，人則敬我，汝等縱不德，人亦看不見也。
我若無德，人則我慢，縱汝等真實有德，人亦看不見也。
所系皆在我，故我隻管得我立身無愧耳。
雖不能如古之高賢，但我青天白日心事，人亦難及，故此間大賢君子，皆能恕我而加禮我。
若我死後，人皆唯爾輩之觀矣，可複如今日乎？且汝等今日亦自不暇：終年修理佛殿，塑像請經，鑄鐘鞔鼓，并早晚服事老人。
一動一息，恐不得所，固忙忙然無有暇刻矣。
今幸諸事粗具，塔屋已成，若封塔之後，汝等早晚必然守塔，人不見我，隻看見汝，則汝等一言一動可苟乎哉！汝等若能加謹僧律，則人因汝敬，并益敬我，反思我矣。
不然，則豈但不汝敬，将我此龍湖上院即同興福等寺應付僧一樣看了也，其為辱門敗種，甯空此院，置此塔，無人守護可矣。
吾為此故，豫設戒約，付常融、常中、常守、懷捷、懷林、懷善、懷珠、懷玉等。
若餘幾衆，我死後無人管理，自宜遣之複還原處，不必強也。
蓋年幼人須有本師管轄，方可成器；又我死後勢益淡薄，少年人或難當抵也。
若能聽約忍饑和衆，則雖十方賢者，亦宜留與共聚，況此數衆與下院之衆乎？第恐其不肯或不能，是以趁早言之。
一、早晚功課 具上院《約束冊》中，不複再列。
一、早晚山門 山門照舊關鎖，非水火緊急，不得擅開，非熟客與檀樾為燒香禮拜來者，不得擅開。
若為看境而來，境在湖上之山，潭下之水，盡在上院山門之外，任意請看，不勞敲門與開門也。
遠者欲做飯吃，則過橋即是柳塘先生祠，看祠有僧，來客可辦柴米，令跟随人役燒茶煮飯，彼中自有鍋竈，亦不勞扣門矣。
何也？山僧不知敬客禮數，恐緻得罪耳。
一、早晚禮儀 除挑水舂米作務照常外，其餘非禮佛即靜坐也，非看經即經行念佛也。
公是整頓僧衣與接客等矣，豈可效鄉間老以為無事，便縱意自在乎？與其嬉笑，無甯恥眙，此實言也。
其坐如山，其行如蟻，其立如柱，其止如釘，則坐止行立如法矣。
我既不自慢，人誰敢謾我？ 有飯吃飯，無飯吃粥；有銀則籴，無銀則化。
化不出米，則化出飯；化不出飯，則化出粥；化不出粥，則化出菜；化不出菜，則端坐而餓死。
此釋迦律儀也。
不法釋迦而法積攢俗僧可乎？此時不肯餓死，後日又不飽死不病死乎？總有一日死，不必怕餓死也。
既不怕餓死，又胡為終日馳逐乎？是故不許輕易出門。
除人家拜望禮節與僧家無幹，不必出門往看外，若稱要到某庵某處會我師父或師兄師弟者，皆不許。
隻許師父暫時到院相看，遠者留一宿，近者一飯即請回。
若俗家父母兄弟，非辦齋不許輕易入門相見。
若無故而時常請假，欲往黃柏山，欲往東山，欲往維摩庵等處者，即時驅遣之去。
甯可無人守塔，不可容一不守戒約之僧，甯可終身隻四五衆，不可妄添不受約一人。
夫既不許到師父住處矣，況俗家乎？如此則終日鎖門，出門亦自希矣。
不但身心安閑，志意專一，久則自覺便宜，亦不耐煩見世上人矣。
有何西方不可到，大事不可明乎？試反而視世間僧日日邀遊街市，當自汗流羞恥之。
化他日之錢米，養不惜羞之和尚，出入公私之門，妝飾狗臉之行，與衙門口積年奚殊也！彼為僧如是，我為僧不如是，不但修行所宜，體面亦自超越，起人敬畏，何苦而不肯閉門靜坐乎？ 既終日閉門，亦自然無客，萬一有仕人或鄉先生來，不得不開門者，彼見我如此，亦自然生渴仰矣，雖相見何妨耶！接鄉士夫則稱老先生，接春元及文學則稱先生，此其持之者重矣。
若稱之以老爹相公，反輕之耳。
且既為佛子，又豈可與奴隸輩同口稱聲耶？我自重，人自重我；我自輕，人亦輕我：理之所必至也。
閉門靜坐，寂然無聲，終年如此，神猶欽仰，何況于人？太上出世為真佛，其次亦不為世人輕賤，我願足矣。
區區藏屍塔屋，有守亦可，無守亦可，何足重乎！若本縣經過有公務者，自有下院衆人迎接，非守塔僧所當聞。
若其真實有高興欲至塔前禮拜者，此佛子也，大聖人也，急宜開門延入，以聖人待之，烹茶而燒好香，與事佛等，始為相稱。
迎送務盡禮：談佛者呼之為佛爺；講道學者呼之為老先生；不講學不談佛，但其人有氣概欲見我塔者，則呼之為老大人。
五衆齊出與施禮，三衆即退而辦茶，唯留常融、懷林二人安客坐而陪之：融隅坐，林傍坐，俱用漆椅，不可用凳陪客坐也。
有問乃答，不問即默，安閑自在，從容應對，不敢慢之，不可敬之。
敬之，則必以我為有所求，甚不可也。
一、早晚佛燈 夫燈者所以繼明于晝夜，而并明于日月者也。
故日能明于晝，而不能照重陰之下；月能明于夜，而不能照殿屋之中。
所以繼日月之不照者，非燈乎？故謂之曰日月燈明佛，蓋以佛譬日月燈，稱佛之如燈如日月也。
日月有所不照，唯燈繼之，然後無所不照，非謂日月可無而燈獨不可無也。
今事佛者相沿而不知其義，以為常明燈者，但是燈光，而不複論有日月，乃晝夜然燈不息，則日月俱廢矣。
蓋但月為無用之光，而日亦為無益之明矣。
故今隻令然燈于夜，晝則不敢然，以佛常如日也。
隻令然燈于晦，望之前後十餘夜即不敢然，以佛之常如月也。
唯鄰晦朔前後半餘月，然燈徹旦，以佛之常如燈也。
則允矣，足稱日月燈明佛矣。
一、早晚鐘鼓 夫山中之鐘鼓，即軍中之号令，天中之雷霆也，電雷一奮，則百谷草木皆甲坼；号令一宣，則百萬齊聲，山川震沸。
山中鐘鼓，亦猶是也。
未鳴之前，寂寥無聲，萬慮俱息；一鳴則蝶夢還周，耳目煥然，改觀易聽矣。
縱有雜念，一擊遂忘；縱有愁思，一捶便廢；縱有狂志悅色，一聞音聲，皆不知何處去矣。
不但爾山寺僧衆然也，遠者近者孰不聞之？聞則自然悲仰，亦且回心易向，知身世之無幾，悟勞攘之無由矣。
然則山中鐘鼓所系匪鮮淺也，可聽小沙彌輩任意亂敲乎？輕重疾徐，自有尺度：輕則令人喜，重能令人懼，疾能令人趨，徐能令人息，直與軍中号令、天中雷霆等耳，可輕乎哉！雖曰遠近之所望而敬者，僧之律行，然聲音之道原與心通，未有平素律行僧寶而鐘鼓之音不清越而和平也。
既以律行起人畏敬于先，又聽鐘鼓和鳴于清晨良宵之下。
時時聞此，則時時熏心；朝朝暮暮聞此，則朝朝暮暮感悅。
故有不待入門禮佛見僧而潛修頓改者，此鐘鼓之音為之也，所系誠非細也。
不然，我之撞鐘擊鼓，如同兒戲，彼反怒其驚我眠而聒我耳，反令其生噪心矣。
一、早晚守塔 封塔後即祀木主，以百日為度，早晚俱燒香，唯中午供飯一盞，清茶一瓯，豆豉少許，上懸琉璃。
我平生不愛人哭哀哀，不愛人閉眼愁眉作婦人女子賤态。
丈夫漢喜則清風朗月，跳躍歌舞，怒則迅雷呼風，鼓浪崩沙，如三軍萬馬，聲沸數裡，安得有此俗氣，況出家人哉！ 且人生以在世為客，以死為歸，歸家則喜而相慶，亦自謂得所而自慶也，又況至七八十而後歸，其為慶幸，益以無涯，若複有傷感者，是不欲我得所也，豈出家人之所宜乎？古有死而念佛相送，即今人出郭作歌送客之禮，生死一例。
苟送客而哀興，豈不重難為客耶？客既不樂，主人亦何好也？是以再四叮咛，非怕汝等哭也，恐傷我歸客之心也。
唯當思我所嗜者。
我愛書，四時祭祀必陳我所親校正批點與纂集抄錄之書于供桌之右，而置常穿衣裳于供桌之左，早陳設，至晚便收。
每年共十二次祭祀，雖名為祭祀，亦隻是一飯一茶一少許豆豉耳。
公我愛香，須燒好香；我愛錢，須燒好紙錢；我愛書，須牢收我書，一卷莫輕借人，時時搬出日頭曬曬，幹便收訖。
雖莊純甫近來以教子故，亦肯看書，要書，但決不可與之。
且彼亦不知我死，縱或于别處聞知我死而來，亦不可與以我書。
李四官若來，叫他勿假哭作好看，汝等亦決不可遣人報我死，我死不在今日也。
自我遣家眷回鄉，獨自在此落發為僧時，即是死人了也，已欲他輩皆以死人待我了也，是以我至今再不曾遣一力到家者，以為已死無所用顧家也。
故我嘗自謂我能為忠臣者，以此能忘家忘身之人蔔之也，非欺誕說大話也。
不然，晉江雖遠，不過三千餘裡，遣一僧持一金即到矣，餘豈惜此小費哉？不過以死自待，又欲他輩以死待我，則彼此兩無牽挂：出家者安意出家，在家者安意做人家。
免道途之勞費，省江湖之風波，不徒可以成就彼，是亦彼之所以成就我也。
何也？彼勞苦則我心亦自愁苦，彼驚懼則我心亦自疑懼；彼不得安意做人家，我亦必以為使彼不得做人家者，我陷之也。
是以不願遣人往問之。
其不肯遣人往問之者，正以絕之而使之不來也。
莊純甫不曉我意，猶以世俗情禮待我，今已到此三次矣。
其家既窮，來時必假借路費，借倩家人，非四十餘日不得到此，非一月日不好遽回，又非四五十日未易抵家。
審如此，則我隻宜在家出家矣，何必如此以害莊純甫乎？故每每到此，則我不樂甚也，亦以使之不敢複來故也。
既不肯使之來此，又豈肯遣人往彼乎？一向既不肯遣人往彼，今日又豈可遣人往彼報死乎？何者？總之，我死不在今日也。
我死既不在今日，何謂封塔而乃以死待我也？則汝等之當如平日又可知也，待我如平日，事我如生前，言語不苟，行事不苟，比舊更加謹慎，使人人鹹曰龍湖僧之守禁戒也如此，龍湖僧之不謬為卓吾侍者也又如此。
其為喜悅我也甚矣，又何必以不複見我為苦而生悲怆也？我之形雖不可複見，而我心則開卷即在矣。
讀其書，見其人，精神且千萬倍，若彼形骸外矣，又何如我書乎？況讀其豫約，守其戒禁，則卓吾老子終日對面，十目視之無有如其顯，十手指之無有如其親者，又何必悲戀此一具瘦骨柴頭，以為能不忘老子也耶？勉之戒之！ 我初至麻城，曾承庵創買縣城下今添蓋樓屋所謂維摩庵者，皆是周友山物，餘已别有《維摩庵創建始未》一書寄北京與周友山矣。
中間開載布施事頗詳悉，其未悉者又開具緣簿中，先寄周友山于川中。
二項兼查，則維摩庵布施功德主，亦昭昭可案覆而審，不得沒其實也。
《創建始末》尚有兩冊：一冊留龍湖上院為照；一冊以待笃實僧能堅守樓屋靜室者，然後當友山面前給與之。
世間風俗日以偷薄，不守本分，雖百姓亦難，何況出家之者。
謹守清規，莫亂收徒衆以為能！縱不能學我一分半分，亦當學我一厘兩厘，何苦勞勞碌碌，日夜不止也。
在家之人，尚為有妻兒親眷等衣食人情逼迫無措，我出家人，一身亦不曾出一丁銀米之差，若不知休，非但人禍，天必刑之，難逃免也。
周友山既舍此庵，不是小事。
此庵見交銀七十二兩與曾、劉二家矣，可輕視之欤！ 夫友山之所以敬我者，以我稍成一個人也。
我之所以不回家，不他往者，以友山之知我也。
我自幼寡交，少知
“原無”二字，總說不通也。
故知原無生者，則雖千生總不妨也。
何者？雖千生終不能生，此原無生也。
使原無生而可生，則亦不得謂之原無生矣。
故知原無死者，則雖萬死總無礙也。
何者？雖萬死終不能死，此原無死也。
使原無死而可死，則亦不得謂之原無死矣，故“原無生死”四字，不可隻恁麼草草讀過，急着精彩，便見四字下落。
○又 一動一靜，原不是我，莫錯認好。
父母已生後，即父母未生前，無别有未生前消息也。
見得未生前，則佛道、外道、邪道、魔道總無有，何必怕落外道乎？總無死，何必怕死乎？ 然此不怕死總自十分怕死中來。
世人唯不怕死，故貪此血肉之身，卒至流浪生死而不歇；聖人唯萬分怕死，故窮究生死之因，直證無生而後已。
無生則無死，無死則無怕，非有死而強說不怕也。
自古唯佛、聖人怕死為甚，故曰“子之所慎：齋戰疾”，又曰“臨事而懼，若死而無悔者吾不與。
”其怕死何如也？但記者不知聖人怕死之大耳，怕死之大者，必朝聞而後可免于夕死之怕也，故曰“朝聞道夕死可矣”。
曰“可”者，言可以死而不怕也；再不複死，亦再不複怕也。
我老矣，凍手凍筆，作字甚難，慎勿草草，須時時與明因确實理會。
我于詩學無分，祗緣孤苦無朋，用之以發叫号，少洩胸中之氣，無《白雪陽春》事也。
舉世無真學道者，今幸有爾列位真心向道，我喜何如！若悠悠然唯借之以過日子，又何必乎？ ○又 若無山河大地，不成清淨本原矣，故謂山河大地即清淨本原可也。
若無山河大地，則清淨本原為頑空無用之物，為斷滅空不能生化之物，非萬物之母矣，可值半文錢乎？然則無時無處無不是山河大地之生者，豈可以山河大地為作障礙而欲去之也？清淨本原，即所謂本地風光也。
視不見，聽不聞，欲聞無聲，欲嗅無臭，此所謂龜毛兔角，原無有也。
原無有，是以謂之清淨也。
清淨者，本原清淨，是以謂之清淨本原也，豈待人清淨之而後清淨耶？是以謂之鹽味在水，唯食者自知，不食則終身不得知也。
又謂之色裡膠青。
蓋謂之曰膠青，則又是色，謂之曰色，則又是膠青。
膠青與色合而為一，不可取也。
是猶欲取清淨本原于山河大地之中，而清淨本原已合于山河大地，不可得而取矣；欲舍山河大地于清淨本原之外，而山河大地已合成清淨本原，又不可得而舍矣。
故曰取不得，舍不得，雖欲不放下不可得也。
龜毛兔角，我所說與佛不同，佛所說以證斷滅空耳。
○又 念佛是便宜一條路，昨火化僧隻是念佛得力。
人人能念佛，人人得往西方，不但此僧為然，亦不必似此火化乃見念佛功效也。
古今念佛而承佛接引者，俱以無疾而化為妙。
故或坐脫，或立亡，或吉祥而逝。
故佛上稱十号，隻曰“善逝”而已。
善逝者，如今人所言好死是也。
此僧火化，雖非正法，但其所言得念佛力，實是正言，不可因其不是正法而遂不信其為正言也，但人不必學之耳。
念佛須以見佛為願，火化非所願也。
○又 無相、無形、無國土，與有相、有形、有國土，成佛之人當自知之，已證涅槃之人亦自知之，豈勞問人也？今但有念佛一路最端的。
念佛者，念阿彌陀佛也。
當時釋迦金口稱贊有阿彌陀佛在西方極樂國土，專一接引念佛衆生。
以此觀之，是為有國土乎，無國土乎？若無國土，則阿彌陀佛為假名，蓮華為假相，接引為假說。
互相欺诳，佛當受彌天大罪，如今之衙門口光棍，當即時敗露，即受誅夷矣，安能引萬億劫聰明豪傑同登金蓮勝會乎？何以問我有無形、相、國土力也？且夫佛有三身：一者清淨法身，即今問佛問法與問有無形、相、國土者也，是無形而不可見，無相而不可知者也。
是一身也。
二者千百億化身，即今問佛問法間有無形、相、國土，又欲參禅，又欲念佛，又不敢自信，如此者一日十二時，有千百億化現，故謂之化身。
是又一身也。
即法身之動念起意，變化施為，可得而見，可得而知，可得而狀者也。
三者圓滿報身，即今念佛之人滿即報以極樂，參禅之人滿即報以淨土，修善之滿即報以天堂，作業之人滿即報以地獄，悭貪者報以餓狗，毒害者報以虎狼，分厘不差，毫發不爽，是報身也。
報身即應身，報其所應得之身也。
是又一身也。
今但念佛，莫愁不到西方，如人但讀書，莫愁不取富貴，一理耳。
但有因，即有果。
但得本，莫愁末不相當；但成佛，莫愁佛不解語，不有相，不有形，不有國土也。
又須知我所說三身，與佛不同。
佛說三身，一時具足，如大慧引儒書雲：“‘天命之謂性’，清淨法身也。
‘率性之謂道’，圓滿報身也。
‘修道之謂教’，千百億化身也。
”最答得三身之義明白。
然果能知三身即一身，則知三世即一時，我與佛說總無二矣。
●答明因 昨有客在，未及裁答。
記得爾言“若是自己，又何須要認”。
我謂此是套語，未可便說不要認也。
急寫“要認”數字去！夫自己親生爺娘認不得，如何是好，如何過得日子，如何便放得下，自不容不認得去也。
天下豈有親生爺娘認不得，而肯丢手不去認乎？決無此理，亦決無此等人。
故我作壽丘坦之詩有雲：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。
”尊莫尊于爺娘，而人卻認不得者，無始以來認他人作父母，而不自知其非我親生父母也。
一旦從佛世尊指示，認得我本生至親父母，豈不暢快！又豈不痛恨昔者之不見而自哀鳴與流涕也耶！故臨濟以之築大愚，非築大愚也，喜之極也。
夫既認得自己爺娘，則天來大事當時成辦，當時結絕矣，蓋此爺娘是真爺娘，非一向假爺娘可比也。
假爺娘怕事，真爺娘不怕事：入火便入火，燒之不得；入水便入水，溺之不得。
故唯親爺娘為至尊無與對，唯親爺娘能入于生死，而不可以生死；唯親爺娘能生生而實無生，能死死而實無死。
有此好爺娘，可不早親識認之乎？然認得時，爺娘自在也；認不得時，爺娘亦自在也。
唯此爺娘情性大好，不肯強人耳。
因複走筆潦倒如此，甚不當。
○又 無明“實性即佛性”二句，亦未易會。
夫既說實性，便不可說空身；既說空身，便不宜說實性矣。
參參！“但得本，莫愁末。
”我道但有本可得，即便有“末”可愁，難說莫愁“末”也。
“自利利他”亦然。
若有他可利，便是未能自利的矣。
既說“父母未生前”，則我身尚無有；我身既無有，則我心亦無有；我心尚無有，如何又說有佛？苟有佛，即使有魔，即便有生有死矣，又安得謂之父母未生前乎？然則所謂真爺娘者，亦是假立名字耳，莫太認真也！真爺娘不會說話，乃謂能度阿難，有是理乎？佛未嘗度阿難，而阿難自迷，謂必待佛以度之，故愈迷愈遠，直至迦葉時方得度為第二祖。
當迦葉時，迦葉力擯阿難，不與話語，故大衆每見阿難便即星散，視之如仇人然。
故阿難慌忙無措，及至無可奈何之極，然後舍卻從前悟解，不留半點見聞于藏識之中，一如父母未生阿難之前然，迦葉方乃印可傳法為第二祖也。
設使阿難猶有一豪聰明可倚，尚貪着不肯放下，至極幹淨，迦葉亦必不傳之矣。
蓋因阿難是極聰明者，故難舍也。
然則凡看經看教者，隻要舍我所不能舍，方是善看經教之人，方是真聰明大善知識之人。
莫說看經看教為不可，隻要看得瞥脫乃可。
明因曰：諸相原非相，隻因種種差别，自落諸相中，不見一相能轉諸相。
諸相原非相，是也，然怎見得原非相乎？世間凡可得而見者，皆相也，今若見得非相，則見在而相不在，去相存見，是又生一相也。
何也？見即是相耳。
今且勿論。
經雲“若見諸相非相，即見如來”，既見了如來，諸相又向何處去乎？抑諸相宛爾在前，而我心自不見之耶，抑我眼不見之也？眼可見而強以為不見，心可見而謬以為不見，是又平地生波，無風起浪，去了見複存不見，豈不大錯！ 明因曰：豁達空是落斷滅見，着空棄有是着無見，都是有造作。
見得真爺娘，自無比等見識。
然即此見識，便是真空妙智。
棄有着空，則成頑空矣，即所謂斷滅空也，即今人所共見太虛空是也。
此太虛空不能生萬有。
既不能生萬有，安得不謂之斷滅空，安得不謂之頑空？頑者，言其頑狀如一物然也。
然則今人所共見之空，亦物也，與萬物同矣，安足貴乎！六祖當時特借之以喻不礙耳。
其實我之真空豈若是耶！唯豁達空，須細加理會，學遭到此，已大段好了，願更加火候，疾證此大涅槃之樂。
明因曰：名為豁達空者是誰，怕落豁達空者是誰，能參取豁達空者是誰。
我之真空能生萬法，自無莽蕩。
曾有偈雲：“三界與萬法，匪歸何有鄉，若隻便恁麼，此事大乖張。
”此是空病，今人有執着諸祖一語修行者，不知諸祖教人，多是因病下藥，如達摩見二祖種種說心說性，故教他外息諸緣，心如牆壁。
若執此一語，即成斷滅空。
真空既能生萬法，則真空亦自能生罪福矣。
罪蓋萬法中之一法乎？須是真難得自無罪福乃可，不可隻恁麼說去也。
二祖當時說心說性，亦隻為不曾認得本心本性耳。
認得本心本性者，又肯說心說性乎？故凡說心說性者，皆是不知心性者也。
何以故？心性本來空也。
本來空，又安得有心更有性乎？又安得有心更有性可說乎？故二祖直至會得本來空，乃得心如牆壁去耳。
既如牆壁，則種種說心說性諸緣，不求息而自息矣。
諸緣既自息，則外緣自不入，内心自不惴，此真空實際之境界也，大涅槃之極樂也，大寂滅之藏海也，諸佛諸祖之所以相續慧命于不斷者也，可以輕易而錯下注腳乎？參參！ 明因雲：那火化僧說話亦通，隻疑他臨化時叫人誦《彌陀經》，又說凡見過他的都是他的徒弟。
臨化念《彌陀經》，此僧家常儀也。
見過即是徒弟，何疑乎？能做人徒弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
●豫約 小引 餘年已七十矣，旦暮死，皆不可知。
然餘四方之人也，無家屬僮仆于此，所賴以供朝夕者，皆本院之僧，是故豫為之約。
約曰：我在，則事體在我，人之敬慢亦在我。
我若有德，人則敬我，汝等縱不德，人亦看不見也。
我若無德，人則我慢，縱汝等真實有德，人亦看不見也。
所系皆在我，故我隻管得我立身無愧耳。
雖不能如古之高賢，但我青天白日心事，人亦難及，故此間大賢君子，皆能恕我而加禮我。
若我死後，人皆唯爾輩之觀矣，可複如今日乎？且汝等今日亦自不暇：終年修理佛殿，塑像請經，鑄鐘鞔鼓，并早晚服事老人。
一動一息，恐不得所，固忙忙然無有暇刻矣。
今幸諸事粗具，塔屋已成，若封塔之後，汝等早晚必然守塔，人不見我，隻看見汝，則汝等一言一動可苟乎哉！汝等若能加謹僧律，則人因汝敬，并益敬我，反思我矣。
不然，則豈但不汝敬，将我此龍湖上院即同興福等寺應付僧一樣看了也，其為辱門敗種，甯空此院，置此塔，無人守護可矣。
吾為此故，豫設戒約，付常融、常中、常守、懷捷、懷林、懷善、懷珠、懷玉等。
若餘幾衆，我死後無人管理，自宜遣之複還原處，不必強也。
蓋年幼人須有本師管轄，方可成器；又我死後勢益淡薄，少年人或難當抵也。
若能聽約忍饑和衆，則雖十方賢者，亦宜留與共聚，況此數衆與下院之衆乎？第恐其不肯或不能，是以趁早言之。
一、早晚功課 具上院《約束冊》中，不複再列。
一、早晚山門 山門照舊關鎖，非水火緊急，不得擅開，非熟客與檀樾為燒香禮拜來者，不得擅開。
若為看境而來，境在湖上之山，潭下之水，盡在上院山門之外，任意請看，不勞敲門與開門也。
遠者欲做飯吃，則過橋即是柳塘先生祠，看祠有僧，來客可辦柴米，令跟随人役燒茶煮飯，彼中自有鍋竈，亦不勞扣門矣。
何也？山僧不知敬客禮數，恐緻得罪耳。
一、早晚禮儀 除挑水舂米作務照常外，其餘非禮佛即靜坐也，非看經即經行念佛也。
公是整頓僧衣與接客等矣，豈可效鄉間老以為無事，便縱意自在乎？與其嬉笑，無甯恥眙，此實言也。
其坐如山，其行如蟻，其立如柱，其止如釘，則坐止行立如法矣。
我既不自慢，人誰敢謾我？ 有飯吃飯，無飯吃粥；有銀則籴，無銀則化。
化不出米，則化出飯；化不出飯，則化出粥；化不出粥，則化出菜；化不出菜，則端坐而餓死。
此釋迦律儀也。
不法釋迦而法積攢俗僧可乎？此時不肯餓死，後日又不飽死不病死乎？總有一日死，不必怕餓死也。
既不怕餓死，又胡為終日馳逐乎？是故不許輕易出門。
除人家拜望禮節與僧家無幹，不必出門往看外，若稱要到某庵某處會我師父或師兄師弟者，皆不許。
隻許師父暫時到院相看，遠者留一宿，近者一飯即請回。
若俗家父母兄弟，非辦齋不許輕易入門相見。
若無故而時常請假，欲往黃柏山，欲往東山，欲往維摩庵等處者，即時驅遣之去。
甯可無人守塔，不可容一不守戒約之僧，甯可終身隻四五衆，不可妄添不受約一人。
夫既不許到師父住處矣，況俗家乎？如此則終日鎖門，出門亦自希矣。
不但身心安閑，志意專一，久則自覺便宜，亦不耐煩見世上人矣。
有何西方不可到，大事不可明乎？試反而視世間僧日日邀遊街市，當自汗流羞恥之。
化他日之錢米，養不惜羞之和尚，出入公私之門，妝飾狗臉之行，與衙門口積年奚殊也！彼為僧如是，我為僧不如是，不但修行所宜，體面亦自超越，起人敬畏，何苦而不肯閉門靜坐乎？ 既終日閉門，亦自然無客，萬一有仕人或鄉先生來，不得不開門者，彼見我如此，亦自然生渴仰矣，雖相見何妨耶！接鄉士夫則稱老先生，接春元及文學則稱先生，此其持之者重矣。
若稱之以老爹相公，反輕之耳。
且既為佛子，又豈可與奴隸輩同口稱聲耶？我自重，人自重我；我自輕，人亦輕我：理之所必至也。
閉門靜坐，寂然無聲，終年如此，神猶欽仰，何況于人？太上出世為真佛，其次亦不為世人輕賤，我願足矣。
區區藏屍塔屋，有守亦可，無守亦可，何足重乎！若本縣經過有公務者，自有下院衆人迎接，非守塔僧所當聞。
若其真實有高興欲至塔前禮拜者，此佛子也，大聖人也，急宜開門延入，以聖人待之，烹茶而燒好香，與事佛等，始為相稱。
迎送務盡禮：談佛者呼之為佛爺；講道學者呼之為老先生；不講學不談佛，但其人有氣概欲見我塔者，則呼之為老大人。
五衆齊出與施禮，三衆即退而辦茶，唯留常融、懷林二人安客坐而陪之：融隅坐，林傍坐，俱用漆椅，不可用凳陪客坐也。
有問乃答，不問即默，安閑自在，從容應對，不敢慢之，不可敬之。
敬之，則必以我為有所求，甚不可也。
一、早晚佛燈 夫燈者所以繼明于晝夜，而并明于日月者也。
故日能明于晝，而不能照重陰之下；月能明于夜，而不能照殿屋之中。
所以繼日月之不照者，非燈乎？故謂之曰日月燈明佛，蓋以佛譬日月燈，稱佛之如燈如日月也。
日月有所不照，唯燈繼之，然後無所不照，非謂日月可無而燈獨不可無也。
今事佛者相沿而不知其義，以為常明燈者，但是燈光，而不複論有日月，乃晝夜然燈不息，則日月俱廢矣。
蓋但月為無用之光，而日亦為無益之明矣。
故今隻令然燈于夜，晝則不敢然，以佛常如日也。
隻令然燈于晦，望之前後十餘夜即不敢然，以佛之常如月也。
唯鄰晦朔前後半餘月，然燈徹旦，以佛之常如燈也。
則允矣，足稱日月燈明佛矣。
一、早晚鐘鼓 夫山中之鐘鼓，即軍中之号令，天中之雷霆也，電雷一奮，則百谷草木皆甲坼；号令一宣，則百萬齊聲，山川震沸。
山中鐘鼓，亦猶是也。
未鳴之前，寂寥無聲，萬慮俱息；一鳴則蝶夢還周，耳目煥然，改觀易聽矣。
縱有雜念，一擊遂忘；縱有愁思，一捶便廢；縱有狂志悅色，一聞音聲，皆不知何處去矣。
不但爾山寺僧衆然也，遠者近者孰不聞之？聞則自然悲仰，亦且回心易向，知身世之無幾，悟勞攘之無由矣。
然則山中鐘鼓所系匪鮮淺也，可聽小沙彌輩任意亂敲乎？輕重疾徐，自有尺度：輕則令人喜，重能令人懼，疾能令人趨，徐能令人息，直與軍中号令、天中雷霆等耳，可輕乎哉！雖曰遠近之所望而敬者，僧之律行，然聲音之道原與心通，未有平素律行僧寶而鐘鼓之音不清越而和平也。
既以律行起人畏敬于先，又聽鐘鼓和鳴于清晨良宵之下。
時時聞此，則時時熏心；朝朝暮暮聞此，則朝朝暮暮感悅。
故有不待入門禮佛見僧而潛修頓改者，此鐘鼓之音為之也，所系誠非細也。
不然，我之撞鐘擊鼓，如同兒戲，彼反怒其驚我眠而聒我耳，反令其生噪心矣。
一、早晚守塔 封塔後即祀木主，以百日為度，早晚俱燒香，唯中午供飯一盞，清茶一瓯，豆豉少許，上懸琉璃。
我平生不愛人哭哀哀，不愛人閉眼愁眉作婦人女子賤态。
丈夫漢喜則清風朗月，跳躍歌舞，怒則迅雷呼風，鼓浪崩沙，如三軍萬馬，聲沸數裡，安得有此俗氣，況出家人哉！ 且人生以在世為客，以死為歸，歸家則喜而相慶，亦自謂得所而自慶也，又況至七八十而後歸，其為慶幸，益以無涯，若複有傷感者，是不欲我得所也，豈出家人之所宜乎？古有死而念佛相送，即今人出郭作歌送客之禮，生死一例。
苟送客而哀興，豈不重難為客耶？客既不樂，主人亦何好也？是以再四叮咛，非怕汝等哭也，恐傷我歸客之心也。
唯當思我所嗜者。
我愛書，四時祭祀必陳我所親校正批點與纂集抄錄之書于供桌之右，而置常穿衣裳于供桌之左，早陳設，至晚便收。
每年共十二次祭祀，雖名為祭祀，亦隻是一飯一茶一少許豆豉耳。
公我愛香，須燒好香；我愛錢，須燒好紙錢；我愛書，須牢收我書，一卷莫輕借人，時時搬出日頭曬曬，幹便收訖。
雖莊純甫近來以教子故，亦肯看書，要書，但決不可與之。
且彼亦不知我死，縱或于别處聞知我死而來，亦不可與以我書。
李四官若來，叫他勿假哭作好看，汝等亦決不可遣人報我死，我死不在今日也。
自我遣家眷回鄉，獨自在此落發為僧時，即是死人了也，已欲他輩皆以死人待我了也，是以我至今再不曾遣一力到家者，以為已死無所用顧家也。
故我嘗自謂我能為忠臣者，以此能忘家忘身之人蔔之也，非欺誕說大話也。
不然，晉江雖遠，不過三千餘裡，遣一僧持一金即到矣，餘豈惜此小費哉？不過以死自待，又欲他輩以死待我，則彼此兩無牽挂：出家者安意出家，在家者安意做人家。
免道途之勞費，省江湖之風波，不徒可以成就彼，是亦彼之所以成就我也。
何也？彼勞苦則我心亦自愁苦，彼驚懼則我心亦自疑懼；彼不得安意做人家，我亦必以為使彼不得做人家者，我陷之也。
是以不願遣人往問之。
其不肯遣人往問之者，正以絕之而使之不來也。
莊純甫不曉我意，猶以世俗情禮待我，今已到此三次矣。
其家既窮，來時必假借路費，借倩家人，非四十餘日不得到此，非一月日不好遽回，又非四五十日未易抵家。
審如此，則我隻宜在家出家矣，何必如此以害莊純甫乎？故每每到此，則我不樂甚也，亦以使之不敢複來故也。
既不肯使之來此，又豈肯遣人往彼乎？一向既不肯遣人往彼，今日又豈可遣人往彼報死乎？何者？總之，我死不在今日也。
我死既不在今日，何謂封塔而乃以死待我也？則汝等之當如平日又可知也，待我如平日，事我如生前，言語不苟，行事不苟，比舊更加謹慎，使人人鹹曰龍湖僧之守禁戒也如此，龍湖僧之不謬為卓吾侍者也又如此。
其為喜悅我也甚矣，又何必以不複見我為苦而生悲怆也？我之形雖不可複見，而我心則開卷即在矣。
讀其書，見其人，精神且千萬倍，若彼形骸外矣，又何如我書乎？況讀其豫約，守其戒禁，則卓吾老子終日對面，十目視之無有如其顯，十手指之無有如其親者，又何必悲戀此一具瘦骨柴頭，以為能不忘老子也耶？勉之戒之！ 我初至麻城，曾承庵創買縣城下今添蓋樓屋所謂維摩庵者，皆是周友山物，餘已别有《維摩庵創建始未》一書寄北京與周友山矣。
中間開載布施事頗詳悉，其未悉者又開具緣簿中，先寄周友山于川中。
二項兼查，則維摩庵布施功德主，亦昭昭可案覆而審，不得沒其實也。
《創建始末》尚有兩冊：一冊留龍湖上院為照；一冊以待笃實僧能堅守樓屋靜室者，然後當友山面前給與之。
世間風俗日以偷薄，不守本分，雖百姓亦難，何況出家之者。
謹守清規，莫亂收徒衆以為能！縱不能學我一分半分，亦當學我一厘兩厘，何苦勞勞碌碌，日夜不止也。
在家之人，尚為有妻兒親眷等衣食人情逼迫無措，我出家人，一身亦不曾出一丁銀米之差，若不知休，非但人禍，天必刑之，難逃免也。
周友山既舍此庵，不是小事。
此庵見交銀七十二兩與曾、劉二家矣，可輕視之欤！ 夫友山之所以敬我者，以我稍成一個人也。
我之所以不回家，不他往者，以友山之知我也。
我自幼寡交，少知