卷四·雜述
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之所瀉，流之所始，而東南一海鹹受之，則海決在下流之處，雲南、四川、山、陝等去海甚遠，皆可知也。
雲南、川、陝之外，其地更高，又可知也。
不然，何以不順流而西，往彼西海，而乃迢遞逶迤盡向東南行耶？則知以四川為正西者，亦就四方之勢概言之耳。
今雲南三宣府之外，有過洋闊機大布，道自海上來者，此布我閩中常得之，則雲南旋繞而東，又與福建同海。
則雲南隻可謂之東南，而不得謂之西南，又可知矣。
吾以是觀之，正南之地尚未載之輿圖，況西南耶？故餘謂據今人所曆之地勢而論之，尚少正南與西南、正西與西北、正北與北東諸處者，以不見有海故蔔之也。
以天下三大水皆從川中出蔔之，而知其難以複尋西海于今之世也。
西海既不可尋，則又何名何從而祀海也？然則丘文莊欲祀北海于京之東北，楊升庵欲祀西海于滇之西南，皆無義矣，其誰享之？嗚呼！觀于四海之說，而後知世人之所見者小也，況四海之外哉！ ●八物 嘗謂君子無怨，唯小人有之；君子有德必報德，而小人無之。
夫君子非無怨也，不報怨也；非不報怨也，以直報怨也。
苟其人可惡而可去，則報之以可惡可去之道焉；苟其人可好而可用，則報之以可好可用之道焉。
其惡而去之也，好而用之也，直也，合天下之公是也。
其或天下不知惡而去之、好而用之也，而君子亦必去之、必用之，是亦直也，合天下之公理也。
夫是之謂“以直”。
既謂之直，則雖無怨于我者，亦必如是報之矣，則雖謂聖人未嘗報怨焉亦可也。
若曰“以德報怨”，則有心矣，作僞矣，聖人不為也。
至于人之有德于我者，則志在必報，雖以聖人為有心，為私厚，不計矣。
何也？聖人義重者也。
義重故可以托孤，而況托知己之孤乎？義重故可以寄命，而況寄有德之命乎？故曰“以德報德”。
唯其人有必報之德，此世道所以攸賴，國家所以有托，綱常所以不墜，人倫所以不滅也。
若小人非不報德也，可報則報，不可報則亦已而勿報，顧他日所值何如耳。
苟禍患及身，則百計推托，逃避無影矣，雖有德，将安知乎？唯有報怨一念，則終始不替。
然苟勢盛于我，财多于我，我又可藉之以行立，則怨反為德，又其常也。
蓋十百千萬鹹如斯也。
此君子小人界限之所以判也。
故觀君子小人者，唯觀其報怨報德之間而已。
故餘嘗以此定古今君子小人，而時時對人言之不省也。
除此之外，君子小人有何分别乎？吾見在小人者更為伶俐而可用也。
或曰：“先生既如此說矣，何先生之待小人也過嚴，而惡惡執怨也反過甚乎？”餘曰：“不然，我之惡惡雖嚴，然非實察其心術之微，則不敢有惡也。
縱已惡其人，苟其人或又出半言之善焉，或又有片行之當焉，則我之舊怨盡除，而親愛又随之矣。
若其人果賢，則初未嘗不稱道其賢，而欲其亟用之也。
何也？天之生才實難，故我心唯恐其才之不得用也，曷敢怨也？是以人雖怨我，而欲害我報我者終少，則以我心之直故也。
” 或曰：“先生之愛才誠然矣，然其始也取人太廣，愛人太驟，其既也棄人太急，而終之收錄入也亦太狹。
曷不論定而後賞，勿以始廣而終狹乎？”籲！不然也。
夫人實難知，故吾不敢以其疑似而遂忽之，是故則見以為廣；而真才難得，故吾又不敢以疑似而遂信之，是故則見以為狹耳。
若其人眼即得，無複疑似，則終身不忒，如丘長孺、周友山、梅衡湘者，固一見而遂定終身之交，不待再試也。
如楊定見，如劉近城，非至今相随不舍，吾猶未敢信也。
直至今日患難如一，利害如一，毀謗如一，然後知其終不肯畔我以去。
夫如是，則餘之廣取也固宜。
設餘不廣取，今日又安得有此二士乎？夫近城笃實人也，自不容以有二心；楊定見有氣人也，故眼中亦亦常常不可一世之士。
夫此二人，皆麻城人也。
友山麻城人，而麻城人不知之也。
衡湘麻城人，而麻城人不知之也。
若丘長孺之在麻城，則麻城諸俗惡輩直視之為敗家之子矣。
吾謂周友山則世之所稱布帛菽粟是也，其不知也宜也。
梅衡湘則古今所稱伯樂之千裡馬，王武子之八百駿是也，其不知也亦宜也。
若丘長孺雖無益于世，然不可不謂之麒麟鳳凰、瑞蘭芝草也。
據長孺之為人，非但父母兄弟靠不得，雖至痛之妻兒亦靠他不得也。
蓋但妻兒靠不得，雖自己之身亦終靠他不得。
其為無用極矣。
然其人固上帝之所笃生，未易材者也。
觀其不可得而親疏敬慢也，是豈尋常等倫可比耶？故餘每以麟鳳芝蘭拟之，非過也。
若楊定見二子者，譬則樓台殿閣，未易動搖，有足貴者。
且高明之家，吉人之都，是非好惡，又自明白。
或曰：“公之知梅衡湘似矣，然人之所以下知者，以其權智太審也。
夫人而專任權智，則可以生人，亦可以殺人，如江淮河海之水然矣。
”餘謂衡湘雖大樣，然心實細謹，非曹孟德等比也。
必如曹孟德等，方可稱之為江淮河海之水，如之何而遂遽以譽衡湘也哉！嗚呼！ 此數公者，我固知之，而數公固各不相知也。
蓋有日月星辰洞然皎然，如郭林宗、許子将、司馬德操者出，安能兼收而并用之耶？ 或曰：“如先生言，必如此數者，然後可以用于世耶？”曰：“不然也。
此其可大用者也，最難得者也，未易多有者也。
子但見麻城一時有此數人，便以為易易矣，不知我費了多少心力方得此數人乎？若其他則在在皆有，時時可用，自不待費力以求之矣。
猶之鳥獸草木之生，周遍大地，任人選取也。
”餘既與諸侍者夜談至此，次日偶讀升庵《鳳賦》，遂感而論之曰：“《書》稱麟鳳，稱其出類也。
夫麟鳳之希奇，實出鳥獸之類，亦猶芝草之秀異，實出草木之類也。
雖曰希奇秀異，然亦何益于人世哉！意者天地之間，本自有一種無益于世而可貴者，如世之所稱古董是耶！今觀古董之為物，于世何益也？夫聖賢之生，小大不同，未有無益于世者。
苟有益，則雖服箱之牛，司晨之雞，以至一草一木，皆可珍也。
”故曰《鳳賦》而推廣之，列為八物，而鳥獸草木與焉。
籲！八物具而古今人物盡于是矣。
此物伊何？曰鳥獸草木，曰樓台殿閣，曰芝草瑞蘭，曰杉松栝柏，曰布帛菽粟，曰千裡八百，曰江淮河海，曰日月星晨。
夫鳥獸草木之類夥矣，然無有一羽毛一草木而不堪人世之用者。
既已堪用矣，則随所取擇，總無棄物也。
是一物也。
夫宮寺樓閣，山舍茅廬，基址一也，而高低異；本植一也，而小大異，居處一也，而廣狹異。
同是鄉人而鄉不如，則以宮室業産之良矣。
譬之于鳥則賓鴻，于獸則獵犬，于草則國老，于木則從繩。
同于鳥獸草木，而又不同于鳥獸草木，則以其為鳥獸草木本類之獨著耳。
是一物也。
夫芝草非常，瑞蘭馨香，小人所棄，君子所喜，設于世無君子亦已。
譬之玩物，過目則已，何取于溫？譬之好音，過耳則已，何取于飽？然雖無取于溫飽，而不可不謂之希奇也。
是一物也。
夫青松翠柏，在在常有，經曆歲時，棟粱遂就。
噫！安可以其常有而忽之！與果木鬥春，則花不如，與果木鬥秋，則實不如。
籲！安可以其不如而易之！世有清節之士，可以傲霜雪而不可以任棟梁者，如世之萬年青草，何其滔滔也。
籲！又安可以其滔滔而拟之！此赫峰之徒也。
是亦一物也。
夫智者好奇，以布帛菽粟為不足珍，賢者好異，以布帛菽粟為無異于人。
唯大智大賢反是，故以其易飽易暖者自過吾之身，又以其同飽同暖者同過人之日。
所謂易簡而得理，無為而成化，非若人之徒欤？真若人之徒也。
是亦一物也。
夫馬牛麟鳳，俗眼視之，相去故甚遠也。
然千裡之駒，一日而緻；八百之牛，一日而程。
麟乎鳳乎，雖至奇且異，亦奚以異為也？士之任重緻遠者，大率類此。
而世無伯樂，祗謂之馬牛而不知其能千裡也，真可慨也！是又一物也。
夫能生人又能殺人，能貧人又能富人，江淮河海是也。
利者十五，而害者亦十五。
利害相半，而趨者不倦。
今世用人者知其害不察其利，是欲堙塞天下之江河而不用之也。
宋王介甫欲決梁山泊以為良田，而思無置水之處。
劉貢父大聲叫曰：“再鑿一梁山泊則可置此水矣！”然則今日江淮河海之士，既以有害而不用矣，将安所置之哉？是亦一物也，今未見其人也。
夫智如日月，皎若辰星，照見大地，物物賦成，布帛菽粟者，決不責以霜杉雪柏之操；八百千裡者，決不索以異香奇卉之呈。
名川巨浸，時或泛濫崩沖；長江大河，實藉其舟揖輸灌。
高樓涼殿，巍然煥然，誰不欲也，獨不有鳥獸魚鼈與之鹹若，山川草木亦令多識乎？器使之下，可使無不獲之夫。
則知日月星辰灼然兼照，真可貴矣。
此一物者，實用八物，要當以此物為最也。
今亦未見其人也。
嗚呼！此八物湯也，以為藥則氣血兼補，皆有益于身；以救世則百工效用，皆有益于治。
用人者其尚知此八物哉！毋曰：“彼有怨于我也，彼無德于我也。
雖有千金不傳之秘，長生不老之方，吾隻知媢嫉以惡之，而唯恐其勝己也已。
”籲！觀于八物之說，而後知世之用人者狹也，況加以媢嫉之人欤！ ●五死篇 人有五死，唯是程嬰、公孫杵臼之死，紀信、栾布之死，聶政之死，屈平之死，乃為天下第一等好死。
其次臨陣而死，其次不屈而死。
臨陣而死，勇也，未免有不量敵之進，同乎季路。
不屈而死，義也，未免有制于人之恨，同乎睢陽。
雖曰次之，其實亦皆烈丈夫之死也，非凡流也。
又其次則為盡忠被讒而死，如楚之伍子胥，漢之晁錯是矣。
是為不知其君，其名曰不智。
又其次則為功成名遂而死，如秦之商君、楚之吳起、越之大夫種是矣。
是為不知止足，其名亦曰不智。
雖又次于前兩者，然既忠于君矣，雖死有榮也；既成天下之大功矣，立萬世之榮名矣，雖死何傷乎？故智者欲審處死，不可不選擇于五者之間也。
縱有優劣，均為善死。
若夫卧病房榻之間，徘徊妻孥之側，滔滔者天下皆是也。
此庸夫俗子之所習慣，非死所矣，豈丈夫之所甘死乎？雖然，猶勝于臨終扶病歌詩，杖策辭别，自以為不怖死，無顧戀者。
蓋在世俗觀之，未免誇之為美談，呼之為考終。
然其好名說謊，反不如庸夫俗子之為順受其正，自然而死也，等死于牖下耳，何以見其節，又何以見其烈，而徒務此虛聲為耶！ 丈夫之生，原非無故而生，則其死也又豈容無故而死乎？其生也有由，則其死也必有所為，未有岑岑寂寂，卧病床褥間，扶柩推辇，埋于北邙之下，然後為得所死矣。
蒼梧殡虞，會稽屍夏，聖帝明王亦必由之，何況人士欤！第餘老矣，欲如以前五者，又不可得矣。
夫如此而死，既已不可得，如彼而死又非英雄漢子之所為，然則将何以死乎？計唯有做些小買賣耳。
大買賣如公孫杵臼、聶政者，既不見買主來到，則豈可徒死而死于床褥之間乎？且我已離鄉井，捐童仆，直來求買主于此矣，此間既無知己，無知已又何死也？大買賣我知其做不成也，英雄漢子，無所洩怒，既無知己可死，吾将死于不知己者以洩怒也。
謹書此以告諸貌稱相知者，聞死來視我，切勿收我屍！是囑。
●傷逝 生之必有死也，猶晝之必有夜也。
一死之不可複生，猶逝之不可複返也。
人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不傷逝，然卒不能止之使勿逝。
既不能使之久生，則生可以不欲矣。
既不能使之勿逝，則逝可以無傷矣。
故吾直謂死不必傷，唯有生乃可傷耳。
勿傷逝，願傷生也！ ●戒衆僧 佛說波羅蜜，波羅蜜有六，而持戒其一也。
佛說戒、定、慧。
戒、定、慧有三，而戒行其先也。
戒之一字，誠未易言。
戒生定，定生慧。
慧複生戒，非慧離戒，慧出于戒，非慧滅戒。
然則定、慧者成佛之因，戒者又定、慧之因。
我釋迦老子未成佛之先，前後苦行一十二年，其戒也如此，汝大衆所知也。
我釋迦老子既成佛之後，前後說法四十九年，其戒也如此，亦汝大衆所知也。
若謂佛是戒空，戒是佛縛，既已得道成佛，不妨毀律破戒，則舍精舍，歸王宮，有何不可！而仍衣破衲，重持缽，何為者哉？須知父母乳哺之恩難報，必須精進以報之。
所謂一子成道，九族生天，非妄言也。
十方顆粒之施難消，必須精進以消之，所謂披毛戴角，酬還信施，豈诳語耶！ 然則戒之一字，衆妙之門，破戒一言，衆禍之本。
戒之一字，如臨三軍，須臾不戒，喪敗而奔；戒之一字，如履深谷，須臾不戒，失足而殒。
故知三千威儀，重于山嶽；八萬細行，密如牛毛。
蓋是多事強為，于法不得不爾故也。
毋曰“莫予觏也”，便可閑居而縱恣。
一時不戒，人便已知，正目而視者，非但一目十目，蓋千億目共視之矣。
毋曰“莫予指也”，便可掩耳而偷鈴。
一念不戒，鬼将誅之，旁觀而嗔者，非但一手十手，蓋千億手共指之矣。
嚴而又嚴，戒之又戒。
自今以往，作如是觀：坐受齋供，如吞熱鐵之丸，若不膽顫心寒，與犬豕其何異！行覓戒珠，如入清涼之閣，若複魂飛魄散，等乞丐以何殊！如此用心，始稱衲子。
如水行舟，風浪便覆；如車行地，欹斜即敗，風浪誰作？覆沒自當。
欹斜誰為？颠仆自受。
凡我大衆，其慎之哉！除年長久參者無容贅示，間有新到比丘未知慚愧，不得不更與申明之耳。
凡此大衆，幸各策厲，庶稱芝佛道場；猛著精神，共成龍譚勝會可矣。
●六度解 我所喜者，學道之人。
汝肯向道，吾又何說？道從六度入，六度之中，持戒禅定其一也。
戒如田地，有田地方有根基，可以為屋種田。
然須忍辱。
忍辱者，謙下以自持，虛心以受善，不敢以貢高為也。
如有田地，須時時澆糞灌水，方得有秋之獲。
不然，雖有田地何益？ 精進則進此“持戒”“忍辱”兩者而已。
此兩者日進不已，則自然得入禅定真法門矣，既禅定，不愁不生智慧而得解脫也。
故知“布施”“持戒”“忍辱”真禅定之本，而禅定又為“智慧”“解脫”之本。
六者始終不舍，如濟渡然，故曰六度。
此六度也，總以“解脫”為究竟，然必須“持戒”“忍辱”以入禅定，而後解脫可得。
及其得解脫也，又豈離此“持戒”“忍辱”而别有解脫哉！依舊即是前此禅定之人耳。
如離禅定而說解脫，非唯不知禅定，而亦不知解脫矣。
以此見生死事大，決非淺薄輕浮之人所能造詣也。
試看他靈山等會，四十九年猶如一日，“持戒”“忍辱”常如一年。
今世遠教衰，後生小子拾得一言半句，便自猖狂，不敬十方，不禮晚末，說道何佛可成。
此與無為教何異乎？非吾類也。
●觀音問〔十七條〕 答澹然師 昨來書，謂：“觀世音大士發大弘願，我亦欲如是發願：願得如大士圓通無障礙。
聞庵僧欲塑大土像，我願為之，以緻皈依，祗望卓公為我作記也。
”餘時走筆作答雲：“觀音大士發大弘願，似矣。
但大士之願，慈悲為主，以救苦救難為悲，以接引念佛衆生皈依西方佛為慈。
彼一切圓通無障礙，則佛佛皆然，不獨觀音大士也。
彼塑像，直布施功德耳，何必問餘。
或可或否，我不敢與。
”餘時作答之語如此，然尚未明成佛發願事，故複言之。
蓋言成佛者，佛本自成，若言成佛，已是不中理之談矣，況欲發願以成之哉！成佛者，成無佛可成之佛，此千佛萬佛之所同也、願者，發佛佛各所欲為之願，此千佛萬佛之所不能同也。
故有佛而後有願，佛同而願各異，是謂同中有異也、願盡出于佛，故願異而佛本同，是謂異中有同也。
然則謂願由于佛可也，而謂欲發願以成佛可乎？是豈中理之談哉！雖然，此亦未易言也。
大乘聖人尚欲留惑潤生，發願度人，況新發意菩薩哉！然大乘菩薩實不及新發意菩薩，大願衆生實不及大心衆生，觀之龍女、善财可見矣。
故單言菩薩，則雖上乘，猶不免借願力以為重。
何者？見谛未圓而信心未化也。
唯有佛菩薩如觀音、大勢至、文殊、普賢等，始為諸佛發願矣。
故有釋迦佛則必有文殊、普賢，釋迦為佛而文殊、普賢為願也。
有阿彌陀佛則必有觀音、勢至，彌陀是佛而觀音、勢至是願也。
此為佛願，我願澹師似之！ ○又 佛之心法，盡載之經。
經中一字透不得，即是自家生死透不得，唯不識字者無可奈何耳。
若謂經不必讀，則是經亦不必留，佛亦不用有經矣。
昔人謂讀經有三益：有起發之益，有開悟之益，又有印證之益。
其益如此，曷可不讀也！世人忙忙不暇讀，愚人懵懵不能讀，今幸生此閑身，得為世間讀經之人而不肯讀，比前二輩反在其後矣。
快刻期定志，立限讀之，務俾此身真實可以死乃得。
○又 世人貪生怕死，蠅營狗苟，無所不至，若見此僧端坐烈焰之中，無一毫恐怖，或遂頓生念佛念法之想，未可知也。
其有益于塵世之人甚大，若欲湖僧為之津送則不可。
蓋凡津送亡僧者，皆緣亡者神識飛揚，莫知去向，故藉平時持戒僧衆誦念經咒以助之。
今此火化之僧，必是了然自知去向者，又何用湖僧為之津送耶？且湖上僧雖能守戒行，然其貪生怕死，遠出亡憎之下，有何力量可以資送此僧？若我則又貪生怕死之尤者，雖死後猶怕焚化，故特地為塔屋于龍湖之上，敢以未死之身自人于紅爐乎？其不如此僧又已甚遠。
自信、明因向往俱切，皆因爾澹師倡導，火力甚大，故衆菩薩不覺不知自努力向前也。
此其火力比今火化之僧又大矣。
何也？火化之僧隻能化得自己，若澹師則無所不化。
火化僧縱能化人，亦隻化得衆人念佛而已，若澹師則可以化人立地成佛，故其人力自然不同。
○又 學道人，大抵要跟腳真耳，若始初以怕死為跟腳，則必以得脫生死、離苦海、免恐怕為究竟。
雖遲速不同，決無有不證涅槃到彼岸者。
若始初隻以好名為跟腳，則終其身隻成就得一個虛名而已，虛名于我何與也？此事在各人自查考，别人無能為也。
今人縱十分學道，亦多不是怕死。
夫佛以生死為苦海，而今學者反以生死為極樂，是北轅而南其轍，去彼岸愈遠矣。
世間功名富貴之人，以生為樂也，不待言也。
欲學出世之法，而唯在于好名，名隻在于一生而已，是亦以生為樂也，非以生為苦海也。
苦海有八，生其一也。
即今上亦不得，下又不得，學亦不得，不學亦不得，便可以見有生之苦矣。
佛為此故，大生恐怖。
試看我輩今日何曾以此生身為苦為患，而決求以出離之也。
尋常亦會說得此身是苦，其實亦隻是一句說話耳，非真真見得此身在陷阱坑坎之中，不能一朝屆者也。
試驗之自見。
○又 聞師又得了道，道豈時時可得耶？然真正學者亦自然如此。
楊慈湖先生謂大悟一十八遍，小悟不記其數，故慈湖于宋儒中獨謂第一了手好漢，以屢疑而屢悟也。
學人不疑，是謂大病。
唯其疑而屢破，故破疑即是悟。
自信菩薩于此事信得及否？彼以談詩談佛為二事，不知談詩即是談佛。
若悟談詩即是談佛，人則雖終日談詩何妨。
我所引“白雪陽春”之語，不過自謙之辭，欲以激厲彼，俾知非佛不能談詩也，而談詩之外亦别無佛可談。
自信失餘之意，反以談詩為不美，豈不誤哉！曆觀傳燈諸祖，其作詩說偈，超逸絕塵不可當，亦可以談詩病之乎！ 唯本不能詩而強作，則不必；若真實能詩，則因談佛而其詩益工者又何多也，何必以談詩為病也？ ●與澄然 認不得字勝似認得字，何必認得字也？隻要成佛，莫問認得字與否，認得字亦是一尊佛，認不得字亦是一尊佛”初無認字佛，亦無不認得字佛。
無認字佛，何必認字；無不認字佛，何必不認字也？大要隻要自家生死切耳。
我昨與丘坦之壽詩有雲：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。
”今人但見得父母生我身，不知日夜承世尊恩力，蓋千生萬劫以來，作忘恩背義之人久矣。
今幸世尊開我愚頑，頓能發起一念無上菩提之心，欲求見初生爺娘本面，是為萬幸，當生大慚大愧乃可。
故古人親證親聞者，對法師前高叫大哭，非漫然也。
千萬劫相失爺娘，一旦得之，雖欲不恸哭，不可得矣。
慎莫草草作語言戲論，反成大罪過也！世間戲論甚多，惟此事是戲論不得者。
●答自信 既自信，如何又說放不下；既放不下，如何又說自信也？試問自信者是信個甚麼？放不下者又是放不下個甚麼？于此最好參取。
信者自也，不信者亦自也，放得下者自也，放不下者亦自也。
放不下是生，放下是死；信不及是死，值得及是生。
信不信，放下不放下，總屬生死。
總屬生死，則總屬自也，非人能使之不信不放下，又信又放下也。
于此着實參取，便自得之。
然自得亦是自，來來去去，生生死死，皆是自，可信也矣。
來書“原無生死”四字，雖是諸佛現成語，然真實是第一等要緊語也。
既說原無生死，則亦原無自信，亦原無不自信也；原無放下，亦原無不放下也。
“原無”二字，甚不可不理會。
既說原無，則非人能使之無可知矣，亦非今日方始無又可知矣。
若待今日方始無，則亦不得謂之原無矣。
若人能使之無，
雲南、川、陝之外，其地更高，又可知也。
不然，何以不順流而西，往彼西海，而乃迢遞逶迤盡向東南行耶？則知以四川為正西者，亦就四方之勢概言之耳。
今雲南三宣府之外，有過洋闊機大布，道自海上來者，此布我閩中常得之，則雲南旋繞而東，又與福建同海。
則雲南隻可謂之東南，而不得謂之西南，又可知矣。
吾以是觀之，正南之地尚未載之輿圖，況西南耶？故餘謂據今人所曆之地勢而論之，尚少正南與西南、正西與西北、正北與北東諸處者，以不見有海故蔔之也。
以天下三大水皆從川中出蔔之，而知其難以複尋西海于今之世也。
西海既不可尋，則又何名何從而祀海也？然則丘文莊欲祀北海于京之東北，楊升庵欲祀西海于滇之西南，皆無義矣，其誰享之？嗚呼！觀于四海之說，而後知世人之所見者小也，況四海之外哉！ ●八物 嘗謂君子無怨，唯小人有之；君子有德必報德，而小人無之。
夫君子非無怨也，不報怨也；非不報怨也，以直報怨也。
苟其人可惡而可去，則報之以可惡可去之道焉；苟其人可好而可用，則報之以可好可用之道焉。
其惡而去之也，好而用之也，直也，合天下之公是也。
其或天下不知惡而去之、好而用之也，而君子亦必去之、必用之，是亦直也，合天下之公理也。
夫是之謂“以直”。
既謂之直，則雖無怨于我者，亦必如是報之矣，則雖謂聖人未嘗報怨焉亦可也。
若曰“以德報怨”，則有心矣，作僞矣，聖人不為也。
至于人之有德于我者，則志在必報，雖以聖人為有心，為私厚，不計矣。
何也？聖人義重者也。
義重故可以托孤，而況托知己之孤乎？義重故可以寄命，而況寄有德之命乎？故曰“以德報德”。
唯其人有必報之德，此世道所以攸賴，國家所以有托，綱常所以不墜，人倫所以不滅也。
若小人非不報德也，可報則報，不可報則亦已而勿報，顧他日所值何如耳。
苟禍患及身，則百計推托，逃避無影矣，雖有德，将安知乎？唯有報怨一念，則終始不替。
然苟勢盛于我，财多于我，我又可藉之以行立，則怨反為德，又其常也。
蓋十百千萬鹹如斯也。
此君子小人界限之所以判也。
故觀君子小人者，唯觀其報怨報德之間而已。
故餘嘗以此定古今君子小人，而時時對人言之不省也。
除此之外，君子小人有何分别乎？吾見在小人者更為伶俐而可用也。
或曰：“先生既如此說矣，何先生之待小人也過嚴，而惡惡執怨也反過甚乎？”餘曰：“不然，我之惡惡雖嚴，然非實察其心術之微，則不敢有惡也。
縱已惡其人，苟其人或又出半言之善焉，或又有片行之當焉，則我之舊怨盡除，而親愛又随之矣。
若其人果賢，則初未嘗不稱道其賢，而欲其亟用之也。
何也？天之生才實難，故我心唯恐其才之不得用也，曷敢怨也？是以人雖怨我，而欲害我報我者終少，則以我心之直故也。
” 或曰：“先生之愛才誠然矣，然其始也取人太廣，愛人太驟，其既也棄人太急，而終之收錄入也亦太狹。
曷不論定而後賞，勿以始廣而終狹乎？”籲！不然也。
夫人實難知，故吾不敢以其疑似而遂忽之，是故則見以為廣；而真才難得，故吾又不敢以疑似而遂信之，是故則見以為狹耳。
若其人眼即得，無複疑似，則終身不忒，如丘長孺、周友山、梅衡湘者，固一見而遂定終身之交，不待再試也。
如楊定見，如劉近城，非至今相随不舍，吾猶未敢信也。
直至今日患難如一，利害如一，毀謗如一，然後知其終不肯畔我以去。
夫如是，則餘之廣取也固宜。
設餘不廣取，今日又安得有此二士乎？夫近城笃實人也，自不容以有二心；楊定見有氣人也，故眼中亦亦常常不可一世之士。
夫此二人，皆麻城人也。
友山麻城人，而麻城人不知之也。
衡湘麻城人，而麻城人不知之也。
若丘長孺之在麻城，則麻城諸俗惡輩直視之為敗家之子矣。
吾謂周友山則世之所稱布帛菽粟是也，其不知也宜也。
梅衡湘則古今所稱伯樂之千裡馬，王武子之八百駿是也，其不知也亦宜也。
若丘長孺雖無益于世，然不可不謂之麒麟鳳凰、瑞蘭芝草也。
據長孺之為人，非但父母兄弟靠不得，雖至痛之妻兒亦靠他不得也。
蓋但妻兒靠不得，雖自己之身亦終靠他不得。
其為無用極矣。
然其人固上帝之所笃生，未易材者也。
觀其不可得而親疏敬慢也，是豈尋常等倫可比耶？故餘每以麟鳳芝蘭拟之，非過也。
若楊定見二子者，譬則樓台殿閣，未易動搖，有足貴者。
且高明之家，吉人之都，是非好惡，又自明白。
或曰：“公之知梅衡湘似矣，然人之所以下知者，以其權智太審也。
夫人而專任權智，則可以生人，亦可以殺人，如江淮河海之水然矣。
”餘謂衡湘雖大樣，然心實細謹，非曹孟德等比也。
必如曹孟德等，方可稱之為江淮河海之水，如之何而遂遽以譽衡湘也哉！嗚呼！ 此數公者，我固知之，而數公固各不相知也。
蓋有日月星辰洞然皎然，如郭林宗、許子将、司馬德操者出，安能兼收而并用之耶？ 或曰：“如先生言，必如此數者，然後可以用于世耶？”曰：“不然也。
此其可大用者也，最難得者也，未易多有者也。
子但見麻城一時有此數人，便以為易易矣，不知我費了多少心力方得此數人乎？若其他則在在皆有，時時可用，自不待費力以求之矣。
猶之鳥獸草木之生，周遍大地，任人選取也。
”餘既與諸侍者夜談至此，次日偶讀升庵《鳳賦》，遂感而論之曰：“《書》稱麟鳳，稱其出類也。
夫麟鳳之希奇，實出鳥獸之類，亦猶芝草之秀異，實出草木之類也。
雖曰希奇秀異，然亦何益于人世哉！意者天地之間，本自有一種無益于世而可貴者，如世之所稱古董是耶！今觀古董之為物，于世何益也？夫聖賢之生，小大不同，未有無益于世者。
苟有益，則雖服箱之牛，司晨之雞，以至一草一木，皆可珍也。
”故曰《鳳賦》而推廣之，列為八物，而鳥獸草木與焉。
籲！八物具而古今人物盡于是矣。
此物伊何？曰鳥獸草木，曰樓台殿閣，曰芝草瑞蘭，曰杉松栝柏，曰布帛菽粟，曰千裡八百，曰江淮河海，曰日月星晨。
夫鳥獸草木之類夥矣，然無有一羽毛一草木而不堪人世之用者。
既已堪用矣，則随所取擇，總無棄物也。
是一物也。
夫宮寺樓閣，山舍茅廬，基址一也，而高低異；本植一也，而小大異，居處一也，而廣狹異。
同是鄉人而鄉不如，則以宮室業産之良矣。
譬之于鳥則賓鴻，于獸則獵犬，于草則國老，于木則從繩。
同于鳥獸草木，而又不同于鳥獸草木，則以其為鳥獸草木本類之獨著耳。
是一物也。
夫芝草非常，瑞蘭馨香，小人所棄，君子所喜，設于世無君子亦已。
譬之玩物，過目則已，何取于溫？譬之好音，過耳則已，何取于飽？然雖無取于溫飽，而不可不謂之希奇也。
是一物也。
夫青松翠柏，在在常有，經曆歲時，棟粱遂就。
噫！安可以其常有而忽之！與果木鬥春，則花不如，與果木鬥秋，則實不如。
籲！安可以其不如而易之！世有清節之士，可以傲霜雪而不可以任棟梁者，如世之萬年青草，何其滔滔也。
籲！又安可以其滔滔而拟之！此赫峰之徒也。
是亦一物也。
夫智者好奇，以布帛菽粟為不足珍，賢者好異，以布帛菽粟為無異于人。
唯大智大賢反是，故以其易飽易暖者自過吾之身，又以其同飽同暖者同過人之日。
所謂易簡而得理，無為而成化，非若人之徒欤？真若人之徒也。
是亦一物也。
夫馬牛麟鳳，俗眼視之，相去故甚遠也。
然千裡之駒，一日而緻；八百之牛，一日而程。
麟乎鳳乎，雖至奇且異，亦奚以異為也？士之任重緻遠者，大率類此。
而世無伯樂，祗謂之馬牛而不知其能千裡也，真可慨也！是又一物也。
夫能生人又能殺人，能貧人又能富人，江淮河海是也。
利者十五，而害者亦十五。
利害相半，而趨者不倦。
今世用人者知其害不察其利，是欲堙塞天下之江河而不用之也。
宋王介甫欲決梁山泊以為良田，而思無置水之處。
劉貢父大聲叫曰：“再鑿一梁山泊則可置此水矣！”然則今日江淮河海之士，既以有害而不用矣，将安所置之哉？是亦一物也，今未見其人也。
夫智如日月，皎若辰星，照見大地，物物賦成，布帛菽粟者，決不責以霜杉雪柏之操；八百千裡者，決不索以異香奇卉之呈。
名川巨浸，時或泛濫崩沖；長江大河，實藉其舟揖輸灌。
高樓涼殿，巍然煥然，誰不欲也，獨不有鳥獸魚鼈與之鹹若，山川草木亦令多識乎？器使之下，可使無不獲之夫。
則知日月星辰灼然兼照，真可貴矣。
此一物者，實用八物，要當以此物為最也。
今亦未見其人也。
嗚呼！此八物湯也，以為藥則氣血兼補，皆有益于身；以救世則百工效用，皆有益于治。
用人者其尚知此八物哉！毋曰：“彼有怨于我也，彼無德于我也。
雖有千金不傳之秘，長生不老之方，吾隻知媢嫉以惡之，而唯恐其勝己也已。
”籲！觀于八物之說，而後知世之用人者狹也，況加以媢嫉之人欤！ ●五死篇 人有五死，唯是程嬰、公孫杵臼之死，紀信、栾布之死，聶政之死，屈平之死，乃為天下第一等好死。
其次臨陣而死，其次不屈而死。
臨陣而死，勇也，未免有不量敵之進，同乎季路。
不屈而死，義也，未免有制于人之恨，同乎睢陽。
雖曰次之，其實亦皆烈丈夫之死也，非凡流也。
又其次則為盡忠被讒而死，如楚之伍子胥，漢之晁錯是矣。
是為不知其君，其名曰不智。
又其次則為功成名遂而死，如秦之商君、楚之吳起、越之大夫種是矣。
是為不知止足，其名亦曰不智。
雖又次于前兩者，然既忠于君矣，雖死有榮也；既成天下之大功矣，立萬世之榮名矣，雖死何傷乎？故智者欲審處死，不可不選擇于五者之間也。
縱有優劣，均為善死。
若夫卧病房榻之間，徘徊妻孥之側，滔滔者天下皆是也。
此庸夫俗子之所習慣，非死所矣，豈丈夫之所甘死乎？雖然，猶勝于臨終扶病歌詩，杖策辭别，自以為不怖死，無顧戀者。
蓋在世俗觀之，未免誇之為美談，呼之為考終。
然其好名說謊，反不如庸夫俗子之為順受其正，自然而死也，等死于牖下耳，何以見其節，又何以見其烈，而徒務此虛聲為耶！ 丈夫之生，原非無故而生，則其死也又豈容無故而死乎？其生也有由，則其死也必有所為，未有岑岑寂寂，卧病床褥間，扶柩推辇，埋于北邙之下，然後為得所死矣。
蒼梧殡虞，會稽屍夏，聖帝明王亦必由之，何況人士欤！第餘老矣，欲如以前五者，又不可得矣。
夫如此而死，既已不可得，如彼而死又非英雄漢子之所為，然則将何以死乎？計唯有做些小買賣耳。
大買賣如公孫杵臼、聶政者，既不見買主來到，則豈可徒死而死于床褥之間乎？且我已離鄉井，捐童仆，直來求買主于此矣，此間既無知己，無知已又何死也？大買賣我知其做不成也，英雄漢子，無所洩怒，既無知己可死，吾将死于不知己者以洩怒也。
謹書此以告諸貌稱相知者，聞死來視我，切勿收我屍！是囑。
●傷逝 生之必有死也，猶晝之必有夜也。
一死之不可複生，猶逝之不可複返也。
人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不傷逝，然卒不能止之使勿逝。
既不能使之久生，則生可以不欲矣。
既不能使之勿逝，則逝可以無傷矣。
故吾直謂死不必傷，唯有生乃可傷耳。
勿傷逝，願傷生也！ ●戒衆僧 佛說波羅蜜，波羅蜜有六，而持戒其一也。
佛說戒、定、慧。
戒、定、慧有三，而戒行其先也。
戒之一字，誠未易言。
戒生定，定生慧。
慧複生戒，非慧離戒，慧出于戒，非慧滅戒。
然則定、慧者成佛之因，戒者又定、慧之因。
我釋迦老子未成佛之先，前後苦行一十二年，其戒也如此，汝大衆所知也。
我釋迦老子既成佛之後，前後說法四十九年，其戒也如此，亦汝大衆所知也。
若謂佛是戒空，戒是佛縛，既已得道成佛，不妨毀律破戒，則舍精舍，歸王宮，有何不可！而仍衣破衲，重持缽，何為者哉？須知父母乳哺之恩難報，必須精進以報之。
所謂一子成道，九族生天，非妄言也。
十方顆粒之施難消，必須精進以消之，所謂披毛戴角，酬還信施，豈诳語耶！ 然則戒之一字，衆妙之門，破戒一言，衆禍之本。
戒之一字，如臨三軍，須臾不戒，喪敗而奔；戒之一字，如履深谷，須臾不戒，失足而殒。
故知三千威儀，重于山嶽；八萬細行，密如牛毛。
蓋是多事強為，于法不得不爾故也。
毋曰“莫予觏也”，便可閑居而縱恣。
一時不戒，人便已知，正目而視者，非但一目十目，蓋千億目共視之矣。
毋曰“莫予指也”，便可掩耳而偷鈴。
一念不戒，鬼将誅之，旁觀而嗔者，非但一手十手，蓋千億手共指之矣。
嚴而又嚴，戒之又戒。
自今以往，作如是觀：坐受齋供，如吞熱鐵之丸，若不膽顫心寒，與犬豕其何異！行覓戒珠，如入清涼之閣，若複魂飛魄散，等乞丐以何殊！如此用心，始稱衲子。
如水行舟，風浪便覆；如車行地，欹斜即敗，風浪誰作？覆沒自當。
欹斜誰為？颠仆自受。
凡我大衆，其慎之哉！除年長久參者無容贅示，間有新到比丘未知慚愧，不得不更與申明之耳。
凡此大衆，幸各策厲，庶稱芝佛道場；猛著精神，共成龍譚勝會可矣。
●六度解 我所喜者，學道之人。
汝肯向道，吾又何說？道從六度入，六度之中，持戒禅定其一也。
戒如田地，有田地方有根基，可以為屋種田。
然須忍辱。
忍辱者，謙下以自持，虛心以受善，不敢以貢高為也。
如有田地，須時時澆糞灌水，方得有秋之獲。
不然，雖有田地何益？ 精進則進此“持戒”“忍辱”兩者而已。
此兩者日進不已，則自然得入禅定真法門矣，既禅定，不愁不生智慧而得解脫也。
故知“布施”“持戒”“忍辱”真禅定之本，而禅定又為“智慧”“解脫”之本。
六者始終不舍，如濟渡然，故曰六度。
此六度也，總以“解脫”為究竟，然必須“持戒”“忍辱”以入禅定，而後解脫可得。
及其得解脫也，又豈離此“持戒”“忍辱”而别有解脫哉！依舊即是前此禅定之人耳。
如離禅定而說解脫，非唯不知禅定，而亦不知解脫矣。
以此見生死事大，決非淺薄輕浮之人所能造詣也。
試看他靈山等會，四十九年猶如一日，“持戒”“忍辱”常如一年。
今世遠教衰，後生小子拾得一言半句，便自猖狂，不敬十方，不禮晚末，說道何佛可成。
此與無為教何異乎？非吾類也。
●觀音問〔十七條〕 答澹然師 昨來書，謂：“觀世音大士發大弘願，我亦欲如是發願：願得如大士圓通無障礙。
聞庵僧欲塑大土像，我願為之，以緻皈依，祗望卓公為我作記也。
”餘時走筆作答雲：“觀音大士發大弘願，似矣。
但大士之願，慈悲為主，以救苦救難為悲，以接引念佛衆生皈依西方佛為慈。
彼一切圓通無障礙，則佛佛皆然，不獨觀音大士也。
彼塑像，直布施功德耳，何必問餘。
或可或否，我不敢與。
”餘時作答之語如此，然尚未明成佛發願事，故複言之。
蓋言成佛者，佛本自成，若言成佛，已是不中理之談矣，況欲發願以成之哉！成佛者，成無佛可成之佛，此千佛萬佛之所同也、願者，發佛佛各所欲為之願，此千佛萬佛之所不能同也。
故有佛而後有願，佛同而願各異，是謂同中有異也、願盡出于佛，故願異而佛本同，是謂異中有同也。
然則謂願由于佛可也，而謂欲發願以成佛可乎？是豈中理之談哉！雖然，此亦未易言也。
大乘聖人尚欲留惑潤生，發願度人，況新發意菩薩哉！然大乘菩薩實不及新發意菩薩，大願衆生實不及大心衆生，觀之龍女、善财可見矣。
故單言菩薩，則雖上乘，猶不免借願力以為重。
何者？見谛未圓而信心未化也。
唯有佛菩薩如觀音、大勢至、文殊、普賢等，始為諸佛發願矣。
故有釋迦佛則必有文殊、普賢，釋迦為佛而文殊、普賢為願也。
有阿彌陀佛則必有觀音、勢至，彌陀是佛而觀音、勢至是願也。
此為佛願，我願澹師似之！ ○又 佛之心法，盡載之經。
經中一字透不得，即是自家生死透不得，唯不識字者無可奈何耳。
若謂經不必讀，則是經亦不必留，佛亦不用有經矣。
昔人謂讀經有三益：有起發之益，有開悟之益，又有印證之益。
其益如此，曷可不讀也！世人忙忙不暇讀，愚人懵懵不能讀，今幸生此閑身，得為世間讀經之人而不肯讀，比前二輩反在其後矣。
快刻期定志，立限讀之，務俾此身真實可以死乃得。
○又 世人貪生怕死，蠅營狗苟，無所不至，若見此僧端坐烈焰之中，無一毫恐怖，或遂頓生念佛念法之想，未可知也。
其有益于塵世之人甚大，若欲湖僧為之津送則不可。
蓋凡津送亡僧者，皆緣亡者神識飛揚，莫知去向，故藉平時持戒僧衆誦念經咒以助之。
今此火化之僧，必是了然自知去向者，又何用湖僧為之津送耶？且湖上僧雖能守戒行，然其貪生怕死，遠出亡憎之下，有何力量可以資送此僧？若我則又貪生怕死之尤者，雖死後猶怕焚化，故特地為塔屋于龍湖之上，敢以未死之身自人于紅爐乎？其不如此僧又已甚遠。
自信、明因向往俱切，皆因爾澹師倡導，火力甚大，故衆菩薩不覺不知自努力向前也。
此其火力比今火化之僧又大矣。
何也？火化之僧隻能化得自己，若澹師則無所不化。
火化僧縱能化人，亦隻化得衆人念佛而已，若澹師則可以化人立地成佛，故其人力自然不同。
○又 學道人，大抵要跟腳真耳，若始初以怕死為跟腳，則必以得脫生死、離苦海、免恐怕為究竟。
雖遲速不同，決無有不證涅槃到彼岸者。
若始初隻以好名為跟腳，則終其身隻成就得一個虛名而已，虛名于我何與也？此事在各人自查考，别人無能為也。
今人縱十分學道，亦多不是怕死。
夫佛以生死為苦海，而今學者反以生死為極樂，是北轅而南其轍，去彼岸愈遠矣。
世間功名富貴之人，以生為樂也，不待言也。
欲學出世之法，而唯在于好名，名隻在于一生而已，是亦以生為樂也，非以生為苦海也。
苦海有八，生其一也。
即今上亦不得，下又不得，學亦不得，不學亦不得，便可以見有生之苦矣。
佛為此故，大生恐怖。
試看我輩今日何曾以此生身為苦為患，而決求以出離之也。
尋常亦會說得此身是苦，其實亦隻是一句說話耳，非真真見得此身在陷阱坑坎之中，不能一朝屆者也。
試驗之自見。
○又 聞師又得了道，道豈時時可得耶？然真正學者亦自然如此。
楊慈湖先生謂大悟一十八遍，小悟不記其數，故慈湖于宋儒中獨謂第一了手好漢，以屢疑而屢悟也。
學人不疑，是謂大病。
唯其疑而屢破，故破疑即是悟。
自信菩薩于此事信得及否？彼以談詩談佛為二事，不知談詩即是談佛。
若悟談詩即是談佛，人則雖終日談詩何妨。
我所引“白雪陽春”之語，不過自謙之辭，欲以激厲彼，俾知非佛不能談詩也，而談詩之外亦别無佛可談。
自信失餘之意，反以談詩為不美，豈不誤哉！曆觀傳燈諸祖，其作詩說偈，超逸絕塵不可當，亦可以談詩病之乎！ 唯本不能詩而強作，則不必；若真實能詩，則因談佛而其詩益工者又何多也，何必以談詩為病也？ ●與澄然 認不得字勝似認得字，何必認得字也？隻要成佛，莫問認得字與否，認得字亦是一尊佛，認不得字亦是一尊佛”初無認字佛，亦無不認得字佛。
無認字佛，何必認字；無不認字佛，何必不認字也？大要隻要自家生死切耳。
我昨與丘坦之壽詩有雲：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。
”今人但見得父母生我身，不知日夜承世尊恩力，蓋千生萬劫以來，作忘恩背義之人久矣。
今幸世尊開我愚頑，頓能發起一念無上菩提之心，欲求見初生爺娘本面，是為萬幸，當生大慚大愧乃可。
故古人親證親聞者，對法師前高叫大哭，非漫然也。
千萬劫相失爺娘，一旦得之，雖欲不恸哭，不可得矣。
慎莫草草作語言戲論，反成大罪過也！世間戲論甚多，惟此事是戲論不得者。
●答自信 既自信，如何又說放不下；既放不下，如何又說自信也？試問自信者是信個甚麼？放不下者又是放不下個甚麼？于此最好參取。
信者自也，不信者亦自也，放得下者自也，放不下者亦自也。
放不下是生，放下是死；信不及是死，值得及是生。
信不信，放下不放下，總屬生死。
總屬生死，則總屬自也，非人能使之不信不放下，又信又放下也。
于此着實參取，便自得之。
然自得亦是自，來來去去，生生死死，皆是自，可信也矣。
來書“原無生死”四字，雖是諸佛現成語，然真實是第一等要緊語也。
既說原無生死，則亦原無自信，亦原無不自信也；原無放下，亦原無不放下也。
“原無”二字，甚不可不理會。
既說原無，則非人能使之無可知矣，亦非今日方始無又可知矣。
若待今日方始無，則亦不得謂之原無矣。
若人能使之無，