卷三·雜述
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甚于先生者，吾恐更有甚于多士之惜先生之死也。
何也？天既喪予，予亦喪天；無父則望孤，無子而望絕矣，其為可悲可痛皆一也。
若如所雲，則千聖之衣缽，反不如庸夫之一貫。
市井小兒猶不忍于無托也，而先生能忍之矣，又何以為先生也！ 方聞訃時，無念僧深有從旁贊曰：“宜即為位以告先生之靈。
”餘時蓋默不應雲。
既而臘至矣，歲又暮矣；既而改歲，複為萬曆己醜，又元月，又二月，春又且分也。
深有曰：“某自從公遊，于今九年矣，每一聽公談，談必首及王先生也，以及先生。
癸未之冬，王公訃至，公即為文告之，禮數加焉，不待诏也。
憶公告某曰：“我于南都得見王先生者再，羅先生者一。
及入滇，複于龍裡得再見羅先生焉。
’然此丁醜以前事也。
自後無歲不讀二先生之書，無口不談二先生之腹。
令某聽之，親切而有味，詳明而不可厭，使有善書者執管侍側，當疾呼手腕脫矣，當不止十紙百紙，雖千紙且有餘矣。
今一何默默也？且丙戌之春，某将杖錫南遊，公又告某曰：“急宜上旴江見羅先生。
’于時龍谿王先生死矣，戊子之夏，某複自南部來至，傳道羅先生有書欲抵南都，雲‘趁此大比之秋，四方士大和會，一入秣陵城，為群聚得朋計，’公即為書往焦弱侯所：“羅先生今茲來，慎勿更磋過！恐此老老矣，後會難可再也。
’既又時時物色諸旴江來者，稍道羅先生病。
語病，又稍稍張皇矣。
公告某曰：‘先生既病，當不果南下矣，然先生實無甚病也。
吾觀先生骨剛氣和，神完志定，勝似王先生。
王先生尚享年八十六，先生即不百歲，亦當九十，決不死也。
’然某觇公，似疑羅先生病欲死者，而竟絕口不道羅先生死。
試屢問之，第雲：‘先生不死，先生決不死！’今羅先生實死矣，更默默何也。
” 嗟乎！餘默不應，不知所以應也。
蓋餘自聞先生訃來，似在夢寐中過日耳。
乃知真哀不哀，真哭無涕，非虛言也。
我今痛定思痛，回想前事，又似大可笑者。
夫謂餘不思先生耶？而餘實思先生。
謂餘不知先生耶？而餘實知先生深也。
謂餘不能言先生耶？而能言先生者實莫如餘。
乃竟口不言，心不思，筆不能下，雖餘亦自不知其問說矣。
豈所謂：天喪予，予喪天；無父何怙，無子而望孤者耶！ 今餘亦既老矣，雖不曾親受業于先生之門，而願買田築室厝骸于先生之旁者，念無時而置也，而奈何遂聞先生死也！然惟其不曾受業于先生之門也，故亦不能遍友先生之門下士而知其孰為先生上首弟子也。
意者甯無其人，特恨未見之耳。
言念先生束發從師，舍身從道；一上春官，蜚聲鎖院。
而出世夙念，真結肺腸；有道之思，恐孤師友。
于是上下四方，靡足不聘，咨詢既竭，步趨遂正。
飲河知足，空手歸來。
越又十年，歲當癸醜，乃對明庭，釋褐從政。
公庭訟簡，委蛇樂多，口舌代銕，論心無兢。
胥徒令史，渾如其家。
即仕而學，不以仕廢；即學稱仕，何必仕優。
在朝如此，居方可知。
自公既然，家食何如。
堂前擊鼓，堂下唱歌；少長相随，班荊共坐。
此則先生七十四歲以前之日恒如此也。
若夫大江之南，長河之北，招提梵刹，巨浸名區，攜手同遊，在在成聚，百粵、東瓯，羅施、鬼國，南越、閩越，滇越、騰越，窮發鳥語，人迹罕至，而先生墨汁淋漓，周遍鄉縣矣。
至若牧童樵豎，“釣老漁翁，市井少年，公門将健，行商坐賈，織婦耕夫，竊屦名儒，衣冠大盜，此但心至則受，不同所由也。
況夫布衣韋帶，水宿岩栖，白面書生，青衿子弟，黃冠白羽，缁衣大士、缙紳先生，象笏朱履者哉！是以車轍所至，奔走逢迎，先生抵掌其間，坐而談笑。
人望豐采，士樂簡易，解帶披襟，八風時至。
有柳士師之寬和，而不見其不恭；有大雄氏之慈悲，而不聞其無當。
同流合污，狂簡斐然；良賈深藏，難識易見。
居柔處下，非鄉願也。
泛愛容衆，真平等也。
力而至，巧而中，是以難及；大而化，聖而神，夫誰則知。
蓋先生以是自度，亦以是度人。
七十餘年之間，東西南北無虛地，雪夜花朝無虛日，賢愚老幼貧病貴富無虛人，矧伊及門若此其專且久，有不能得先生之傳者乎？吾不信也。
先生幸自慰意焉！餘雖老，尚能驅馳，當不辭跋涉，為先生訪求門下士誰是真實造詣得者。
得即焚香以告，以妥先生之靈曰：“餘今而後，而知先生之可以死也，真可以不惜死，真非徒自善其死者之比也。
”而餘痛恨先生之死之心可以釋矣。
若孔子之與魯君言也，直曰“今也則亡，未聞好學者也”。
是謂無子而望絕也，先生不如是也。
●祭無祀文〔代作〕 竊以生而為人，不得所依，則不免凍餒而疾病作。
是故聖帝明王知而重之，仁人君子見而矜之，于是設養濟之院，建義社之倉，以至鄰裡鄉黨之相赒，車馬輕襲之共敝，皆聖帝明王所謂茕獨之哀，仁人君子之所以周急也。
而後四海始免怨号之夫矣，而豈徒然也哉！死而為鬼，不得所依，則誰為享奠而廢疠作。
是故聖帝明王哀而普度，仁人君子憐而設飨。
于是乎上元必祭，中元必祭，以至清明之節，霜降之夕，無不有祭。
蓋我太祖高皇帝之所諄切，更列聖而不敢替者，又不獨古聖昔王相循已也。
而後天下始無幽愁之鬼矣，而豈無謂也哉！何也？聖帝明王與仁人君子，皆神人之主也。
不有主，将何所控訴乎？又何以諧神人而協上帝，通幽明而承天休也？生人之無依者，又是何等？若文王所稱四民，其大概也。
死人之無依者，又是何等？若我太祖高皇帝所錄死亡，至詳悉也。
是故京則祭以上卿，郡則祭以大夫，邑則祭以百裡之侯，至于鄉祭、裡祭、村祭、社祭，以及十家之都，鹹皆有祭。
而唯官祭則必以城隍之神主之。
前此一日，本官先行牒告，臨期詣壇躬請，祭畢，乃敢送神以歸而後妥焉。
此豈無義而聖人為之哉！此豈谄黩于無祀之鬼，空費牲币以享無用，而太祖高皇帝肯為之哉！ 今茲萬曆丁酉之清明，是夕也，自京國郡國，以至窮鄉下裡，莫敢不欽依令典，相随赴壇而祭，或設位而祭矣。
況我沁水坪上，仁人君子比屋可封，生人無依，尚仰衣食，鬼苟乏祀，能不望祭乎？所恨羁守一官，重違鄉井，幸茲讀《禮》先廬，念君蒿之悽滄，因思親以及親，為位比郭，情僧諷經，自今夕始矣。
凡百無主鬼神，有飯一飽，無痛乏宗；有錢分授，無争人我：是所願也。
抑餘更有說焉：凡為人必思出苦，更于苦中求樂；凡為鬼必愁鬼趣，更于趣中望生乃可。
若但得飽便足，得錢便歡，則志在錢飽耳，何時得離此苦趣耶！醉飽有時，幽愁長在，吾甚為諸鬼慮之。
竊聞《阿彌陀經》等，《金剛經》等，諸佛真言等，衆僧為爾宣言，再三再四，皆欲爾等度脫鬼倫，即生人天，或趣佛乘，或皈西方者，誠可聽也，非但欲爾等一飽已也。
又聞地藏王菩薩發願欲代一切地獄衆生之苦，此夕随緣在會，有話須聽。
又聞面然大士統領三千大千神鬼，與爾等相依日久，非不欲盡數超拔爾等，第亦無奈爾等自家不肯何耳。
今爾等日夜守着大士，瞻仰地藏菩薩，可謂最得所主矣。
幸時時聽其開導，毋終沉迷，則我此壇場，其為諸鬼成聖成賢，生人生天之場，大非偶也。
若是，則不但我坪上以及四境之無祀者所當敬聽，即我宗親并内外姻親，諸凡有人奉祀者，亦當聽信餘言，必求早早度脫也。
雖有祀與無祀不同，有嗣與無嗣不同，然無嗣者呼為無祀之鬼，有嗣者亦呼為有祀之鬼，總不出鬼域耳，總皆鬼也。
我願一聽此言也。
我若狂言無稽，面然大士必罰我，地藏王菩薩必罰我，諸佛諸大聖衆必罰我，諸古昔聖君賢相仁人君子必罰我。
兼我太祖高皇帝，成祖文皇帝，以及列聖皆當罰我矣。
不敢不敢，不虛不虛。
謹告。
●篁山碑文〔代作〕 篁山庵在江西饒州德興縣界萬山中，其來舊矣，而人莫知。
山有靈氣。
唐元和間，有張庵孫者修真得道于此。
迨勝國至元，裡人胡一真又于此山修真得道去。
相傳至今，山蓋有二真人焉。
嗣後山缺住持，庵院幾廢，失今不修，将不免為瓦礫之場矣。
一興一廢，理固常然；既廢複興，甯獨無待。
此僧真空之所為作也。
真空少修戒律，行遊京師，從興聖禅師說戒。
比還故裡，才到舟次，忽感異夢：仿然若見觀音大士指引入篁山修行者。
歸而問人，人莫曉也。
真空遂發願：願此生必見大士乃已。
撥草窮源，尋至其地，果見大士俨然在于廢院之中，真空不覺進前拜禮，伏地大哭。
于是複矢心誓天，務畢此生之力修整舊刹，複還故物。
苦行齋心，戒律愈厲。
居民長者感其至誠，協贊募化，小者輸木石，大者供糧米。
未及數年而庵院鼎新，聖像金燦；朝鐘暮鼓，燈火熒煌。
蓋但大士出現，僧衆有皈，旦與山陬野叟、岩畔樵夫同依佛日，獲大光明。
向之悶然莫曉其處者，今日共登道場，皆得同遊于淨土矣。
向非真空嚴持有素，則大土必不肯見夢以相招；又非發願勤渠，禮拜誠笃，則居民又安有肯捐身割愛，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。
佛說六波羅蜜，以布施為第一，持戒為第二。
真空之所以能勸修者，戒也；衆居士之所以布施者，為其能持戒也。
真空守其第二，以獲其第一；而衆居士出其第一，以成其第二。
可知持戒固重，而布施尤重也。
布施者比持戒為益重，所謂青于籃也。
衆居士可以踴躍贊歎，同登極樂之鄉矣，千千萬萬劫，甯複是此等鄉裡之常人耶！持戒者甯為第二，而使世人盡居第一布施波羅蜜極樂道場，所謂青出藍也。
僧真空雖居衆人後，實居衆人前，蓋引人以皈西方，其功德益無比也，餘是以益為真空喜也，向兩真人已去，今戒真人複繼之，千餘年間，成三真人。
然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方無疑。
它日如見向者兩真人，幸一招之，毋使其或迷于小道，則戒真人之功德益溥矣。
茲因其不遠數千裡乞言京師，欲将勒石以記，餘以此得與西方之緣。
戒真人見今度餘也，餘其可以不記乎？若其中随力散财之多寡，随分出力之廣狹，興工于某年月，訖工于某時日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至齋堂廚舍井竈之散處，其中最肯協贊之僧衆，最肯竭力之檀越，各細書名實于碑之陰矣。
●李生十交文 或問李生曰：“子好友，今兩年所矣，而不見子之交一人何？”曰：“此非君所知也。
餘交最廣，蓋舉一世之人，毋有如餘之廣交者矣。
餘交有十。
十交，則盡天下之交矣。
” 何謂十？其最切為酒食之交，其次為市井之交。
如和氏交易平心，闵氏油價不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。
其三為遨遊之交，其次為坐談之交。
遨遊者，遠則資舟，近則譚笑，谑而不為虐，億而多奇中。
雖未必其人何如，亦可以樂而忘返，去而見思矣。
技能可人，則有若琴師、射士、棋局、畫工其人焉。
術數相将，則有若天文、地理、星曆、占蔔其人焉。
其中達士高人，未可即得，但其技精，則其神王，決非拘牽龌龊，卑卑瑣瑣之徒所能到也。
聊以與之遊，不令人心神俱爽，賢于按籍索古，談道德，說仁義乎？以至文墨之交，骨肉之交，心膽之交，生死之交，所交不一人而足也。
何可謂餘無交？又何可遽以一人索餘之交也哉？” 夫所交真可以托生死者，餘行遊天下二十多年，未之見也。
若夫剖心析肝相信，意者其唯古亭周子禮乎！肉骨相親，期于無斁，餘于死友李維明蓋庶幾焉。
詩有李，書有文，是矣，然亦何必至是。
苟能遊心于翰墨，蜚聲于文苑，能自馳騁，不落蹊徑，亦可玩适以共老也。
唯是酒食之交，有則往，無則止不往。
然亦必愛賢好客，貧而整，富而潔者，乃可往耳。
愛客為上，好賢次之，整而潔又次之。
然是酒食也，最日用之第一義也。
餘唯酒食是需，飲食宴樂是困，則其人亦以飲食為媒，而他可勿論之矣。
故愛客可也，好賢可也，整而潔亦可也。
無所不可，故無所不友。
而況傾蓋交歡，飲水可肥，無所用媒者哉！已矣！故今直道飲食之事，以識餘交遊之最切者。
飲食之人，則人賤之，餘願交汝，幸勿棄也。
●自贊 其性褊急，其色矜高，其詞鄙俗，其心狂癡，其行率易，其交寡而面見親熱。
其與人也，好求其過，前不悅其所長；其惡人也，既絕其人，又終身欲害其人。
志在溫飽，而自謂伯夷、叔齊；質本齊人，而自謂飽道饫德。
分明一介不與，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而謂楊朱賊仁。
動與物迕，口與心違。
其人如此，鄉人皆惡之矣。
昔子貢問夫子曰：“鄉人皆惡之何如？”子曰：“未可也。
”若居士，其可乎哉！ ●贊劉諧 有一道學，高屐大履，長袖闊帶，綱常之冠，人倫之衣，拾紙墨之一二，竊唇吻之三四，自謂真仲尼之徒焉。
時遇劉諧。
劉諧者，聰明士，見而哂曰：“是未知我仲尼兄也。
”其人勃然作色而起曰：“天不生仲尼，萬古如長夜。
子何人者，敢呼仲尼而兄之？”劉諧曰：“怪得羲皇以上聖人盡日燃紙燭而行也！”其人默然自止。
然安知其言之至哉！李生聞而善曰：“斯言也，簡而當，約而有餘，可以破疑網而昭中天矣。
其言如此，其人可知也。
蓋雖出于一時調笑之語，然其至者百世不能易。
” ●方竹圖卷文 昔之愛竹者，以愛故，稱之曰“君”。
蓋謂其有似于有斐之君子而君之也，直怫悒無與誰語，以為可以與我者唯竹耳，是故倘相約而謾相呼，不自知其至此也。
或曰：“王子以竹為此君，則竹必以王子為彼君矣。
此君有方有圓，彼君亦有方有圓。
圓者常有，而方者不常有。
常不常異矣，而彼此君之，則其類同也，同則親矣。
”然則王子非愛竹也，竹自愛王子耳。
夫以王子其人，山川土石，一經顧盼，鹹自生色，況此君哉！ 且天地之間，凡物皆有神，況以此君虛中直上，而獨不神乎！傳曰：“士為知己用，女為悅已容。
”此君亦然。
此其一遇王子，則疏節奇氣，自爾神王，平生挺直淩霜之操，盡成箫韶鸾鳳之音，而務欲以為悅己者之容矣，彼又安能孑然獨立，窮年瑟瑟，長抱知己之恨乎？由此觀之，鶴飛翩翩，以王子晉也。
紫芝烨烨，為四皓饑也。
甯獨是，龍馬負圖，洛龜呈瑞，儀于舜，鳴于文，獲于魯叟，物之愛人，自古而然矣，而其誰能堪之。
今之愛竹者，吾惑焉。
此其于王子，不類也。
其視放傲不屑，至惡也，而唯愛其所愛之竹以似之。
則雖愛竹，竹固不之愛矣。
夫使若人而不為竹所愛也，又何以愛竹為也？以故餘絕不愛夫若而人者之愛竹也。
何也？以其似而不類也。
然則石陽之愛竹也，類也，此愛彼君者也。
石陽習靜廬山，山有方竹，石陽愛之，特繪而圖之，以方竹世不常有也。
石陽将歸，難與餘别，持是示餘，何為者哉？餘謂子之此君已相随入蜀去矣，何曾别。
●書黃安二上人手冊 出家者終不顧家，若出家而複顧家，則不必出家矣。
出家為何？為求出世也。
出世則與世隔，故能成出世事；出家則與家絕，故乃稱真出家兒。
今觀釋迦佛豈不是見身為淨飯王之子，轉身即居轉輪聖王之位乎？其為富貴人家，孰與比也？内有耶輸女之賢為之妻，又有羅睺羅之聰明為之兒，一旦棄去，入窮山，忍饑凍，何為而自苦乃爾也？為求出世之事也。
出世方能度世。
夫此世間人，猶欲度之使成佛，況至親父母妻兒哉！故釋迦成道而諸人同證妙樂，其視保守一家之人何如耶？ 人謂佛氏戒貪，我謂佛乃真大貪者。
唯所貪者大，故能一刀兩斷，不貪戀人世之樂也。
非但釋迦，即孔子亦然。
孔子之于鯉，死也久矣，是孔子未嘗為子牽也。
鯉未死而鯉之母已卒，是孔子亦未嘗為妻系也。
三桓薦之，而孔子不仕，非人不用孔子，乃孔子自不欲用也。
視富貴如浮雲，唯與三千七十遊行四方，西至晉，南走楚，日夜皇皇以求出世知已。
是雖名為在家，實終身出家者矣。
故餘謂釋迦佛辭家出家者也，孔夫子在家出家者也，非誕也。
今我自視聰明力量既遠不逮二老矣，而欲以悠悠之念證佛祖大事，多見其不自量也，上人又何為而遠來乎？所幸雙親歸土，妻宜人黃氏又亡。
雖有一女嫁與莊純夫，純夫亦是肯向前努力者。
今黃安二上人來此，欲以求出世大事，餘何以告之？第為書釋迦事，又因其從幼業儒，複書孔子生平事以為譬。
欲其知往古，勉将來，以不負此初志而已也。
●讀律膚說 淡則無味，直則無情。
宛轉有态，則容冶而不雅。
沉着可思，則神傷而易弱。
欲淺不得，欲深不得。
拘于律則，為律所制，是詩奴也，其失也卑，而五音不克諧。
不受律則不成律，是詩魔也，其失也亢，而五音相奪倫。
不克諧則無色，相奪倫則無聲，蓋聲色之來，發于情性，由乎自然，是可以牽合矯強而緻乎？ 故自然發于情性，則自然止乎禮義，非情性之外複有禮義可止也。
惟矯強乃失之，故以自然之為美耳，又非于情性之外複有所謂自然而然也。
故性格清徹者音調自然宣暢，性格舒徐者音調自然疏緩，曠達者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。
有是格，便有是調，皆情性自然之謂也。
莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然則所謂自然者，非有意為自然而遂以謂自然也。
若有意為自然，則與矯強何異。
故自然之道，未易言也。
何也？天既喪予，予亦喪天；無父則望孤，無子而望絕矣，其為可悲可痛皆一也。
若如所雲，則千聖之衣缽，反不如庸夫之一貫。
市井小兒猶不忍于無托也，而先生能忍之矣，又何以為先生也！ 方聞訃時，無念僧深有從旁贊曰：“宜即為位以告先生之靈。
”餘時蓋默不應雲。
既而臘至矣，歲又暮矣；既而改歲，複為萬曆己醜，又元月，又二月，春又且分也。
深有曰：“某自從公遊，于今九年矣，每一聽公談，談必首及王先生也，以及先生。
癸未之冬，王公訃至，公即為文告之，禮數加焉，不待诏也。
憶公告某曰：“我于南都得見王先生者再，羅先生者一。
及入滇，複于龍裡得再見羅先生焉。
’然此丁醜以前事也。
自後無歲不讀二先生之書，無口不談二先生之腹。
令某聽之，親切而有味，詳明而不可厭，使有善書者執管侍側，當疾呼手腕脫矣，當不止十紙百紙，雖千紙且有餘矣。
今一何默默也？且丙戌之春，某将杖錫南遊，公又告某曰：“急宜上旴江見羅先生。
’于時龍谿王先生死矣，戊子之夏，某複自南部來至，傳道羅先生有書欲抵南都，雲‘趁此大比之秋，四方士大和會，一入秣陵城，為群聚得朋計，’公即為書往焦弱侯所：“羅先生今茲來，慎勿更磋過！恐此老老矣，後會難可再也。
’既又時時物色諸旴江來者，稍道羅先生病。
語病，又稍稍張皇矣。
公告某曰：‘先生既病，當不果南下矣，然先生實無甚病也。
吾觀先生骨剛氣和，神完志定，勝似王先生。
王先生尚享年八十六，先生即不百歲，亦當九十，決不死也。
’然某觇公，似疑羅先生病欲死者，而竟絕口不道羅先生死。
試屢問之，第雲：‘先生不死，先生決不死！’今羅先生實死矣，更默默何也。
” 嗟乎！餘默不應，不知所以應也。
蓋餘自聞先生訃來，似在夢寐中過日耳。
乃知真哀不哀，真哭無涕，非虛言也。
我今痛定思痛，回想前事，又似大可笑者。
夫謂餘不思先生耶？而餘實思先生。
謂餘不知先生耶？而餘實知先生深也。
謂餘不能言先生耶？而能言先生者實莫如餘。
乃竟口不言，心不思，筆不能下，雖餘亦自不知其問說矣。
豈所謂：天喪予，予喪天；無父何怙，無子而望孤者耶！ 今餘亦既老矣，雖不曾親受業于先生之門，而願買田築室厝骸于先生之旁者，念無時而置也，而奈何遂聞先生死也！然惟其不曾受業于先生之門也，故亦不能遍友先生之門下士而知其孰為先生上首弟子也。
意者甯無其人，特恨未見之耳。
言念先生束發從師，舍身從道；一上春官，蜚聲鎖院。
而出世夙念，真結肺腸；有道之思，恐孤師友。
于是上下四方，靡足不聘，咨詢既竭，步趨遂正。
飲河知足，空手歸來。
越又十年，歲當癸醜，乃對明庭，釋褐從政。
公庭訟簡，委蛇樂多，口舌代銕，論心無兢。
胥徒令史，渾如其家。
即仕而學，不以仕廢；即學稱仕，何必仕優。
在朝如此，居方可知。
自公既然，家食何如。
堂前擊鼓，堂下唱歌；少長相随，班荊共坐。
此則先生七十四歲以前之日恒如此也。
若夫大江之南，長河之北，招提梵刹，巨浸名區，攜手同遊，在在成聚，百粵、東瓯，羅施、鬼國，南越、閩越，滇越、騰越，窮發鳥語，人迹罕至，而先生墨汁淋漓，周遍鄉縣矣。
至若牧童樵豎，“釣老漁翁，市井少年，公門将健，行商坐賈，織婦耕夫，竊屦名儒，衣冠大盜，此但心至則受，不同所由也。
況夫布衣韋帶，水宿岩栖，白面書生，青衿子弟，黃冠白羽，缁衣大士、缙紳先生，象笏朱履者哉！是以車轍所至，奔走逢迎，先生抵掌其間，坐而談笑。
人望豐采，士樂簡易，解帶披襟，八風時至。
有柳士師之寬和，而不見其不恭；有大雄氏之慈悲，而不聞其無當。
同流合污，狂簡斐然；良賈深藏，難識易見。
居柔處下，非鄉願也。
泛愛容衆，真平等也。
力而至，巧而中，是以難及；大而化，聖而神，夫誰則知。
蓋先生以是自度，亦以是度人。
七十餘年之間，東西南北無虛地，雪夜花朝無虛日，賢愚老幼貧病貴富無虛人，矧伊及門若此其專且久，有不能得先生之傳者乎？吾不信也。
先生幸自慰意焉！餘雖老，尚能驅馳，當不辭跋涉，為先生訪求門下士誰是真實造詣得者。
得即焚香以告，以妥先生之靈曰：“餘今而後，而知先生之可以死也，真可以不惜死，真非徒自善其死者之比也。
”而餘痛恨先生之死之心可以釋矣。
若孔子之與魯君言也，直曰“今也則亡，未聞好學者也”。
是謂無子而望絕也，先生不如是也。
●祭無祀文〔代作〕 竊以生而為人，不得所依，則不免凍餒而疾病作。
是故聖帝明王知而重之，仁人君子見而矜之，于是設養濟之院，建義社之倉，以至鄰裡鄉黨之相赒，車馬輕襲之共敝，皆聖帝明王所謂茕獨之哀，仁人君子之所以周急也。
而後四海始免怨号之夫矣，而豈徒然也哉！死而為鬼，不得所依，則誰為享奠而廢疠作。
是故聖帝明王哀而普度，仁人君子憐而設飨。
于是乎上元必祭，中元必祭，以至清明之節，霜降之夕，無不有祭。
蓋我太祖高皇帝之所諄切，更列聖而不敢替者，又不獨古聖昔王相循已也。
而後天下始無幽愁之鬼矣，而豈無謂也哉！何也？聖帝明王與仁人君子，皆神人之主也。
不有主，将何所控訴乎？又何以諧神人而協上帝，通幽明而承天休也？生人之無依者，又是何等？若文王所稱四民，其大概也。
死人之無依者，又是何等？若我太祖高皇帝所錄死亡，至詳悉也。
是故京則祭以上卿，郡則祭以大夫，邑則祭以百裡之侯，至于鄉祭、裡祭、村祭、社祭，以及十家之都，鹹皆有祭。
而唯官祭則必以城隍之神主之。
前此一日，本官先行牒告，臨期詣壇躬請，祭畢，乃敢送神以歸而後妥焉。
此豈無義而聖人為之哉！此豈谄黩于無祀之鬼，空費牲币以享無用，而太祖高皇帝肯為之哉！ 今茲萬曆丁酉之清明，是夕也，自京國郡國，以至窮鄉下裡，莫敢不欽依令典，相随赴壇而祭，或設位而祭矣。
況我沁水坪上，仁人君子比屋可封，生人無依，尚仰衣食，鬼苟乏祀，能不望祭乎？所恨羁守一官，重違鄉井，幸茲讀《禮》先廬，念君蒿之悽滄，因思親以及親，為位比郭，情僧諷經，自今夕始矣。
凡百無主鬼神，有飯一飽，無痛乏宗；有錢分授，無争人我：是所願也。
抑餘更有說焉：凡為人必思出苦，更于苦中求樂；凡為鬼必愁鬼趣，更于趣中望生乃可。
若但得飽便足，得錢便歡，則志在錢飽耳，何時得離此苦趣耶！醉飽有時，幽愁長在，吾甚為諸鬼慮之。
竊聞《阿彌陀經》等，《金剛經》等，諸佛真言等，衆僧為爾宣言，再三再四，皆欲爾等度脫鬼倫，即生人天，或趣佛乘，或皈西方者，誠可聽也，非但欲爾等一飽已也。
又聞地藏王菩薩發願欲代一切地獄衆生之苦，此夕随緣在會，有話須聽。
又聞面然大士統領三千大千神鬼，與爾等相依日久，非不欲盡數超拔爾等，第亦無奈爾等自家不肯何耳。
今爾等日夜守着大士，瞻仰地藏菩薩，可謂最得所主矣。
幸時時聽其開導，毋終沉迷，則我此壇場，其為諸鬼成聖成賢，生人生天之場，大非偶也。
若是，則不但我坪上以及四境之無祀者所當敬聽，即我宗親并内外姻親，諸凡有人奉祀者，亦當聽信餘言，必求早早度脫也。
雖有祀與無祀不同，有嗣與無嗣不同，然無嗣者呼為無祀之鬼，有嗣者亦呼為有祀之鬼，總不出鬼域耳，總皆鬼也。
我願一聽此言也。
我若狂言無稽，面然大士必罰我，地藏王菩薩必罰我，諸佛諸大聖衆必罰我，諸古昔聖君賢相仁人君子必罰我。
兼我太祖高皇帝，成祖文皇帝，以及列聖皆當罰我矣。
不敢不敢，不虛不虛。
謹告。
●篁山碑文〔代作〕 篁山庵在江西饒州德興縣界萬山中，其來舊矣，而人莫知。
山有靈氣。
唐元和間，有張庵孫者修真得道于此。
迨勝國至元，裡人胡一真又于此山修真得道去。
相傳至今，山蓋有二真人焉。
嗣後山缺住持，庵院幾廢，失今不修，将不免為瓦礫之場矣。
一興一廢，理固常然；既廢複興，甯獨無待。
此僧真空之所為作也。
真空少修戒律，行遊京師，從興聖禅師說戒。
比還故裡，才到舟次，忽感異夢：仿然若見觀音大士指引入篁山修行者。
歸而問人，人莫曉也。
真空遂發願：願此生必見大士乃已。
撥草窮源，尋至其地，果見大士俨然在于廢院之中，真空不覺進前拜禮，伏地大哭。
于是複矢心誓天，務畢此生之力修整舊刹，複還故物。
苦行齋心，戒律愈厲。
居民長者感其至誠，協贊募化，小者輸木石，大者供糧米。
未及數年而庵院鼎新，聖像金燦；朝鐘暮鼓，燈火熒煌。
蓋但大士出現，僧衆有皈，旦與山陬野叟、岩畔樵夫同依佛日，獲大光明。
向之悶然莫曉其處者，今日共登道場，皆得同遊于淨土矣。
向非真空嚴持有素，則大土必不肯見夢以相招；又非發願勤渠，禮拜誠笃，則居民又安有肯捐身割愛，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。
佛說六波羅蜜，以布施為第一，持戒為第二。
真空之所以能勸修者，戒也；衆居士之所以布施者，為其能持戒也。
真空守其第二，以獲其第一；而衆居士出其第一，以成其第二。
可知持戒固重，而布施尤重也。
布施者比持戒為益重，所謂青于籃也。
衆居士可以踴躍贊歎，同登極樂之鄉矣，千千萬萬劫，甯複是此等鄉裡之常人耶！持戒者甯為第二，而使世人盡居第一布施波羅蜜極樂道場，所謂青出藍也。
僧真空雖居衆人後，實居衆人前，蓋引人以皈西方，其功德益無比也，餘是以益為真空喜也，向兩真人已去，今戒真人複繼之，千餘年間，成三真人。
然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方無疑。
它日如見向者兩真人，幸一招之，毋使其或迷于小道，則戒真人之功德益溥矣。
茲因其不遠數千裡乞言京師，欲将勒石以記，餘以此得與西方之緣。
戒真人見今度餘也，餘其可以不記乎？若其中随力散财之多寡，随分出力之廣狹，興工于某年月，訖工于某時日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至齋堂廚舍井竈之散處，其中最肯協贊之僧衆，最肯竭力之檀越，各細書名實于碑之陰矣。
●李生十交文 或問李生曰：“子好友，今兩年所矣，而不見子之交一人何？”曰：“此非君所知也。
餘交最廣，蓋舉一世之人，毋有如餘之廣交者矣。
餘交有十。
十交，則盡天下之交矣。
” 何謂十？其最切為酒食之交，其次為市井之交。
如和氏交易平心，闵氏油價不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。
其三為遨遊之交，其次為坐談之交。
遨遊者，遠則資舟，近則譚笑，谑而不為虐，億而多奇中。
雖未必其人何如，亦可以樂而忘返，去而見思矣。
技能可人，則有若琴師、射士、棋局、畫工其人焉。
術數相将，則有若天文、地理、星曆、占蔔其人焉。
其中達士高人，未可即得，但其技精，則其神王，決非拘牽龌龊，卑卑瑣瑣之徒所能到也。
聊以與之遊，不令人心神俱爽，賢于按籍索古，談道德，說仁義乎？以至文墨之交，骨肉之交，心膽之交，生死之交，所交不一人而足也。
何可謂餘無交？又何可遽以一人索餘之交也哉？” 夫所交真可以托生死者，餘行遊天下二十多年，未之見也。
若夫剖心析肝相信，意者其唯古亭周子禮乎！肉骨相親，期于無斁，餘于死友李維明蓋庶幾焉。
詩有李，書有文，是矣，然亦何必至是。
苟能遊心于翰墨，蜚聲于文苑，能自馳騁，不落蹊徑，亦可玩适以共老也。
唯是酒食之交，有則往，無則止不往。
然亦必愛賢好客，貧而整，富而潔者，乃可往耳。
愛客為上，好賢次之，整而潔又次之。
然是酒食也，最日用之第一義也。
餘唯酒食是需，飲食宴樂是困，則其人亦以飲食為媒，而他可勿論之矣。
故愛客可也，好賢可也，整而潔亦可也。
無所不可，故無所不友。
而況傾蓋交歡，飲水可肥，無所用媒者哉！已矣！故今直道飲食之事，以識餘交遊之最切者。
飲食之人，則人賤之，餘願交汝，幸勿棄也。
●自贊 其性褊急，其色矜高，其詞鄙俗，其心狂癡，其行率易，其交寡而面見親熱。
其與人也，好求其過，前不悅其所長；其惡人也，既絕其人，又終身欲害其人。
志在溫飽，而自謂伯夷、叔齊；質本齊人，而自謂飽道饫德。
分明一介不與，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而謂楊朱賊仁。
動與物迕，口與心違。
其人如此，鄉人皆惡之矣。
昔子貢問夫子曰：“鄉人皆惡之何如？”子曰：“未可也。
”若居士，其可乎哉！ ●贊劉諧 有一道學，高屐大履，長袖闊帶，綱常之冠，人倫之衣，拾紙墨之一二，竊唇吻之三四，自謂真仲尼之徒焉。
時遇劉諧。
劉諧者，聰明士，見而哂曰：“是未知我仲尼兄也。
”其人勃然作色而起曰：“天不生仲尼，萬古如長夜。
子何人者，敢呼仲尼而兄之？”劉諧曰：“怪得羲皇以上聖人盡日燃紙燭而行也！”其人默然自止。
然安知其言之至哉！李生聞而善曰：“斯言也，簡而當，約而有餘，可以破疑網而昭中天矣。
其言如此，其人可知也。
蓋雖出于一時調笑之語，然其至者百世不能易。
” ●方竹圖卷文 昔之愛竹者，以愛故，稱之曰“君”。
蓋謂其有似于有斐之君子而君之也，直怫悒無與誰語，以為可以與我者唯竹耳，是故倘相約而謾相呼，不自知其至此也。
或曰：“王子以竹為此君，則竹必以王子為彼君矣。
此君有方有圓，彼君亦有方有圓。
圓者常有，而方者不常有。
常不常異矣，而彼此君之，則其類同也，同則親矣。
”然則王子非愛竹也，竹自愛王子耳。
夫以王子其人，山川土石，一經顧盼，鹹自生色，況此君哉！ 且天地之間，凡物皆有神，況以此君虛中直上，而獨不神乎！傳曰：“士為知己用，女為悅已容。
”此君亦然。
此其一遇王子，則疏節奇氣，自爾神王，平生挺直淩霜之操，盡成箫韶鸾鳳之音，而務欲以為悅己者之容矣，彼又安能孑然獨立，窮年瑟瑟，長抱知己之恨乎？由此觀之，鶴飛翩翩，以王子晉也。
紫芝烨烨，為四皓饑也。
甯獨是，龍馬負圖，洛龜呈瑞，儀于舜，鳴于文，獲于魯叟，物之愛人，自古而然矣，而其誰能堪之。
今之愛竹者，吾惑焉。
此其于王子，不類也。
其視放傲不屑，至惡也，而唯愛其所愛之竹以似之。
則雖愛竹，竹固不之愛矣。
夫使若人而不為竹所愛也，又何以愛竹為也？以故餘絕不愛夫若而人者之愛竹也。
何也？以其似而不類也。
然則石陽之愛竹也，類也，此愛彼君者也。
石陽習靜廬山，山有方竹，石陽愛之，特繪而圖之，以方竹世不常有也。
石陽将歸，難與餘别，持是示餘，何為者哉？餘謂子之此君已相随入蜀去矣，何曾别。
●書黃安二上人手冊 出家者終不顧家，若出家而複顧家，則不必出家矣。
出家為何？為求出世也。
出世則與世隔，故能成出世事；出家則與家絕，故乃稱真出家兒。
今觀釋迦佛豈不是見身為淨飯王之子，轉身即居轉輪聖王之位乎？其為富貴人家，孰與比也？内有耶輸女之賢為之妻，又有羅睺羅之聰明為之兒，一旦棄去，入窮山，忍饑凍，何為而自苦乃爾也？為求出世之事也。
出世方能度世。
夫此世間人，猶欲度之使成佛，況至親父母妻兒哉！故釋迦成道而諸人同證妙樂，其視保守一家之人何如耶？ 人謂佛氏戒貪，我謂佛乃真大貪者。
唯所貪者大，故能一刀兩斷，不貪戀人世之樂也。
非但釋迦，即孔子亦然。
孔子之于鯉，死也久矣，是孔子未嘗為子牽也。
鯉未死而鯉之母已卒，是孔子亦未嘗為妻系也。
三桓薦之，而孔子不仕，非人不用孔子，乃孔子自不欲用也。
視富貴如浮雲，唯與三千七十遊行四方，西至晉，南走楚，日夜皇皇以求出世知已。
是雖名為在家，實終身出家者矣。
故餘謂釋迦佛辭家出家者也，孔夫子在家出家者也，非誕也。
今我自視聰明力量既遠不逮二老矣，而欲以悠悠之念證佛祖大事，多見其不自量也，上人又何為而遠來乎？所幸雙親歸土，妻宜人黃氏又亡。
雖有一女嫁與莊純夫，純夫亦是肯向前努力者。
今黃安二上人來此，欲以求出世大事，餘何以告之？第為書釋迦事，又因其從幼業儒，複書孔子生平事以為譬。
欲其知往古，勉将來，以不負此初志而已也。
●讀律膚說 淡則無味，直則無情。
宛轉有态，則容冶而不雅。
沉着可思，則神傷而易弱。
欲淺不得，欲深不得。
拘于律則，為律所制，是詩奴也，其失也卑，而五音不克諧。
不受律則不成律，是詩魔也，其失也亢，而五音相奪倫。
不克諧則無色，相奪倫則無聲，蓋聲色之來，發于情性，由乎自然，是可以牽合矯強而緻乎？ 故自然發于情性，則自然止乎禮義，非情性之外複有禮義可止也。
惟矯強乃失之，故以自然之為美耳，又非于情性之外複有所謂自然而然也。
故性格清徹者音調自然宣暢，性格舒徐者音調自然疏緩，曠達者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。
有是格，便有是調，皆情性自然之謂也。
莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然則所謂自然者，非有意為自然而遂以謂自然也。
若有意為自然，則與矯強何異。
故自然之道，未易言也。