卷三·雜述
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時，其何幸如之！”
餘既與高子時時作是語已。
今年春，巡按劉公直指鐵骢，大敉群吏，乃高子亦與獎賞。
然則高子豈不亦賢哉！高子年幼質美，深沉有智，循循雅饬，有儒生之風焉。
其務世其家以求克蓋前人者，尤可嘉也。
於戲！餘既直書獎語，懸之高門，以為高氏光寵矣，因同官之請，又仍次前語以賀之，其尚知恩報恩，以無棄餘言，無負于我國家可也！ ●送鄭大姚序 昔者曹參以三尺劍佐漢祖平天下，及為齊相，九年而齊國安集。
嚴助謂汲長孺任職居官無以逾人，至出為東海，而東海大治。
今觀其所以治齊治東海者，實大不然。
史稱汲黯戆，性倨少禮。
初授為荥陽令，不受，恥之；後為東海，病卧閨閣内，歲餘不出。
參日夜飲醇酒，不事事。
吏舍日飲歌呼，參聞之，亦取酒張坐飲歌呼；與相應和。
此豈有軌轍蹊徑哉！要何與于治而能令郡國以理也？ 《語》曰：“其身正，不令而行。
”“莊以莅之’之不以禮，未善也。
”以餘所聞，則二子者将不免以其不正之身，肆于民上。
不莊不正，得罪名教甚矣。
而卒為漢名相，古之社稷臣者，何也？豈其所以緻理者或自有在，彼一切觀美之具有不屑欤？抑苟可以成治，于此有不計欤？将民實自治，無容别有治之之方欤？是故恬焉以嬉，遨焉以遊，而民自理也， 夫黃帝遠矣，雖老子之學，亦概乎其未之阙也。
豈二子者或别有黃、老之術，未可以其畔于吾之教而非诋之欤？吾聞至道無為，至治無聲，至教無言。
雖賜也，亦自謂不可得聞矣，豈其于此實未有聞，而遂不知求之繩墨之外也？餘甚疑焉，而未敢以告人。
屬鄭君為大姚令，乃以餘平昔之所疑者質之。
夫大姚，滇下邑也，僻小而陋，吾知君久矣其不受也。
觀君魁然其容，充然其氣，洞然不設城府。
其與上大夫言，如對群吏，處大庭如在燕私，偃倨似汲黯，酣暢似曹參。
此豈儒者耳目所嘗睹記哉！君獨神色自若，飲啖不辍，醉後耳熱，或歌詩作大字以自娛，陶陶然若不以邑事為意，而邑中亦自無事。
嗟夫！君豈亦學黃、老而有得者耶！抑天資冥契，與道合真，不自知其至于斯也！不然，将俱儒者竊笑而共指之矣，而甯能遽爾也耶！ 吾與君相聚二載餘矣，亦知君之為人矣，今其歸也，其有不得者乎？夫淵明辭彭澤而賦“歸去”，采菊東籬，有深意矣。
刺史王弘，一旦二十千擲付酒家，可遂謂世無若人，焉一知陶令之賢乎？阮嗣宗曠達不仕，聞步兵廚有酒，求為校尉。
君既恥為令矣，縱有步兵之達，莫可告語，況望有知而大用君者，亦惟有歸去而已。
行李蕭條，童仆無歡，直雲窮矣，能無恸乎！如君作達，皆可勿恤也。
君第行，吾為君屈指而數之，計過家之期，正菊花之候，飲而無資，當必有白衣送酒如賢刺史王公者，能令君一醉爾也。
●李中丞奏議序〔代作〕 傳曰：“識時務者在于俊傑。
”夫時務亦易識耳，何以獨許俊傑為也？且夫俊傑之生，世不常有，而事之當務，則一時不無，若必待俊傑而後識，則世之所謂時務皆非時務者欤？抑俊傑之所識者，必俊傑而後識，非俊傑則終不能識欤？吾是以知時務之大也。
奏議者，議一時之務，而奏之朝廷，行之邦國，斷斷乎不容以時刻緩焉者也。
奏議多矣，而庸獨稱陸宣公者，則以此公之學有本，其于人情物理，靡不周知，其言詞溫厚和平，深得告君之體，使人讀其言便自心開目明，惟恐其言之易盡也。
則真所謂奏議矣，然亦不過德宗皇帝時一時之務耳。
蓋德宗時既多艱，又好以猜忌為聰明，故公宛曲及之，長短疾徐，務中其肯綮，以達乎膏肓，直欲窮之于其受病之處，蠹弊之源，令人主讀之，不覺不知入其中而不怒，則奏議之最也。
若非德宗之時，則又烏用此哉？ 漢有晁、賈：晁錯有論，賈誼有策。
今觀誼之策，如改正朔，易服色，早輔教等，皆依仿《周官》而言之。
此但可與俗儒道，安可向孝文神聖之主談也。
然三表、五餌之策，推恩分王之策，以梁為齊、趙、吳、楚之邊，剖淮南諸國以益梁而分工其子。
粱地二千餘裡，卒之滅七國者，梁王力也。
孰謂洛陽年少，通達國體，識時知務如此哉！至今讀其書，猶想見其為人，欲不謂之千古之俊傑，不可得矣。
若錯之論兵事，與夫募民徙邊，屯田塞下，削平七國等，皆一時急務，千載石畫，未可以成敗論人，妄生褒貶也。
蓋時者如鸷鳥之趨時，務者如易子之交務，稍緩其時，不知其務則殆，孰謂時務可易言哉！其勢非天下之俊傑，固不能以識此矣。
宋人議論太多，雖謂之無奏議可也，然蘇文忠公實椎陸忠宣奏議矣。
今觀其上皇帝諸書與其他奏議，真忠肝義膽，讀之自然恸哭流涕，又不待以痛哭流涕自言也。
然亦在坡公時當務之急耳，過此而徽、欽，則無用矣。
亦猶晁、賈之言，隻可對文、景、武三帝道耳，過此則時非其時，又易其務，不中用也。
餘讀先賢奏議，其所以尚論之者如此。
今得中丞李公奏議讀之，雖未知其于晁、賈何如，然陸敬輿、蘇子瞻不能過也。
故因書昔日之言以請教于公，公其信不妄否？如不妄，則願載之末簡。
●先行錄序〔代作〕 言一也，有先行之言，有可行之言，又有當行之言。
吾嘗以此三言者定君子之是非，而益以見立言者之難矣。
何謂先行之言？則夫子之告子貢是已。
既已先行其言矣，安有言過其行之失乎？何謂可行之言？則《易》也，《中庸》也，皆是也。
《易》曰“以言乎遠則不禦”，是遠言皆可行也：“以言乎迩則靜而正”，是迩言皆可行也：“以言天地之間則備”，是天地之間之言皆可行也。
《中庸》曰：“夫婦之不肖，可以能行焉。
”夫夫婦能行，則愚不肖者自謂不及，賢智者自謂過之，皆不可得矣，其斯以為可行之言乎？既曰可行之言，則言之千百世之上不為先，行之千百世之下不為後；則以言行合一，先後并時，雖聖人亦不能置先後于其間故也。
若夫當行之言，則雖今日言之，而明日有不當行之者，而況千百世之上下哉！不獨此也，舉一人而言，在仲由則為當行，而在冉求則為不當行矣，蓋時異勢殊，則言者變矣。
故行随事遷，則言焉人殊，安得據往行以為典要，守前言以效尾生耶？是又當行之言不可以執一也。
夫當行而後言，非通于道者不能，可行而後言，非深于學者不能。
若中丞李公，真所謂通于道、深于學者也，故能潔已裕人，公恕并用，其言之而當行而可行者乎！乃今又幸而獲讀所為《從政集》者，則又見其在朝在邑，處鄉處家，已往之迹皆如是也，所謂先行其言者也。
某是以知公之學，實學也；其政，實政也。
謂之曰《先行錄》，不亦宜乎！然既先行其言矣，又何不當行之有？又何不可行之有？ ●時文後序〔代作〕 時文者，今時取士之文也，非古也。
然以今視古，古固非今；由後觀今，今複為古。
故曰文章與時高下。
高下者，權衡之謂也。
權衡定乎一時，精光流于後世，曷可苟也！夫千古同倫，則千古同文，所不同者一時之制耳。
故五言興，則四言為古；唐律興，則五言又為古。
今之近體既以唐為古，則知萬世而下當複以我為唐無疑也，而況取士之文乎？ 彼謂時文可以取士，不可以行遠，非但不知文，亦且不知時矣。
夫文不可以行遠而可以取士，未之有也。
國家名臣輩出，道德功業，文章氣節，于今爛然，非時文之選欤？故棘闱三日之言，即為其人終身定論。
苟行之不遠，必言之無文，不可選也，然則大中丞李公所選時文，要以期于行遠耳矣。
吾願諸士留意觀之。
●張橫渠易說序〔代作〕 橫渠先生與學者論《易》久矣，後見二程論《易》，乃謂其弟于曰：“二程深明《易》道，吾不如。
”勇撤臯比，變易而從之，其勇也如此。
吾謂先生即此是《易》矣。
晉人論《易》，每括之以三言：曰易簡而天下之理得。
是易簡，一《易》也。
又曰不易乎世。
是不易，一《易》也。
又曰變動不居，周流六虛，不可為典要，惟變所适。
是變易，又一《易》也。
至簡故易，不易故深，變易故神。
雖曰三言，其實一理。
深則無有不神，神則無有不易矣。
先生變易之速，易如反掌，何其神乎！故吾謂先生即此是《易》矣。
作《易說序》。
●龍谿先生文錄抄序 《龍谿王先生集》共二十卷，無一卷不是談學之書；卷凡數十篇，無一篇不是論學之言。
夫學問之道，一言可蔽，卷若積至二十，篇或累至數十，能無贅乎？然讀之忘倦，卷卷若不相襲，覽者唯恐易盡，何也？蓋先生學問融貫，溫故知新，若滄洲瀛海，根于心，發于言，自時出而不可窮，自然不厭而文且理也。
而其誰能贅之欤！故餘嘗謂先生此書，前無往古，今無将來，後有學者可以無複著書矣，蓋逆料其決不能條達明顯一過于斯也。
而刻闆貯于紹興官署，印行者少，人亦罕讀。
又先生少壯至老，一味和柔，大同無我，無新奇可喜之行，故俗士亦多不悅先生之為人，而又肯讀先生之書乎？學無真志，皮相相矜，卒以自誤，雖先生萬語千言，亦且奈之何哉！ 今春，餘偕焦弱侯放舟南邁，過滄洲，見何泰甯。
泰甯視龍谿為鄉先生，其平日厭饫先生之教為深，熟讀先生之書已久矣，意欲複梓行之，以嘉惠山東、河北數十郡人士，即索先生全集于弱侯所。
弱侯載兩船書，一時何處覓索。
泰甯乃約是秋專人來取，而命餘圈點其尤精且要者，曰：“吾先刻其精者以誘之令讀，然後粹其全以付天下後世。
夫先生之書，一字不可輕擲，不刻其全則有滄海遺珠之恨；然簡帙浩繁，将學者未覽先厭，又不免有束書不觀之歎。
必先後兩梓，不惜所費，然後先生之教大行。
蓋先生之學具在此書，若苟得其意，則一言可畢，何用二十卷；苟不肯讀，則終篇亦難，又何必二十卷也。
但在我後人，不得不冀其如此而讀，如此而終篇，又如此而得意于一言之下也。
”泰甯之言如此，其用意如之何？ 秋九月，滄洲使者持泰甯手劄，果來索書白下。
适餘與弱侯鹹在館。
弱侯遂付書，又命餘書數語述泰甯初志并付之。
計新春二三月，餘可以覽新刻矣。
将見泰甯學問從此日新而不能已，斷斷乎其必有在于是！斷斷乎其必有在于是！ ●關王告文 惟神，忠義貫金石，勇烈冠古今。
方其鎮荊州，下襄陽也，虎視中原，奪老瞞之精魄，孫吳猶鼠，藐割據之英雄，目中無魏、吳久矣。
使其不死，則其吞吳并曹，豈但使魏欲徙都已哉！其不幸而不成混一之業，複卯金之鼎者，天也。
然公雖死，而呂蒙小醜亦随吐血亡矣。
蓋公以正大之氣壓狐媚之孤，雖不逆料其詐，而呼風震霆，猶足破權奸之黨；駕霧鞭雷，猶足裂讒賊之肝。
固宜其千秋萬祀，不同海内外足迹至與不至，無不仰公之為烈。
蓋至于今日，雖男婦老少，有識無識，無不拜公之像，畏公之靈，而知公之為正直，俨然如在宇宙之間也。
某等來守茲土，慕公如生，欲使君臣勸忠，朋友效義，固因對公之靈，複反覆而緻意焉。
此不知者，謂秉燭達旦為公大節。
噫！此特硁硁小丈夫之所易為，而以此頌公，公其享之乎？ ●李中谿先生告文 公從幼嗜學，到老不倦；人無微不收，言無誕而下錄；誕言靡信，公意彌笃。
蓋衆川合流，務欲以成其大；土石并砌，務欲以實其堅，是故人智若愚焉耳，公之向道，其笃也如此。
平生祿入，盡歸梵宮；交際間遺，總資貧乞，六度所稱布施忍辱精進者，公誠有之。
李贅曰：“公倜傥非常人也，某見其人，又聞其語矣。
”世廟時，駕幸承天，公為荊州。
惟時有司不能承宣德意，以緻纖夫走渴，疫死無數。
公先期市藥材，煮參蓍，令置水次，役無病者。
後築堤障江，人感公，争出力，至于今賴焉。
夫其所市藥費，不過四五百金耳，而令全活者以萬計，又卒緻其力築堤，為荊人世世賴。
公之仁心蓋若此矣。
公初第，由翰林出為縣令，又由侍禦史複出為郡守。
蓋慈祥恺悌，雖于人無不愛，然其剛毅正直之氣，終不可以非法屈撓，故未四十而挂冠以老。
又能以其餘年肆力于問學，勇猛堅固，轉不退輪，為海内賢豪驅先，非常人明矣。
餘等或見而知，或聞而慕。
今其死矣，雲誰之依！地阻宮羁，生刍曷緻？為位而告，魂其聽之。
且餘等與公同道為朋，生時何須識面；同氣相應，來時自遍十方。
惟願我公照臨法會，降此華山，鐘鼓齊鳴，俨然其間。
不貴榮名，無謂可樂，此但請客時一場筵席耳，薄暮則散去矣。
生年滿百，未足為壽，以今視昔，誠然一呼吸之間也。
平昔文章，鹹謂過人，不知愚者得之，徒增口業，智者比之，好音過耳，達人大觀，視之猶土苴也。
“有子萬事足”，俗有是言也。
不曰揚子雲《法言》，白樂天《長慶》，人至于今傳乎？使待嗣而後傳，則古今有子者何限也。
須知孔子不以孔鯉傳，釋迦不以羅睺傳，老聃不以子宗傳，則公可以撫掌大笑矣。
勿謂道家法力勝禅家，道家固不能離道而為法也。
勿謂服食長生可冀，公固不死矣，何用長生乎？勿謂灌頂陽神可出，公固精神在天矣，又何用勞神求出乎？公但直信本心，勿顧影，勿疑形，則道力固自在也，法力固自在也，神力亦自在也。
再緻我公：為我傳語李維明。
維明者，自下人，名逢陽，别号翰峰，仕為禮部郎。
于贽為同曹友，于沆為同年友，皆同道雅相愛慕者。
故并設位，俾得與公會雲。
●王龍谿先生告文 聖代儒宗，人天法眼；白玉無瑕，黃金百煉。
今其沒矣，後将何仰！吾聞先生少遊陽明先生之門，既以一往而超詣；中升西河夫子之坐，遂至殁身而不替。
要以朋來為樂兮，不以不知而愠也，真得乎不遷不貳之宗。
正欲人知而信兮，不以未信而懈也，允符乎不厭不倦之理。
蓋修身行道者将九十歲，而随地雨法者已六十紀矣。
以故四域之内，或皓首而執經，五陵之間，多繼世以傳業。
遂令良知密藏，昭然揭日月而行中天；頓令洙、泗淵源，沛乎決江河而達四海。
蓋直斯文之未喪，實見吾道之大明。
先生之功，于斯為盛。
憶昔淮南兒孫布地，猗欤盛欤，不可及矣。
今觀先生淵流更長，悠也久也，何可當哉！所怪學道者病在愛身而不愛道，是以不知前人付托之重，而徒為自私自利之計，病在尊名而不尊己，是以不念兒孫陷溺之苦，而務為遠嫌遠謗之圖。
嗟夫！以此設心，是滅道也，非傳道也；是失已也，非成己也。
先生其忍之乎？嗟我先生，唯以世人之聾瞽為念，是故苟可以坐進此道，不敢解嘲也；唯以子孫之陷溺為憂，是故同舟而遇風，則吳、越必相救，不自知其喪身而失命也。
此先生付托之重所不能已也。
此餘小子所以一面先生而遂信其為非常人也。
雖生也晚，居非近，其所為凝眸而注神，傾心而悚聽者，獨先生爾矣。
先生今既沒矣，餘小子将何仰乎！ 嗟乎！“嘿而成之，存乎其人；不言而信，存乎德行。
”先生以言教天下，而學者每呫嘩其語言，以為先生之妙若斯也，而不知其糟粕也，先生不貴也。
先生以行示天下，而學者每驚疑其所行，以為先生之不妙若斯也，而不知其精神也，是先生之所重也。
我思古人實未有如先生者也，故因聞先生之訃也，獨反覆而緻意焉。
先生神遊八極，道冠終古；夭壽不二，生死若一。
吾知先生雖亡，固存者也。
其必以我為知言也夫！其必以我知先生也夫！ ●羅近谿先生告文 戊子冬月二十四日，南城羅先生之訃至矣，而先生之沒，實九月二日也。
夫南城，一水間耳，往往至者不能十日餘，而先生之訃直至八十餘日而後得聞，何其緩也！豈龍湖處僻，往來者寡耶？而往來者非寡，直知先生者寡也？然吾聞先生之門，如仲尼而又過之，蓋不啻中分魯矣。
其知先生者，宜若非寡，将實未聞好學者，以故雖及門，而終不知先生之所系于天下萬世者如此其甚重也耶？夫惟其視先生也不甚重，則其聞先生之訃也，自不容于不緩矣。
餘是以痛恨先生之沒，而益信先生之未可以死也。
有告我者曰：“先生欲以是九月朔辭世長往，故作别語以示多士。
多士苦不忍先生别，于是先生複勉留一日與多士談，談竟矣，而後往耳。
今先生往矣，無可奈何矣，于是多士始乃拭淚含哀，共梓先生别語以告四方之士。
若曰得正而斃，吾師無忝曾參矣；扶杖逍遙，吾師不愧夫子矣。
豈惟不惜死，又善吾死，吾師至是，真有得矣。
大力其師喜，故欲梓而傳之。
” 嗟乎！先生之壽七十而又四矣，其視仲尼有加矣，夫人生七十，古來所希。
壽跻古希，雖恒人能不惜死，而謂先生惜死乎？何以不惜死為先生喜也？且夫市井小兒，辛勤一世，赢得幾貫錢鈔，至無幾也。
然及其将終也，已死而複蘇，既瞑而複視，猶恐未得所托然者。
使有托也，則亦甘心瞑目已矣。
先生生平之謂何，顧此曆代衣缽，竟不思欲置何地乎？其所為勉留一日者何故？或者亦恐未得所托矣。
如使有托，雖不善死，亦善也。
使未有托也，則雖善死，先生不善也，又何可以善死稱先生也？吾謂先生正當垂絕之際，欲恸不敢恸之時，思欲忍死一再見焉，而卒不可得者，千載而下，聞之猶堪斷腸，望之猶堪堕淚，此自是其至痛不可甘忍，而謂先生忍死而不惜可乎？蓋惜死莫
今年春，巡按劉公直指鐵骢，大敉群吏，乃高子亦與獎賞。
然則高子豈不亦賢哉！高子年幼質美，深沉有智，循循雅饬，有儒生之風焉。
其務世其家以求克蓋前人者，尤可嘉也。
於戲！餘既直書獎語，懸之高門，以為高氏光寵矣，因同官之請，又仍次前語以賀之，其尚知恩報恩，以無棄餘言，無負于我國家可也！ ●送鄭大姚序 昔者曹參以三尺劍佐漢祖平天下，及為齊相，九年而齊國安集。
嚴助謂汲長孺任職居官無以逾人，至出為東海，而東海大治。
今觀其所以治齊治東海者，實大不然。
史稱汲黯戆，性倨少禮。
初授為荥陽令，不受，恥之；後為東海，病卧閨閣内，歲餘不出。
參日夜飲醇酒，不事事。
吏舍日飲歌呼，參聞之，亦取酒張坐飲歌呼；與相應和。
此豈有軌轍蹊徑哉！要何與于治而能令郡國以理也？ 《語》曰：“其身正，不令而行。
”“莊以莅之’之不以禮，未善也。
”以餘所聞，則二子者将不免以其不正之身，肆于民上。
不莊不正，得罪名教甚矣。
而卒為漢名相，古之社稷臣者，何也？豈其所以緻理者或自有在，彼一切觀美之具有不屑欤？抑苟可以成治，于此有不計欤？将民實自治，無容别有治之之方欤？是故恬焉以嬉，遨焉以遊，而民自理也， 夫黃帝遠矣，雖老子之學，亦概乎其未之阙也。
豈二子者或别有黃、老之術，未可以其畔于吾之教而非诋之欤？吾聞至道無為，至治無聲，至教無言。
雖賜也，亦自謂不可得聞矣，豈其于此實未有聞，而遂不知求之繩墨之外也？餘甚疑焉，而未敢以告人。
屬鄭君為大姚令，乃以餘平昔之所疑者質之。
夫大姚，滇下邑也，僻小而陋，吾知君久矣其不受也。
觀君魁然其容，充然其氣，洞然不設城府。
其與上大夫言，如對群吏，處大庭如在燕私，偃倨似汲黯，酣暢似曹參。
此豈儒者耳目所嘗睹記哉！君獨神色自若，飲啖不辍，醉後耳熱，或歌詩作大字以自娛，陶陶然若不以邑事為意，而邑中亦自無事。
嗟夫！君豈亦學黃、老而有得者耶！抑天資冥契，與道合真，不自知其至于斯也！不然，将俱儒者竊笑而共指之矣，而甯能遽爾也耶！ 吾與君相聚二載餘矣，亦知君之為人矣，今其歸也，其有不得者乎？夫淵明辭彭澤而賦“歸去”，采菊東籬，有深意矣。
刺史王弘，一旦二十千擲付酒家，可遂謂世無若人，焉一知陶令之賢乎？阮嗣宗曠達不仕，聞步兵廚有酒，求為校尉。
君既恥為令矣，縱有步兵之達，莫可告語，況望有知而大用君者，亦惟有歸去而已。
行李蕭條，童仆無歡，直雲窮矣，能無恸乎！如君作達，皆可勿恤也。
君第行，吾為君屈指而數之，計過家之期，正菊花之候，飲而無資，當必有白衣送酒如賢刺史王公者，能令君一醉爾也。
●李中丞奏議序〔代作〕 傳曰：“識時務者在于俊傑。
”夫時務亦易識耳，何以獨許俊傑為也？且夫俊傑之生，世不常有，而事之當務，則一時不無，若必待俊傑而後識，則世之所謂時務皆非時務者欤？抑俊傑之所識者，必俊傑而後識，非俊傑則終不能識欤？吾是以知時務之大也。
奏議者，議一時之務，而奏之朝廷，行之邦國，斷斷乎不容以時刻緩焉者也。
奏議多矣，而庸獨稱陸宣公者，則以此公之學有本，其于人情物理，靡不周知，其言詞溫厚和平，深得告君之體，使人讀其言便自心開目明，惟恐其言之易盡也。
則真所謂奏議矣，然亦不過德宗皇帝時一時之務耳。
蓋德宗時既多艱，又好以猜忌為聰明，故公宛曲及之，長短疾徐，務中其肯綮，以達乎膏肓，直欲窮之于其受病之處，蠹弊之源，令人主讀之，不覺不知入其中而不怒，則奏議之最也。
若非德宗之時，則又烏用此哉？ 漢有晁、賈：晁錯有論，賈誼有策。
今觀誼之策，如改正朔，易服色，早輔教等，皆依仿《周官》而言之。
此但可與俗儒道，安可向孝文神聖之主談也。
然三表、五餌之策，推恩分王之策，以梁為齊、趙、吳、楚之邊，剖淮南諸國以益梁而分工其子。
粱地二千餘裡，卒之滅七國者，梁王力也。
孰謂洛陽年少，通達國體，識時知務如此哉！至今讀其書，猶想見其為人，欲不謂之千古之俊傑，不可得矣。
若錯之論兵事，與夫募民徙邊，屯田塞下，削平七國等，皆一時急務，千載石畫，未可以成敗論人，妄生褒貶也。
蓋時者如鸷鳥之趨時，務者如易子之交務，稍緩其時，不知其務則殆，孰謂時務可易言哉！其勢非天下之俊傑，固不能以識此矣。
宋人議論太多，雖謂之無奏議可也，然蘇文忠公實椎陸忠宣奏議矣。
今觀其上皇帝諸書與其他奏議，真忠肝義膽，讀之自然恸哭流涕，又不待以痛哭流涕自言也。
然亦在坡公時當務之急耳，過此而徽、欽，則無用矣。
亦猶晁、賈之言，隻可對文、景、武三帝道耳，過此則時非其時，又易其務，不中用也。
餘讀先賢奏議，其所以尚論之者如此。
今得中丞李公奏議讀之，雖未知其于晁、賈何如，然陸敬輿、蘇子瞻不能過也。
故因書昔日之言以請教于公，公其信不妄否？如不妄，則願載之末簡。
●先行錄序〔代作〕 言一也，有先行之言，有可行之言，又有當行之言。
吾嘗以此三言者定君子之是非，而益以見立言者之難矣。
何謂先行之言？則夫子之告子貢是已。
既已先行其言矣，安有言過其行之失乎？何謂可行之言？則《易》也，《中庸》也，皆是也。
《易》曰“以言乎遠則不禦”，是遠言皆可行也：“以言乎迩則靜而正”，是迩言皆可行也：“以言天地之間則備”，是天地之間之言皆可行也。
《中庸》曰：“夫婦之不肖，可以能行焉。
”夫夫婦能行，則愚不肖者自謂不及，賢智者自謂過之，皆不可得矣，其斯以為可行之言乎？既曰可行之言，則言之千百世之上不為先，行之千百世之下不為後；則以言行合一，先後并時，雖聖人亦不能置先後于其間故也。
若夫當行之言，則雖今日言之，而明日有不當行之者，而況千百世之上下哉！不獨此也，舉一人而言，在仲由則為當行，而在冉求則為不當行矣，蓋時異勢殊，則言者變矣。
故行随事遷，則言焉人殊，安得據往行以為典要，守前言以效尾生耶？是又當行之言不可以執一也。
夫當行而後言，非通于道者不能，可行而後言，非深于學者不能。
若中丞李公，真所謂通于道、深于學者也，故能潔已裕人，公恕并用，其言之而當行而可行者乎！乃今又幸而獲讀所為《從政集》者，則又見其在朝在邑，處鄉處家，已往之迹皆如是也，所謂先行其言者也。
某是以知公之學，實學也；其政，實政也。
謂之曰《先行錄》，不亦宜乎！然既先行其言矣，又何不當行之有？又何不可行之有？ ●時文後序〔代作〕 時文者，今時取士之文也，非古也。
然以今視古，古固非今；由後觀今，今複為古。
故曰文章與時高下。
高下者，權衡之謂也。
權衡定乎一時，精光流于後世，曷可苟也！夫千古同倫，則千古同文，所不同者一時之制耳。
故五言興，則四言為古；唐律興，則五言又為古。
今之近體既以唐為古，則知萬世而下當複以我為唐無疑也，而況取士之文乎？ 彼謂時文可以取士，不可以行遠，非但不知文，亦且不知時矣。
夫文不可以行遠而可以取士，未之有也。
國家名臣輩出，道德功業，文章氣節，于今爛然，非時文之選欤？故棘闱三日之言，即為其人終身定論。
苟行之不遠，必言之無文，不可選也，然則大中丞李公所選時文，要以期于行遠耳矣。
吾願諸士留意觀之。
●張橫渠易說序〔代作〕 橫渠先生與學者論《易》久矣，後見二程論《易》，乃謂其弟于曰：“二程深明《易》道，吾不如。
”勇撤臯比，變易而從之，其勇也如此。
吾謂先生即此是《易》矣。
晉人論《易》，每括之以三言：曰易簡而天下之理得。
是易簡，一《易》也。
又曰不易乎世。
是不易，一《易》也。
又曰變動不居，周流六虛，不可為典要，惟變所适。
是變易，又一《易》也。
至簡故易，不易故深，變易故神。
雖曰三言，其實一理。
深則無有不神，神則無有不易矣。
先生變易之速，易如反掌，何其神乎！故吾謂先生即此是《易》矣。
作《易說序》。
●龍谿先生文錄抄序 《龍谿王先生集》共二十卷，無一卷不是談學之書；卷凡數十篇，無一篇不是論學之言。
夫學問之道，一言可蔽，卷若積至二十，篇或累至數十，能無贅乎？然讀之忘倦，卷卷若不相襲，覽者唯恐易盡，何也？蓋先生學問融貫，溫故知新，若滄洲瀛海，根于心，發于言，自時出而不可窮，自然不厭而文且理也。
而其誰能贅之欤！故餘嘗謂先生此書，前無往古，今無将來，後有學者可以無複著書矣，蓋逆料其決不能條達明顯一過于斯也。
而刻闆貯于紹興官署，印行者少，人亦罕讀。
又先生少壯至老，一味和柔，大同無我，無新奇可喜之行，故俗士亦多不悅先生之為人，而又肯讀先生之書乎？學無真志，皮相相矜，卒以自誤，雖先生萬語千言，亦且奈之何哉！ 今春，餘偕焦弱侯放舟南邁，過滄洲，見何泰甯。
泰甯視龍谿為鄉先生，其平日厭饫先生之教為深，熟讀先生之書已久矣，意欲複梓行之，以嘉惠山東、河北數十郡人士，即索先生全集于弱侯所。
弱侯載兩船書，一時何處覓索。
泰甯乃約是秋專人來取，而命餘圈點其尤精且要者，曰：“吾先刻其精者以誘之令讀，然後粹其全以付天下後世。
夫先生之書，一字不可輕擲，不刻其全則有滄海遺珠之恨；然簡帙浩繁，将學者未覽先厭，又不免有束書不觀之歎。
必先後兩梓，不惜所費，然後先生之教大行。
蓋先生之學具在此書，若苟得其意，則一言可畢，何用二十卷；苟不肯讀，則終篇亦難，又何必二十卷也。
但在我後人，不得不冀其如此而讀，如此而終篇，又如此而得意于一言之下也。
”泰甯之言如此，其用意如之何？ 秋九月，滄洲使者持泰甯手劄，果來索書白下。
适餘與弱侯鹹在館。
弱侯遂付書，又命餘書數語述泰甯初志并付之。
計新春二三月，餘可以覽新刻矣。
将見泰甯學問從此日新而不能已，斷斷乎其必有在于是！斷斷乎其必有在于是！ ●關王告文 惟神，忠義貫金石，勇烈冠古今。
方其鎮荊州，下襄陽也，虎視中原，奪老瞞之精魄，孫吳猶鼠，藐割據之英雄，目中無魏、吳久矣。
使其不死，則其吞吳并曹，豈但使魏欲徙都已哉！其不幸而不成混一之業，複卯金之鼎者，天也。
然公雖死，而呂蒙小醜亦随吐血亡矣。
蓋公以正大之氣壓狐媚之孤，雖不逆料其詐，而呼風震霆，猶足破權奸之黨；駕霧鞭雷，猶足裂讒賊之肝。
固宜其千秋萬祀，不同海内外足迹至與不至，無不仰公之為烈。
蓋至于今日，雖男婦老少，有識無識，無不拜公之像，畏公之靈，而知公之為正直，俨然如在宇宙之間也。
某等來守茲土，慕公如生，欲使君臣勸忠，朋友效義，固因對公之靈，複反覆而緻意焉。
此不知者，謂秉燭達旦為公大節。
噫！此特硁硁小丈夫之所易為，而以此頌公，公其享之乎？ ●李中谿先生告文 公從幼嗜學，到老不倦；人無微不收，言無誕而下錄；誕言靡信，公意彌笃。
蓋衆川合流，務欲以成其大；土石并砌，務欲以實其堅，是故人智若愚焉耳，公之向道，其笃也如此。
平生祿入，盡歸梵宮；交際間遺，總資貧乞，六度所稱布施忍辱精進者，公誠有之。
李贅曰：“公倜傥非常人也，某見其人，又聞其語矣。
”世廟時，駕幸承天，公為荊州。
惟時有司不能承宣德意，以緻纖夫走渴，疫死無數。
公先期市藥材，煮參蓍，令置水次，役無病者。
後築堤障江，人感公，争出力，至于今賴焉。
夫其所市藥費，不過四五百金耳，而令全活者以萬計，又卒緻其力築堤，為荊人世世賴。
公之仁心蓋若此矣。
公初第，由翰林出為縣令，又由侍禦史複出為郡守。
蓋慈祥恺悌，雖于人無不愛，然其剛毅正直之氣，終不可以非法屈撓，故未四十而挂冠以老。
又能以其餘年肆力于問學，勇猛堅固，轉不退輪，為海内賢豪驅先，非常人明矣。
餘等或見而知，或聞而慕。
今其死矣，雲誰之依！地阻宮羁，生刍曷緻？為位而告，魂其聽之。
且餘等與公同道為朋，生時何須識面；同氣相應，來時自遍十方。
惟願我公照臨法會，降此華山，鐘鼓齊鳴，俨然其間。
不貴榮名，無謂可樂，此但請客時一場筵席耳，薄暮則散去矣。
生年滿百，未足為壽，以今視昔，誠然一呼吸之間也。
平昔文章，鹹謂過人，不知愚者得之，徒增口業，智者比之，好音過耳，達人大觀，視之猶土苴也。
“有子萬事足”，俗有是言也。
不曰揚子雲《法言》，白樂天《長慶》，人至于今傳乎？使待嗣而後傳，則古今有子者何限也。
須知孔子不以孔鯉傳，釋迦不以羅睺傳，老聃不以子宗傳，則公可以撫掌大笑矣。
勿謂道家法力勝禅家，道家固不能離道而為法也。
勿謂服食長生可冀，公固不死矣，何用長生乎？勿謂灌頂陽神可出，公固精神在天矣，又何用勞神求出乎？公但直信本心，勿顧影，勿疑形，則道力固自在也，法力固自在也，神力亦自在也。
再緻我公：為我傳語李維明。
維明者，自下人，名逢陽，别号翰峰，仕為禮部郎。
于贽為同曹友，于沆為同年友，皆同道雅相愛慕者。
故并設位，俾得與公會雲。
●王龍谿先生告文 聖代儒宗，人天法眼；白玉無瑕，黃金百煉。
今其沒矣，後将何仰！吾聞先生少遊陽明先生之門，既以一往而超詣；中升西河夫子之坐，遂至殁身而不替。
要以朋來為樂兮，不以不知而愠也，真得乎不遷不貳之宗。
正欲人知而信兮，不以未信而懈也，允符乎不厭不倦之理。
蓋修身行道者将九十歲，而随地雨法者已六十紀矣。
以故四域之内，或皓首而執經，五陵之間，多繼世以傳業。
遂令良知密藏，昭然揭日月而行中天；頓令洙、泗淵源，沛乎決江河而達四海。
蓋直斯文之未喪，實見吾道之大明。
先生之功，于斯為盛。
憶昔淮南兒孫布地，猗欤盛欤，不可及矣。
今觀先生淵流更長，悠也久也，何可當哉！所怪學道者病在愛身而不愛道，是以不知前人付托之重，而徒為自私自利之計，病在尊名而不尊己，是以不念兒孫陷溺之苦，而務為遠嫌遠謗之圖。
嗟夫！以此設心，是滅道也，非傳道也；是失已也，非成己也。
先生其忍之乎？嗟我先生，唯以世人之聾瞽為念，是故苟可以坐進此道，不敢解嘲也；唯以子孫之陷溺為憂，是故同舟而遇風，則吳、越必相救，不自知其喪身而失命也。
此先生付托之重所不能已也。
此餘小子所以一面先生而遂信其為非常人也。
雖生也晚，居非近，其所為凝眸而注神，傾心而悚聽者，獨先生爾矣。
先生今既沒矣，餘小子将何仰乎！ 嗟乎！“嘿而成之，存乎其人；不言而信，存乎德行。
”先生以言教天下，而學者每呫嘩其語言，以為先生之妙若斯也，而不知其糟粕也，先生不貴也。
先生以行示天下，而學者每驚疑其所行，以為先生之不妙若斯也，而不知其精神也，是先生之所重也。
我思古人實未有如先生者也，故因聞先生之訃也，獨反覆而緻意焉。
先生神遊八極，道冠終古；夭壽不二，生死若一。
吾知先生雖亡，固存者也。
其必以我為知言也夫！其必以我知先生也夫！ ●羅近谿先生告文 戊子冬月二十四日，南城羅先生之訃至矣，而先生之沒，實九月二日也。
夫南城，一水間耳，往往至者不能十日餘，而先生之訃直至八十餘日而後得聞，何其緩也！豈龍湖處僻，往來者寡耶？而往來者非寡，直知先生者寡也？然吾聞先生之門，如仲尼而又過之，蓋不啻中分魯矣。
其知先生者，宜若非寡，将實未聞好學者，以故雖及門，而終不知先生之所系于天下萬世者如此其甚重也耶？夫惟其視先生也不甚重，則其聞先生之訃也，自不容于不緩矣。
餘是以痛恨先生之沒，而益信先生之未可以死也。
有告我者曰：“先生欲以是九月朔辭世長往，故作别語以示多士。
多士苦不忍先生别，于是先生複勉留一日與多士談，談竟矣，而後往耳。
今先生往矣，無可奈何矣，于是多士始乃拭淚含哀，共梓先生别語以告四方之士。
若曰得正而斃，吾師無忝曾參矣；扶杖逍遙，吾師不愧夫子矣。
豈惟不惜死，又善吾死，吾師至是，真有得矣。
大力其師喜，故欲梓而傳之。
” 嗟乎！先生之壽七十而又四矣，其視仲尼有加矣，夫人生七十，古來所希。
壽跻古希，雖恒人能不惜死，而謂先生惜死乎？何以不惜死為先生喜也？且夫市井小兒，辛勤一世，赢得幾貫錢鈔，至無幾也。
然及其将終也，已死而複蘇，既瞑而複視，猶恐未得所托然者。
使有托也，則亦甘心瞑目已矣。
先生生平之謂何，顧此曆代衣缽，竟不思欲置何地乎？其所為勉留一日者何故？或者亦恐未得所托矣。
如使有托，雖不善死，亦善也。
使未有托也，則雖善死，先生不善也，又何可以善死稱先生也？吾謂先生正當垂絕之際，欲恸不敢恸之時，思欲忍死一再見焉，而卒不可得者，千載而下，聞之猶堪斷腸，望之猶堪堕淚，此自是其至痛不可甘忍，而謂先生忍死而不惜可乎？蓋惜死莫