卷二·書答
關燈
小
中
大
矣，有何足貴而故思念之甚乎？蓋狂者下視古人，高視一身，以為古人雖高，其迹往矣，何必踐彼迹為也。
是謂志大。
以故放言高論，凡其身之所不能為，與其所不敢為者，亦率意妄言之。
是謂大言，固宜其行之不掩耳。
何也？其情其勢自不能以相掩故也。
夫人生在天地間，既與人同生，又安能與人獨異。
是以往往徒能言之以自快耳，大言之以貢高耳，亂言之以憤世耳。
渠見世之桎梏已甚，卑鄙可厭，益以肆其狂言。
觀者見其狂，遂指以為猛虎毒蛇，相率而遠去之。
渠見其狂言之得行也，則益以自幸，而唯恐其言之不狂矣。
唯聖人視之若無有也，故彼以其狂言吓人而吾聽之若不聞，則其狂将自歇矣。
故唯聖人能醫狂病。
觀其可子桑，友原壤，雖臨喪而歌，非但言之，旦行之而自不掩，聖人絕不以為異也。
是千古能醫狂病者，莫聖人若也。
故不見其狂，則狂病自息。
又愛其狂，思其狂，稱之為善人，望之以中行，則其狂可以成章，可以入室。
仆之所謂夫子之愛狂者此也。
蓋唯世間一等狂漢，乃能不掩于行。
不掩者，不遮掩以自蓋也，非行不掩其言之謂也。
若夫不中不才子弟，隻可養，不可棄，隻可順，不可逆。
逆則相反，順則相成。
是為千古要言。
今人皆未知聖人之心者，是以不可齊家治國平天下，以成栽培傾覆之常理。
●複顧沖庵翁書 某非負心人也，況公蓋世人豪；四海之内，凡有目能視，有足能行，有手能供奉，無不願奔走追陪，藉一顧以為重，歸依以終老也，況于不肖某哉！公于此可以信其心矣。
自隐天中山以來，再蔔龍湖，絕類逃虛近二十載，豈所願哉！求師訪友，未嘗置懷，而第一念實在通海，但老人出門大難，讵謂公猶念之耶！适病暑，侵侵晏寂，一接翰誨，頓起矣。
●又書 昔趙景真年十四，不遠數千裡佯狂出走，訪叔夜于山陽，而其家竟不知去向，天下至今傳以為奇。
某自幼讀之，絕不以為奇也。
以為四海求友，男兒常事，何奇之有。
乃今視之，雖欲不謂之奇不得矣。
向在龍湖，尚有長江一帶為我限隔，今居白下，隻隔江耳。
往來十餘月矣，而竟不能至，或一日而三四度發心，或一月而六七度欲發。
可知發心容易，親到實難，山陽之事未易當也。
豈凡百盡然，不特此耶。
抑少時或可勉強，乃至壯或不如少，老又決不如壯耶。
抑景真若至今在，亦竟不能也？計不出春三月矣。
先此報言，決不敢食。
●又書使通州詩後 某奉别公近二十年矣，别後不複一緻書問，而公念某猶昔也。
推食解衣，至今猶然。
然則某為小人，公為君于，已可知矣。
方某之居哀牢也，盡棄交遊，獨身萬裡，戚戚無歡，誰是諒我者？其并時諸上官，又誰是不惡我者？非公則某為滇中人，終不複出矣。
夫公提我于萬裡之外，而自忘其身之為上，故某亦因以獲事公于青雲之上，而自忘其身之為下也。
則豈偶然之故哉！ 嗟嗟！公天人也，而世莫知，公大人也，而世亦莫知。
夫公為天人而世莫知，猶未害也；公為一世大人而世人不知，世人又将何賴耶？目今倭奴屯結釜山，自謂十年生聚，十年訓練，可以安坐而制朝鮮矣。
今者援之，中、邊皆空，海陸并運，八年未已，公獨鳌釣通海，視等鄉鄰，不一引手投足，又何其忍耶！非公能忍，世人固已忍舍公也。
此非仇公，亦非仇國，未知公之為大人耳。
誠知公之為大人也，即欲舍公，其又奚肯？ 既已為詩四章，遂并述其語于此，亦以見某與公原非偶者。
◇附：顧沖老送行序（顧養謙） 顧沖老《贈姚安守溫陵李先生緻仕去滇序》雲： 溫陵李先生為姚安府且三年，大治，懇乞緻其仕去。
初先生以南京刑部尚書郎來守姚安，難萬裡，不欲攜其家，其室人強從之。
蓋先生居常遊，每适意辄留，不肯歸，故其室人患之，而強與偕行至姚安，無何即欲去，不得遂，乃強留。
然先生為姚安，一切持簡易，任自然，務以德化人，不賈世俗能聲。
其為人汪洋停蓄，深博無涯涘，人莫得其端倪。
而其見先生也，不言而意自消。
自僚屬、士民、胥隸、夷酋，無不化先生者，而先生無有也。
此所謂無事而事事，無為而無不為者耶。
謙之備員洱海也，先生守姚安已年餘，每與先生談，辄夜分不忍别去，而自是先生不複言去矣。
萬曆八年庚辰之春，謙以入賀當行。
是時先生曆官且三年滿矣，少需之，得上其績，且加恩或上遷。
而侍禦劉公方按楚雄，先生一日謝簿書，封府庫，攜其家，去姚安而來楚雄，乞侍禦公一言以去。
侍禦公曰：“姚安守，賢者也。
賢者而去之，吾不忍。
非所以為國，不可以為風，吾不敢以為言。
即欲去，不兩月所為上其績而以榮名終也，不其無恨于李君乎？”先生曰：“非其任而居之，是曠官也，贽不敢也。
需滿以幸恩，是貪榮也，贽不為也。
名聲聞于朝矣而去之，是釣名也，贽不能也。
去即去耳，何能顧其他？”而兩台皆勿許，于是先生還其家姚安，而走大理之雞足。
雞足者，滇西名山也。
兩台知其意已決，不可留，乃為請于朝，得緻其仕。
命下之日，謙方出都門還趨滇，恐不及一晤先生而别也，乃至楚之常、武而程程物色之，至貴竹而知先生尚留滇中遨遊山水間，未言歸，歸當以明年春，則甚喜。
或謂謙曰：“李姚安始求去時，唯恐不一日去，今又何遲遲也？何謂哉！”謙曰：“李先生之去，去其官耳。
去其官矣，何地而非家，又何迫迫于溫陵者為？且溫陵又無先生之家。
”及至滇，而先生果欲便家滇中，則以其室人晝夜涕泣請，将歸楚之黃安。
蓋先生女若婿皆在黃安依耿先生以居，故其室人第願得歸黃安雲。
先生别号曰卓吾居士。
卓吾居士别有傳，不具述，述其所以去滇者如此。
先生之行，取道西蜀，将穿三峽，覽瞿塘、滟澦之勝，而時時過訪其相知故人，則願先生無複留，攜其家人一意達黃安，使其母子得相共，終初念，而後東西南北，唯吾所适，不亦可乎？先生曰：“諾。
”遂行。
●複澹然大士 《易經》未三絕，今史方伊始，非三冬二夏未易就緒，計必至明夏四五月乃可。
過暑毒，即回龍湖矣。
回湖唯有主張淨土，督課四方公案，更不作小學生鑽故紙事也。
參禅事大，量非根器淺弱者所能擔。
今時人最高者，唯有好名，無真實為生死苦惱怕欲求出脫也。
日過一日，壯者老，少者壯，而老者又欲死矣。
出來不覺就是四年，祗是怕死在方上，侍者不敢棄我屍，必欲裝棺材赴土中埋爾。
今幸未死，然病苦亦漸多，當知去死亦不遠，但得回湖上葬于塔屋，即是幸事，不須勸我，我自然來也。
來湖上化，則湖上即我歸成之地，子子孫孫道場是依，未可謂龍湖蕞爾之地非西方極樂淨土矣。
【為黃安二上人三首】 ●大孝一首 黃安上人，為有慈母照居在堂，念無以報母，乃割肉出血，書寫願文，對佛自誓，欲以此生成道，報答母慈。
以為溫清雖孝，終是小孝，未足以報答吾母也。
即使勉強勤學，成就功名以緻褒崇，亦是榮耀他人耳目，未可以拔吾慈母于苦海也。
唯有勤精進，成佛道，庶可藉此以報答耳。
若以吾家孔夫子報父報母之事觀之，則雖武周繼述之大孝，不覺眇乎小矣。
今觀吾夫子之父母，至于今有耿光，則些小功名，真不足以成吾報母之業也。
上人刺血書願，其志蓋如此而不敢筆之于文，則其志亦可悲矣！故餘代書其意，以告諸同事雲。
餘初見上人時，上人尚攻舉子業，初亦曾以落發出家事告餘，餘甚不然之。
今年過此，乃秃然一無發之僧，餘一見之，不免驚訝，然亦知其有真志矣。
是以不敢顯言，但時時略示微意于語言之間，而上人心實志堅，終不可以說辭诤也。
今複如此，則真出家兒矣，他人可得比耶！因歎古人稱學道全要英靈漢子，如上人非真英靈漢子乎？當時陽明先生門徒遍天下，獨有心齋為最英靈。
心齋本一竈丁也，目不識丁，聞人讀書，便自悟性，徑往江西見王都堂，欲與之辯質所悟。
此尚以朋友往也。
後自知其不如，乃從而卒業焉。
故心齋亦得聞聖人之道，此其氣骨為何如者！心齋之後為徐波石，為顔山農。
山農以布衣講學，雄視一世而遭誣陷；波石以布政使清兵督戰而死廣南。
雲龍風虎，各從其類，然哉！蓋心齋真英雄，故其徒亦英雄也；波石之後為趙大洲，大洲之後為鄧豁渠；山農之後為羅近谿，為何心隐，心隐之後為錢懷蘇，為程後台：一代高似一代。
所謂大海不宿死屍，龍門不點破額，豈不信乎！心隐以布衣出頭倡道而遭橫死，近谿雖得免于難，然亦幸耳，卒以一官不見容于張太嶽。
蓋英雄之士，不可免于世而可以進于道。
今上人以此進道，又誰能先之乎？故稱之曰大孝。
●真師二首 黃安二上人到此，時時言及師友之重。
懷林曰：“據和尚平日所言師友，覺又是一樣者。
” 餘謂師友原是一樣，有兩樣耶？但世人不知友之即師，乃以四拜受業者謂之師；又不知師之即友，徒以結交親密者謂之友。
夫使友而不可以四拜受業也，則必不可以與之友矣。
師而不可以心腹告語也，則亦不可以事之為師矣。
古人知朋友所系之重，故特加師字于友之上，以見所友無不可師者，若不可師，即不可友。
大概言之，總不過友之一字而已，故言友則師在其中矣。
若此二上人，是友而即師者也。
其師兄常恐師弟之牽于情而不能擺脫也，則攜之遠出以堅固其道心；其師弟亦知師兄之真愛己也，遂同之遠出而對佛以發其弘願。
此以師兄為友，亦以師兄為師者也，非友而師者乎？其師弟恐師兄徒知皈依西方而不知自性西方也，故常述其師稱贊鄧豁渠之語于師兄之前，其師兄亦知師弟之托意婉也，亦信念佛即參禅而不可以徒為念佛之計。
此以師弟為友，亦以師弟為師者也，又非友而師者乎？故吾謂二上人方可稱真師友矣。
若泛泛然群聚，何益耶，甯知師友之為重耶！ 故吾因此時時論及鄧豁渠，又推豁渠師友之所自，二上人喜甚，以謂我雖忝為豁渠之孫，而竟不知豁渠之所自，今得先生開示，宛然如在豁渠師祖之旁，又因以得聞陽明、心齋先生之所以授受，其快活無量何如也！今但不聞先生師友所在耳。
餘謂學無常師，“夫子焉不學”，雖在今日不免套語，其實亦是實語。
吾雖不曾四拜受業一個人以為師，亦不曾以四拜傳受一個人以為友，然比世人之時時四拜人，與時時受人四拜者，真不可同日而語也。
我問此受四拜人，此受四拜人非聾即啞，莫我告也。
我又遍問此四拜于人者，此四拜于人者亦非聾即啞，不知所以我告也。
然則師之下在四拜明矣。
然孰知吾心中時時四拜百拜屈指不能舉其多，沙數不能喻其衆乎？吾河以言吾師友于二上人之前哉！ ●失言三首 餘初會二上人時，見其念佛精勤，遂叙吾生平好高好潔之說以請教之。
今相處日久，二上人之高潔比餘當十百千倍，則高潔之說為不當矣。
蓋高潔之說，以對世之委靡渾濁者，則為應病之藥。
餘觀世人恒無真志，要不過落在委靡渾濁之中，是故口是心非，言清行濁，了不見有好高好潔之實，而又反以高潔為餘病，是以痛切而深念之。
若二上人者，豈宜以高潔之說進乎？對高潔人談高潔，已為止沸益薪，況高潔十倍哉！是餘蠢也。
“過猶不及”，孔夫于言之詳矣。
委靡渾濁而不進者，不及者也；好為高潔而不止者，大過者也：皆道之所不載也。
二上人隻宜如是而已矣。
如是念佛，如是修行，如是持戒。
如是可久，如是可大，如是自然登蓮台而證真乘，成佛果，不可再多事也。
念佛時但去念佛，欲見慈母時但去見慈母，不必矯情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而動，是為真佛。
故念佛亦可，莫太高潔可矣。
●複李漸老書 數千裡外山澤無告之老，翁皆得而時時衣食之，則翁之祿，豈但仁九族，惠親友已哉！ 感德多矣，報施未也，可如何！承谕煩惱心，山野雖孤獨，亦時時有之。
即此衣食之賜，既深以為喜，則缺衣少食之煩惱不言可知已。
身猶其易者，籌而上之，有國則煩惱一國，有家則煩惱一家，無家則煩惱一身，所任愈輕，則煩惱愈減。
然則煩惱之增減，唯随所任之重輕耳。
世固未聞有少煩惱之人也，唯無身乃可免矣。
老子雲：“若吾無身，更有何患？”無身則自無患，無患則自無惱。
籲！安得聞出世之旨，以免此後有之身哉！翁幸有以教之！此又山澤癯老晚年之第一煩惱處也。
是謂志大。
以故放言高論，凡其身之所不能為，與其所不敢為者，亦率意妄言之。
是謂大言，固宜其行之不掩耳。
何也？其情其勢自不能以相掩故也。
夫人生在天地間，既與人同生，又安能與人獨異。
是以往往徒能言之以自快耳，大言之以貢高耳，亂言之以憤世耳。
渠見世之桎梏已甚，卑鄙可厭，益以肆其狂言。
觀者見其狂，遂指以為猛虎毒蛇，相率而遠去之。
渠見其狂言之得行也，則益以自幸，而唯恐其言之不狂矣。
唯聖人視之若無有也，故彼以其狂言吓人而吾聽之若不聞，則其狂将自歇矣。
故唯聖人能醫狂病。
觀其可子桑，友原壤，雖臨喪而歌，非但言之，旦行之而自不掩，聖人絕不以為異也。
是千古能醫狂病者，莫聖人若也。
故不見其狂，則狂病自息。
又愛其狂，思其狂，稱之為善人，望之以中行，則其狂可以成章，可以入室。
仆之所謂夫子之愛狂者此也。
蓋唯世間一等狂漢，乃能不掩于行。
不掩者，不遮掩以自蓋也，非行不掩其言之謂也。
若夫不中不才子弟，隻可養，不可棄，隻可順，不可逆。
逆則相反，順則相成。
是為千古要言。
今人皆未知聖人之心者，是以不可齊家治國平天下，以成栽培傾覆之常理。
●複顧沖庵翁書 某非負心人也，況公蓋世人豪；四海之内，凡有目能視，有足能行，有手能供奉，無不願奔走追陪，藉一顧以為重，歸依以終老也，況于不肖某哉！公于此可以信其心矣。
自隐天中山以來，再蔔龍湖，絕類逃虛近二十載，豈所願哉！求師訪友，未嘗置懷，而第一念實在通海，但老人出門大難，讵謂公猶念之耶！适病暑，侵侵晏寂，一接翰誨，頓起矣。
●又書 昔趙景真年十四，不遠數千裡佯狂出走，訪叔夜于山陽，而其家竟不知去向，天下至今傳以為奇。
某自幼讀之，絕不以為奇也。
以為四海求友，男兒常事，何奇之有。
乃今視之，雖欲不謂之奇不得矣。
向在龍湖，尚有長江一帶為我限隔，今居白下，隻隔江耳。
往來十餘月矣，而竟不能至，或一日而三四度發心，或一月而六七度欲發。
可知發心容易，親到實難，山陽之事未易當也。
豈凡百盡然，不特此耶。
抑少時或可勉強，乃至壯或不如少，老又決不如壯耶。
抑景真若至今在，亦竟不能也？計不出春三月矣。
先此報言，決不敢食。
●又書使通州詩後 某奉别公近二十年矣，别後不複一緻書問，而公念某猶昔也。
推食解衣，至今猶然。
然則某為小人，公為君于，已可知矣。
方某之居哀牢也，盡棄交遊，獨身萬裡，戚戚無歡，誰是諒我者？其并時諸上官，又誰是不惡我者？非公則某為滇中人，終不複出矣。
夫公提我于萬裡之外，而自忘其身之為上，故某亦因以獲事公于青雲之上，而自忘其身之為下也。
則豈偶然之故哉！ 嗟嗟！公天人也，而世莫知，公大人也，而世亦莫知。
夫公為天人而世莫知，猶未害也；公為一世大人而世人不知，世人又将何賴耶？目今倭奴屯結釜山，自謂十年生聚，十年訓練，可以安坐而制朝鮮矣。
今者援之，中、邊皆空，海陸并運，八年未已，公獨鳌釣通海，視等鄉鄰，不一引手投足，又何其忍耶！非公能忍，世人固已忍舍公也。
此非仇公，亦非仇國，未知公之為大人耳。
誠知公之為大人也，即欲舍公，其又奚肯？ 既已為詩四章，遂并述其語于此，亦以見某與公原非偶者。
◇附：顧沖老送行序（顧養謙） 顧沖老《贈姚安守溫陵李先生緻仕去滇序》雲： 溫陵李先生為姚安府且三年，大治，懇乞緻其仕去。
初先生以南京刑部尚書郎來守姚安，難萬裡，不欲攜其家，其室人強從之。
蓋先生居常遊，每适意辄留，不肯歸，故其室人患之，而強與偕行至姚安，無何即欲去，不得遂，乃強留。
然先生為姚安，一切持簡易，任自然，務以德化人，不賈世俗能聲。
其為人汪洋停蓄，深博無涯涘，人莫得其端倪。
而其見先生也，不言而意自消。
自僚屬、士民、胥隸、夷酋，無不化先生者，而先生無有也。
此所謂無事而事事，無為而無不為者耶。
謙之備員洱海也，先生守姚安已年餘，每與先生談，辄夜分不忍别去，而自是先生不複言去矣。
萬曆八年庚辰之春，謙以入賀當行。
是時先生曆官且三年滿矣，少需之，得上其績，且加恩或上遷。
而侍禦劉公方按楚雄，先生一日謝簿書，封府庫，攜其家，去姚安而來楚雄，乞侍禦公一言以去。
侍禦公曰：“姚安守，賢者也。
賢者而去之，吾不忍。
非所以為國，不可以為風，吾不敢以為言。
即欲去，不兩月所為上其績而以榮名終也，不其無恨于李君乎？”先生曰：“非其任而居之，是曠官也，贽不敢也。
需滿以幸恩，是貪榮也，贽不為也。
名聲聞于朝矣而去之，是釣名也，贽不能也。
去即去耳，何能顧其他？”而兩台皆勿許，于是先生還其家姚安，而走大理之雞足。
雞足者，滇西名山也。
兩台知其意已決，不可留，乃為請于朝，得緻其仕。
命下之日，謙方出都門還趨滇，恐不及一晤先生而别也，乃至楚之常、武而程程物色之，至貴竹而知先生尚留滇中遨遊山水間，未言歸，歸當以明年春，則甚喜。
或謂謙曰：“李姚安始求去時，唯恐不一日去，今又何遲遲也？何謂哉！”謙曰：“李先生之去，去其官耳。
去其官矣，何地而非家，又何迫迫于溫陵者為？且溫陵又無先生之家。
”及至滇，而先生果欲便家滇中，則以其室人晝夜涕泣請，将歸楚之黃安。
蓋先生女若婿皆在黃安依耿先生以居，故其室人第願得歸黃安雲。
先生别号曰卓吾居士。
卓吾居士别有傳，不具述，述其所以去滇者如此。
先生之行，取道西蜀，将穿三峽，覽瞿塘、滟澦之勝，而時時過訪其相知故人，則願先生無複留，攜其家人一意達黃安，使其母子得相共，終初念，而後東西南北，唯吾所适，不亦可乎？先生曰：“諾。
”遂行。
●複澹然大士 《易經》未三絕，今史方伊始，非三冬二夏未易就緒，計必至明夏四五月乃可。
過暑毒，即回龍湖矣。
回湖唯有主張淨土，督課四方公案，更不作小學生鑽故紙事也。
參禅事大，量非根器淺弱者所能擔。
今時人最高者，唯有好名，無真實為生死苦惱怕欲求出脫也。
日過一日，壯者老，少者壯，而老者又欲死矣。
出來不覺就是四年，祗是怕死在方上，侍者不敢棄我屍，必欲裝棺材赴土中埋爾。
今幸未死，然病苦亦漸多，當知去死亦不遠，但得回湖上葬于塔屋，即是幸事，不須勸我，我自然來也。
來湖上化，則湖上即我歸成之地，子子孫孫道場是依，未可謂龍湖蕞爾之地非西方極樂淨土矣。
【為黃安二上人三首】 ●大孝一首 黃安上人，為有慈母照居在堂，念無以報母，乃割肉出血，書寫願文，對佛自誓，欲以此生成道，報答母慈。
以為溫清雖孝，終是小孝，未足以報答吾母也。
即使勉強勤學，成就功名以緻褒崇，亦是榮耀他人耳目，未可以拔吾慈母于苦海也。
唯有勤精進，成佛道，庶可藉此以報答耳。
若以吾家孔夫子報父報母之事觀之，則雖武周繼述之大孝，不覺眇乎小矣。
今觀吾夫子之父母，至于今有耿光，則些小功名，真不足以成吾報母之業也。
上人刺血書願，其志蓋如此而不敢筆之于文，則其志亦可悲矣！故餘代書其意，以告諸同事雲。
餘初見上人時，上人尚攻舉子業，初亦曾以落發出家事告餘，餘甚不然之。
今年過此，乃秃然一無發之僧，餘一見之，不免驚訝，然亦知其有真志矣。
是以不敢顯言，但時時略示微意于語言之間，而上人心實志堅，終不可以說辭诤也。
今複如此，則真出家兒矣，他人可得比耶！因歎古人稱學道全要英靈漢子，如上人非真英靈漢子乎？當時陽明先生門徒遍天下，獨有心齋為最英靈。
心齋本一竈丁也，目不識丁，聞人讀書，便自悟性，徑往江西見王都堂，欲與之辯質所悟。
此尚以朋友往也。
後自知其不如，乃從而卒業焉。
故心齋亦得聞聖人之道，此其氣骨為何如者！心齋之後為徐波石，為顔山農。
山農以布衣講學，雄視一世而遭誣陷；波石以布政使清兵督戰而死廣南。
雲龍風虎，各從其類，然哉！蓋心齋真英雄，故其徒亦英雄也；波石之後為趙大洲，大洲之後為鄧豁渠；山農之後為羅近谿，為何心隐，心隐之後為錢懷蘇，為程後台：一代高似一代。
所謂大海不宿死屍，龍門不點破額，豈不信乎！心隐以布衣出頭倡道而遭橫死，近谿雖得免于難，然亦幸耳，卒以一官不見容于張太嶽。
蓋英雄之士，不可免于世而可以進于道。
今上人以此進道，又誰能先之乎？故稱之曰大孝。
●真師二首 黃安二上人到此，時時言及師友之重。
懷林曰：“據和尚平日所言師友，覺又是一樣者。
” 餘謂師友原是一樣，有兩樣耶？但世人不知友之即師，乃以四拜受業者謂之師；又不知師之即友，徒以結交親密者謂之友。
夫使友而不可以四拜受業也，則必不可以與之友矣。
師而不可以心腹告語也，則亦不可以事之為師矣。
古人知朋友所系之重，故特加師字于友之上，以見所友無不可師者，若不可師，即不可友。
大概言之，總不過友之一字而已，故言友則師在其中矣。
若此二上人，是友而即師者也。
其師兄常恐師弟之牽于情而不能擺脫也，則攜之遠出以堅固其道心；其師弟亦知師兄之真愛己也，遂同之遠出而對佛以發其弘願。
此以師兄為友，亦以師兄為師者也，非友而師者乎？其師弟恐師兄徒知皈依西方而不知自性西方也，故常述其師稱贊鄧豁渠之語于師兄之前，其師兄亦知師弟之托意婉也，亦信念佛即參禅而不可以徒為念佛之計。
此以師弟為友，亦以師弟為師者也，又非友而師者乎？故吾謂二上人方可稱真師友矣。
若泛泛然群聚，何益耶，甯知師友之為重耶！ 故吾因此時時論及鄧豁渠，又推豁渠師友之所自，二上人喜甚，以謂我雖忝為豁渠之孫，而竟不知豁渠之所自，今得先生開示，宛然如在豁渠師祖之旁，又因以得聞陽明、心齋先生之所以授受，其快活無量何如也！今但不聞先生師友所在耳。
餘謂學無常師，“夫子焉不學”，雖在今日不免套語，其實亦是實語。
吾雖不曾四拜受業一個人以為師，亦不曾以四拜傳受一個人以為友，然比世人之時時四拜人，與時時受人四拜者，真不可同日而語也。
我問此受四拜人，此受四拜人非聾即啞，莫我告也。
我又遍問此四拜于人者，此四拜于人者亦非聾即啞，不知所以我告也。
然則師之下在四拜明矣。
然孰知吾心中時時四拜百拜屈指不能舉其多，沙數不能喻其衆乎？吾河以言吾師友于二上人之前哉！ ●失言三首 餘初會二上人時，見其念佛精勤，遂叙吾生平好高好潔之說以請教之。
今相處日久，二上人之高潔比餘當十百千倍，則高潔之說為不當矣。
蓋高潔之說，以對世之委靡渾濁者，則為應病之藥。
餘觀世人恒無真志，要不過落在委靡渾濁之中，是故口是心非，言清行濁，了不見有好高好潔之實，而又反以高潔為餘病，是以痛切而深念之。
若二上人者，豈宜以高潔之說進乎？對高潔人談高潔，已為止沸益薪，況高潔十倍哉！是餘蠢也。
“過猶不及”，孔夫于言之詳矣。
委靡渾濁而不進者，不及者也；好為高潔而不止者，大過者也：皆道之所不載也。
二上人隻宜如是而已矣。
如是念佛，如是修行，如是持戒。
如是可久，如是可大，如是自然登蓮台而證真乘，成佛果，不可再多事也。
念佛時但去念佛，欲見慈母時但去見慈母，不必矯情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而動，是為真佛。
故念佛亦可，莫太高潔可矣。
●複李漸老書 數千裡外山澤無告之老，翁皆得而時時衣食之，則翁之祿，豈但仁九族，惠親友已哉！ 感德多矣，報施未也，可如何！承谕煩惱心，山野雖孤獨，亦時時有之。
即此衣食之賜，既深以為喜，則缺衣少食之煩惱不言可知已。
身猶其易者，籌而上之，有國則煩惱一國，有家則煩惱一家，無家則煩惱一身，所任愈輕，則煩惱愈減。
然則煩惱之增減，唯随所任之重輕耳。
世固未聞有少煩惱之人也，唯無身乃可免矣。
老子雲：“若吾無身，更有何患？”無身則自無患，無患則自無惱。
籲！安得聞出世之旨，以免此後有之身哉！翁幸有以教之！此又山澤癯老晚年之第一煩惱處也。