卷一·書答
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發揮，又于世人之所以光前裕後者，無時刻而不系念。
又以世人之念為俗念，又欲時時蓋覆，隻單顯出繼往開來不容已本心以示于人。
分明貪高位厚祿之足以尊顯也，三品二品之足以褒寵父祖二親也，此公之真不容已處也，是正念也。
卻回護之曰：“我為堯、舜君民而出也，吾以先知先覺自任而出也。
”是又欲蓋覆此欲也，非公不容已之真本心也。
且此又是伊尹志，非孔子志也。
孔、孟之志，公豈不聞之乎！孔孟之志曰：“故将大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之，其尊德樂道不如是，不足與有力也，”是以魯缪公無人乎于思之側、則不能安子思。
孔、孟之家法，其自重如此，其重道也又如此。
公法仲尼者，何獨于此而不法，而必以法伊尹為也！豈以此非孔聖人之真不容已處乎？吾謂孔、孟當此時若徒随行逐隊，施進旅退，以戀崇階，則甯終身空室陋巷窮餓而不悔矣。
此顔子之善學孔子處也。
不特是也。
分明撼克明好超脫不肯注意生孫，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不以嗣續為念。
”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以嗣續為重，故兒效之耳。
”籲籲！生子生孫何事也，乃亦效人乎！且超脫又不當生子乎！即兒好超脫，故未有孫，而公不超脫者也，何故不見多男子乎？我連生四子俱不育，老來無力，故以命自安，實未嘗超脫也。
公何誣我之甚乎！ 又不特是也。
分明憾克明好超脫，不肯注意舉子業，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不肯著實盡平持内事。
”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以功名為重，故害我家兒子。
”籲籲！卓吾自二十九歲做官以至五十三歲乃休，何曾有半點超脫也！克明年年去北京進場，功名何曾輕乎！時運未至，渠亦朱嘗不堅忍以俟，而翁性急，乃歸咎于舉業之不工，是而翁欲心太急也。
世間工此者何限，必皆一一中選，一一早中，則李、杜文章不當見遺，而我與公亦不可以僥幸目之矣。
夫所謂超脫者，如淵明之徒，官既懶做，家事又懶治，乃可耳。
今公自謂不超脫者固能理家；而克明之超脫者亦未嘗棄家不理也，又何可以超脫憾之也！既能超脫足追陶公，我能為公緻賀，不必憾也，此皆多欲之故，故緻背戾，故緻錯亂，故緻昏蔽如此耳。
且克明何如人也，筋骨如鐵，而肯效颦學步從人腳跟走乎！即依人便是優人，亦不得謂之克明矣。
故使克明即不中舉，即不中進士，即不作大官，亦當為天地間有數奇品，超類絕倫，而可以公眼前蹊徑限之欤？ 吳少虞曾對我言曰：“楚倥放肆無忌憚，皆爾教之。
”我曰：“安得此無天理之談乎？”吳曰：“雖然，非爾亦由爾，故放肆方穩妥也。
”籲籲！楚倥何曾放肆乎？且彼乃吾師，吾惟知師之而已。
渠眼空四海，而又肯随人腳跟定乎？苟如此，亦不得謂之楚倥矣。
大抵吳之一言一動，皆自公來，若出自公意，公亦太乖張矣。
縱不具隻眼，獨可無眼乎！吾謂公且虛心以聽賤子一言，勿蹉跎誤了一生也。
如欲專為光前裕後事，吾知公必不甘，吾知公決兼為繼往開來之事者也。
一身而二任，雖孔聖必不能。
故鯉死則死矣，顔死則恸焉，妻出更不複再娶，鯉死更不聞再買妾以求複生子。
無他，為重道也；為道既重，則其他自不入念矣。
公于此亦可遽以超脫病之乎！ 然吾觀公，實未嘗有傳道之意，實未嘗有重道之念。
自公倡道以來，誰是接公道柄者乎？他處我不知，新邑是誰繼公之真脈者乎？面從而背違，身教自相與遵守，言教則半句不曾奉行之矣。
以故，我絕不欲與此間人相接，他亦自不與我接。
何者？我無可趨之勢故耳。
籲籲！為師者忘其奔走承奉而來也，乃直任之而不辭曰，“吾道德之所感召也”；為弟子者亦忘其為趨勢附熱而至也，乃久假而不歸曰，“吾師道也，吾友德也”。
籲！以此為學道，即稍稍有志向着，亦不願與之交，況如仆哉！其杜門不出，非簡亢也，非絕人逃世也；若欲逃世，則入山之深矣。
麻城去公稍遠，人又頗多，公之言教亦頗未及，故其中亦自有真人稍可相與處耳。
雖上智之資未可即得，然個個與語，自然不俗。
黃陂祝先生舊曾屢會之于白下，生初謂此人質實可與共學，特氣骨太弱耳。
近會方知其能不昧自心，雖非肝膽盡露者，亦可謂能吐肝膽者矣。
使其稍加健猛，亦足承載此事，願公加意培植之也。
聞麻城新選邑侯初到，柳塘因之欲議立會，請父母為會主。
餘謂父母愛民，自有本分事，日夜不得閑空，何必另标門戶，使合縣分黨也？與會者為賢，則不與會者為不肖矣。
使人人有不肖之嫌，是我輩起之也。
且父母在，誰不願入會乎？既願入會，則入會者必多不肖，既多不肖，則賢者必不肯來；是此會專為會不肖也。
豈為會之初意則然哉，其勢不得不至此耳。
況為會何益于父母，徒使小子乘此紛擾縣公。
縣公賢則處置自妙，然猶未免分費精神，使之不得專理民事；設使聰明未必過人，則此會即為斷性命之刀斧矣，有仁心者肯為此乎！蓋縣公若果以性命為重，則能自求師尋友，不必我代之勞苦矣。
何也？我思我學道時，正是高閣老、楊吏部、高禮部諸公禁忌之時，此時絕無有會，亦絕無有開口說此件者。
我時欲此件切，自然尋得朋友，自能會了許多不言之師，安在必立會而後為學乎！此事易曉，乃柳塘亦不知，何也？若謂柳塘之道，舉縣門生無有一個接得者，今欲趁此傳與縣公，則宜自将此道指點縣公，亦不宜将此不得悟入者盡數招集以亂聰聽也，若謂縣公得道，柳塘欲聞，則柳塘自與之商證可矣，且縣公有道，縣公自不容已，自能取人會人，亦不必我代之主赤幟也。
反覆思惟，總是名心牽引，不得不颠倒耳。
●答鄧明府 某偶爾遊方之外，略示形骸虛幻人世如此，且因以逃名避譴于一時所謂賢聖大人者。
茲承過辱，勤懇慰谕，雖真肉骨不啻矣，何能謝，第日者奉教，尚有未盡請益者，謹略陳之。
夫舜之好察迩言者，餘以為非至聖則不能察，非不自聖則亦不能察也。
已至于聖，則自能知衆言之非迩，無一迩言而非真聖人之言者。
無一迩言而非真聖人之言，則天下無一人而不是真聖人之人明矣。
蓋強為也，彼蓋曾實用知人之功，而真見本來面目無人故也；實從事為我之學，而親見本來面目無我故也。
本來無我，故本來無聖，本來無聖，又安得見己之為聖人，而天下之人之非聖人耶？本來無人，則本來無迩，本來無迩，又安見迩言之不可察，而更有聖人之言之可以察也耶？故曰“自耕稼陶漁，無非取諸入者”。
居深山之中，木石居而鹿豕遊，而所聞皆善言，所見皆善行也。
此豈強為，法如是故。
今試就生一人論之。
生狷隘人也，所相與處，至無幾也。
間或見一二同參從入無門，不免生菩提心，就此百姓日用處提撕一番，如好貨，如好色，如勤學，如進取，如多積金寶，如多買田宅為子孫謀，博求風水為兒孫福蔭，凡世間一切治生産業等事，皆其所共好而共習，共知而共言者，是真迩言也。
于此果能反而求之，頓得此心，頓見一切賢聖佛祖大機大用，識得本來面目，則無始曠劫未明大事，當下了畢。
此予之實證實得處也，而皆自于好察迩言得之。
故不識諱忌，時時提唱此語。
而令師反以我為害人，诳誘他後生小子，深痛惡我。
不知他之所謂後生小子，即我之後生小子也，我又安忍害之。
公我之所好察者，百姓日用之迩言也。
則我亦與百姓同其迩言者，而奈何令師之不好察也？ 生言及此，非自當于大舜也，亦以不自見聖，而能見人人之皆聖人者與舜同也；不知其言之為迩，而能好察此迩言者與舜同也。
今試就正于門下：門下果以與舜同其好察者是乎，不與舜同其好察者是乎？自然好察者是乎，強以為迩言之中必有至理，然後從而加意以察之者為是乎？愚以為強而好察者，或可強于一時，必不免敗缺于終身，可勉強于衆人之前，必不免敗露于餘一人之後也。
此豈餘好求勝，而務欲令師之必餘察也哉？蓋此正舜、跖之分，利與善之間，至甚可畏而至甚不可以不察也。
既系友朋性命，真切甚于肉骨，容能自己而一任其不知察乎？俗人不知，謬謂生于令師有所言說，非公聰明，孰能遽信餘之衷赤也哉！ 然此好察迩言，原是要緊之事，亦原是最難之事。
何者？能好察則得本心，然非實得本心者決必不能好察。
故愚每每大言曰：“如今海内無人。
”正謂此也。
所以無人者，以世之學者但知欲做無我無人工夫，而不知原來無我無人自不容做也。
若有做作，即有安排，便不能久，不免流入欺已欺人不能誠意之病。
欲其自得，終無日矣。
然愚雖以此好察，日望于令師，亦豈敢遂以此好察迩言取必于令師也哉！但念令師于此，未可遽以為害人，使人反笑令師耳。
何也？若以為害人，則孔子“仁者人也”之說，孟氏“仁人心也”之說，達磨②西來單傳直指諸說，皆為欺世誣人，作诳語以惑亂天下後世矣。
尚安得有周、程，尚安得有陽明、心齋、大洲諸先生及六祖、馬祖、臨濟諸佛祖事耶？是以不得不為法辨耳。
千語萬語隻是一語，千辯萬辯不出一辯。
恐令師或未能察，故因此附發于大智之前，冀有方便或為我轉緻之耳。
且愚之所好察者，迩言也。
而吾身之所履者，則不貪财也，不好色也，不居權勢也，不患失得也，不遺居積于後人也，不求風水以圖福蔭也。
言雖迩而所為複不迩者何居？愚以為此特世之人不知學問者以為不迩耳，自大道觀之，則皆迩也；未曾問學者以為迩耳，自大道視之，則皆不迩也。
然則人人各自有一種方便法門，既不俟取法于餘矣；況萬物并育，原不相害者，而謂餘能害之可欤？ 吾且以迩言證之：凡今之人，自生至老，自一家以至萬家，自一國以至天下，凡迩言中事，孰待教而後行乎？趨利避害，人人同心。
是謂天成，是謂衆巧，迩言之所以為妙也。
大舜之所以好察而為古今之大智也，今令師之所以自為着，未嘗有一厘自背于迩言，而所以诏學者，則必曰專志道德，無求功名，不可貪位慕祿也，不可患得患失也，不可貪貨貪色、多買寵妾田宅為子孫業也。
視一切迩言，皆如毒藥利刃，非但不好察之矣。
審如是，其誰聽之！若曰：“我亦知世之人惟迩言是耽，必不我聽也，但為人宗師，不得不如此立論以教人耳。
”果如此自不妨，古昔皆然，皆以此教導愚人，免使法堂草加深三尺耳矣，但不應昧卻此心，便說我客人也。
世間未有以大舜望人，而乃以為害人者也；以大舜事令師，而乃以為慢令師者也，此皆至迩至淺至易曉之言，想令師必然聽察，第此時作惡已深，未便翻然若江河決耳。
故敢直望門下，惟門下大力，自能握此旋轉機權也。
若曰：“居士向日儒服而強談佛，今居佛國矣，又強談儒。
”則于令師當絕望矣。
●複周柳塘 弟早知兄不敢以此忠告進耿老也，弟向自通，此直試兄耳。
乃知平生聚友講學之舉，遷善去惡之訓，亦太欺人矣。
欺人即自欺，更何說乎！夫彼專談無善無惡之學，我則以無善無惡待之；若于彼前而又談遷善去惡事，則我為無眼人矣。
此專談遷善去惡之學者，我則以遷善去惡望之；若于彼前而不責以遷善去惡事，則我亦為無眼人矣。
世間學者原有此二種，弟安得不以此二種應之也耶！惟是一等無緊要人，一言之失不過自失，一行之差不過自差，于世無與，可勿論也。
若特地出來，要扶綱常，立人極，繼往古，開群蒙，有如許擔荷，則一言之失，乃四海之所觀聽，一行之謬，乃後生小于輩之所效尤，豈易放過乎？ 如弟豈特于世上為無要緊人，息焉遊焉，直與草木同腐，故自視其身亦遂為朽敗不堪複用之器，任狂恣意，誠不足責也。
若如二老，自負何如，關系何如，而可輕耶！弟是以效孔門之忠告，竊前賢之善道，卑善柔之賤态，附直諒之後列，直欲以完名全節付二老，故遂不自知其犯于不可則止之科耳。
雖然，二老何如人耶，夫以我一無要緊之人，我二老猶時時以遷善改過望之，況如耿老，而猶不可以遷善去惡之說進乎？而安敢以不可則止之戒事二老也。
偶有匡廬之興，且小樓不堪熱毒，亦可因以避暑。
秋涼歸來，與兄當大講，務欲成就世間要緊漢矣。
●寄答耿大中丞 觀二公論學，一者說得好聽，而未必皆其所能行；一者說得未見好聽，而皆其所能行。
蓋但己能行，亦衆人之所能行也。
己能行而後言，是謂先行其言；己未能行而先言，則謂言不顧行。
吾從其能行者而已，吾從衆人之所能行者而已。
夫知己之可能，又知人之皆可能，是己之善與人同也，是無己而非人也，而何己之不能舍？既知人之可能，又知己之皆可能，是人之善與己同也，是無人而非己也，而何人之不可從？此無人無己之學，參贊位育之實，扶世立教之原，蓋真有見于善與人同之極故也。
今不知善與人同之學，而徒慕舍己從人之名，是有意于舍己也。
有意舍己，即是有己；有意從人，即是有人。
況未能舍己而徒言舍己以教人乎？若真能舍己，則二公皆當舍矣。
今皆不能舍己以相從，又何日夜切切以舍己言也？教人以舍己，而自不能舍，則所雲舍己從人者妄也，非大舜舍己從人之調也。
言舍己者，可以反而思矣。
真舍己者，不見有己。
不見有己，則無己可舍。
無己可舍，故曰舍己。
所以然者，學先知己故也。
真從人者，不見有人。
不見有人，則無人可從。
無人可從，故曰從人，所以然者，學先知人故也。
今不知己而但言舍己，不知人而但言從人，毋怪其執吝不舍，堅拒不從，而又日夜言舍己從人以欺人也。
人其可欺乎？徒自欺耳。
毋他，扶世立教之念為之祟也。
扶世立教之念，先知先覺之任為之先也。
先知先覺之任，好臣所教之心為之驅也。
以故終日言扶世，而未嘗扶得一時，其與未嘗以扶世為己任者等耳。
終日言立教，未嘗教得一人，其與未嘗以立教為己任者均焉。
此可恥之大者，所謂“恥其言而過其行”者非耶！所謂“不恥不若人何若人有”者又非耶！ 吾謂欲得扶世，須如海剛峰之憫世，方可稱真扶世人矣，欲得立教，須如嚴寅所之宅身，方可稱真立教人矣。
然二老有扶世立教之實，而絕口不道扶世立教之言；雖絕口不過扶世立教之言，人亦未嘗不以扶世立教之實歸之。
今無其實，而自高其名，可乎？ 且所謂扶世立教，參贊位育者，雖聾瞽侏跛亦能之，則仲子之言，既已契于心矣，縱能扶得世教，成得參贊位育，亦不過能侏跛聾瞽之所共能者，有何奇巧而必欲以為天下之重而任之耶！若不信侏跛聾瞽之能參贊位育，而别求所謂參贊位育以勝之，以為今之學道者皆自私自利而不知此，則亦不得謂之參贊位育矣。
是一已之位育參贊也，聖人不如是也。
注： ①谿：即今“溪”字。
但用于人名，常保留原有寫法。
②達磨：即達摩，均為譯音。
又以世人之念為俗念，又欲時時蓋覆，隻單顯出繼往開來不容已本心以示于人。
分明貪高位厚祿之足以尊顯也，三品二品之足以褒寵父祖二親也，此公之真不容已處也，是正念也。
卻回護之曰：“我為堯、舜君民而出也，吾以先知先覺自任而出也。
”是又欲蓋覆此欲也，非公不容已之真本心也。
且此又是伊尹志，非孔子志也。
孔、孟之志，公豈不聞之乎！孔孟之志曰：“故将大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之，其尊德樂道不如是，不足與有力也，”是以魯缪公無人乎于思之側、則不能安子思。
孔、孟之家法，其自重如此，其重道也又如此。
公法仲尼者，何獨于此而不法，而必以法伊尹為也！豈以此非孔聖人之真不容已處乎？吾謂孔、孟當此時若徒随行逐隊，施進旅退，以戀崇階，則甯終身空室陋巷窮餓而不悔矣。
此顔子之善學孔子處也。
不特是也。
分明撼克明好超脫不肯注意生孫，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不以嗣續為念。
”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以嗣續為重，故兒效之耳。
”籲籲！生子生孫何事也，乃亦效人乎！且超脫又不當生子乎！即兒好超脫，故未有孫，而公不超脫者也，何故不見多男子乎？我連生四子俱不育，老來無力，故以命自安，實未嘗超脫也。
公何誣我之甚乎！ 又不特是也。
分明憾克明好超脫，不肯注意舉子業，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不肯著實盡平持内事。
”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以功名為重，故害我家兒子。
”籲籲！卓吾自二十九歲做官以至五十三歲乃休，何曾有半點超脫也！克明年年去北京進場，功名何曾輕乎！時運未至，渠亦朱嘗不堅忍以俟，而翁性急，乃歸咎于舉業之不工，是而翁欲心太急也。
世間工此者何限，必皆一一中選，一一早中，則李、杜文章不當見遺，而我與公亦不可以僥幸目之矣。
夫所謂超脫者，如淵明之徒，官既懶做，家事又懶治，乃可耳。
今公自謂不超脫者固能理家；而克明之超脫者亦未嘗棄家不理也，又何可以超脫憾之也！既能超脫足追陶公，我能為公緻賀，不必憾也，此皆多欲之故，故緻背戾，故緻錯亂，故緻昏蔽如此耳。
且克明何如人也，筋骨如鐵，而肯效颦學步從人腳跟走乎！即依人便是優人，亦不得謂之克明矣。
故使克明即不中舉，即不中進士，即不作大官，亦當為天地間有數奇品，超類絕倫，而可以公眼前蹊徑限之欤？ 吳少虞曾對我言曰：“楚倥放肆無忌憚，皆爾教之。
”我曰：“安得此無天理之談乎？”吳曰：“雖然，非爾亦由爾，故放肆方穩妥也。
”籲籲！楚倥何曾放肆乎？且彼乃吾師，吾惟知師之而已。
渠眼空四海，而又肯随人腳跟定乎？苟如此，亦不得謂之楚倥矣。
大抵吳之一言一動，皆自公來，若出自公意，公亦太乖張矣。
縱不具隻眼，獨可無眼乎！吾謂公且虛心以聽賤子一言，勿蹉跎誤了一生也。
如欲專為光前裕後事，吾知公必不甘，吾知公決兼為繼往開來之事者也。
一身而二任，雖孔聖必不能。
故鯉死則死矣，顔死則恸焉，妻出更不複再娶，鯉死更不聞再買妾以求複生子。
無他，為重道也；為道既重，則其他自不入念矣。
公于此亦可遽以超脫病之乎！ 然吾觀公，實未嘗有傳道之意，實未嘗有重道之念。
自公倡道以來，誰是接公道柄者乎？他處我不知，新邑是誰繼公之真脈者乎？面從而背違，身教自相與遵守，言教則半句不曾奉行之矣。
以故，我絕不欲與此間人相接，他亦自不與我接。
何者？我無可趨之勢故耳。
籲籲！為師者忘其奔走承奉而來也，乃直任之而不辭曰，“吾道德之所感召也”；為弟子者亦忘其為趨勢附熱而至也，乃久假而不歸曰，“吾師道也，吾友德也”。
籲！以此為學道，即稍稍有志向着，亦不願與之交，況如仆哉！其杜門不出，非簡亢也，非絕人逃世也；若欲逃世，則入山之深矣。
麻城去公稍遠，人又頗多，公之言教亦頗未及，故其中亦自有真人稍可相與處耳。
雖上智之資未可即得，然個個與語，自然不俗。
黃陂祝先生舊曾屢會之于白下，生初謂此人質實可與共學，特氣骨太弱耳。
近會方知其能不昧自心，雖非肝膽盡露者，亦可謂能吐肝膽者矣。
使其稍加健猛，亦足承載此事，願公加意培植之也。
聞麻城新選邑侯初到，柳塘因之欲議立會，請父母為會主。
餘謂父母愛民，自有本分事，日夜不得閑空，何必另标門戶，使合縣分黨也？與會者為賢，則不與會者為不肖矣。
使人人有不肖之嫌，是我輩起之也。
且父母在，誰不願入會乎？既願入會，則入會者必多不肖，既多不肖，則賢者必不肯來；是此會專為會不肖也。
豈為會之初意則然哉，其勢不得不至此耳。
況為會何益于父母，徒使小子乘此紛擾縣公。
縣公賢則處置自妙，然猶未免分費精神，使之不得專理民事；設使聰明未必過人，則此會即為斷性命之刀斧矣，有仁心者肯為此乎！蓋縣公若果以性命為重，則能自求師尋友，不必我代之勞苦矣。
何也？我思我學道時，正是高閣老、楊吏部、高禮部諸公禁忌之時，此時絕無有會，亦絕無有開口說此件者。
我時欲此件切，自然尋得朋友，自能會了許多不言之師，安在必立會而後為學乎！此事易曉，乃柳塘亦不知，何也？若謂柳塘之道，舉縣門生無有一個接得者，今欲趁此傳與縣公，則宜自将此道指點縣公，亦不宜将此不得悟入者盡數招集以亂聰聽也，若謂縣公得道，柳塘欲聞，則柳塘自與之商證可矣，且縣公有道，縣公自不容已，自能取人會人，亦不必我代之主赤幟也。
反覆思惟，總是名心牽引，不得不颠倒耳。
●答鄧明府 某偶爾遊方之外，略示形骸虛幻人世如此，且因以逃名避譴于一時所謂賢聖大人者。
茲承過辱，勤懇慰谕，雖真肉骨不啻矣，何能謝，第日者奉教，尚有未盡請益者，謹略陳之。
夫舜之好察迩言者，餘以為非至聖則不能察，非不自聖則亦不能察也。
已至于聖，則自能知衆言之非迩，無一迩言而非真聖人之言者。
無一迩言而非真聖人之言，則天下無一人而不是真聖人之人明矣。
蓋強為也，彼蓋曾實用知人之功，而真見本來面目無人故也；實從事為我之學，而親見本來面目無我故也。
本來無我，故本來無聖，本來無聖，又安得見己之為聖人，而天下之人之非聖人耶？本來無人，則本來無迩，本來無迩，又安見迩言之不可察，而更有聖人之言之可以察也耶？故曰“自耕稼陶漁，無非取諸入者”。
居深山之中，木石居而鹿豕遊，而所聞皆善言，所見皆善行也。
此豈強為，法如是故。
今試就生一人論之。
生狷隘人也，所相與處，至無幾也。
間或見一二同參從入無門，不免生菩提心，就此百姓日用處提撕一番，如好貨，如好色，如勤學，如進取，如多積金寶，如多買田宅為子孫謀，博求風水為兒孫福蔭，凡世間一切治生産業等事，皆其所共好而共習，共知而共言者，是真迩言也。
于此果能反而求之，頓得此心，頓見一切賢聖佛祖大機大用，識得本來面目，則無始曠劫未明大事，當下了畢。
此予之實證實得處也，而皆自于好察迩言得之。
故不識諱忌，時時提唱此語。
而令師反以我為害人，诳誘他後生小子，深痛惡我。
不知他之所謂後生小子，即我之後生小子也，我又安忍害之。
公我之所好察者，百姓日用之迩言也。
則我亦與百姓同其迩言者，而奈何令師之不好察也？ 生言及此，非自當于大舜也，亦以不自見聖，而能見人人之皆聖人者與舜同也；不知其言之為迩，而能好察此迩言者與舜同也。
今試就正于門下：門下果以與舜同其好察者是乎，不與舜同其好察者是乎？自然好察者是乎，強以為迩言之中必有至理，然後從而加意以察之者為是乎？愚以為強而好察者，或可強于一時，必不免敗缺于終身，可勉強于衆人之前，必不免敗露于餘一人之後也。
此豈餘好求勝，而務欲令師之必餘察也哉？蓋此正舜、跖之分，利與善之間，至甚可畏而至甚不可以不察也。
既系友朋性命，真切甚于肉骨，容能自己而一任其不知察乎？俗人不知，謬謂生于令師有所言說，非公聰明，孰能遽信餘之衷赤也哉！ 然此好察迩言，原是要緊之事，亦原是最難之事。
何者？能好察則得本心，然非實得本心者決必不能好察。
故愚每每大言曰：“如今海内無人。
”正謂此也。
所以無人者，以世之學者但知欲做無我無人工夫，而不知原來無我無人自不容做也。
若有做作，即有安排，便不能久，不免流入欺已欺人不能誠意之病。
欲其自得，終無日矣。
然愚雖以此好察，日望于令師，亦豈敢遂以此好察迩言取必于令師也哉！但念令師于此，未可遽以為害人，使人反笑令師耳。
何也？若以為害人，則孔子“仁者人也”之說，孟氏“仁人心也”之說，達磨②西來單傳直指諸說，皆為欺世誣人，作诳語以惑亂天下後世矣。
尚安得有周、程，尚安得有陽明、心齋、大洲諸先生及六祖、馬祖、臨濟諸佛祖事耶？是以不得不為法辨耳。
千語萬語隻是一語，千辯萬辯不出一辯。
恐令師或未能察，故因此附發于大智之前，冀有方便或為我轉緻之耳。
且愚之所好察者，迩言也。
而吾身之所履者，則不貪财也，不好色也，不居權勢也，不患失得也，不遺居積于後人也，不求風水以圖福蔭也。
言雖迩而所為複不迩者何居？愚以為此特世之人不知學問者以為不迩耳，自大道觀之，則皆迩也；未曾問學者以為迩耳，自大道視之，則皆不迩也。
然則人人各自有一種方便法門，既不俟取法于餘矣；況萬物并育，原不相害者，而謂餘能害之可欤？ 吾且以迩言證之：凡今之人，自生至老，自一家以至萬家，自一國以至天下，凡迩言中事，孰待教而後行乎？趨利避害，人人同心。
是謂天成，是謂衆巧，迩言之所以為妙也。
大舜之所以好察而為古今之大智也，今令師之所以自為着，未嘗有一厘自背于迩言，而所以诏學者，則必曰專志道德，無求功名，不可貪位慕祿也，不可患得患失也，不可貪貨貪色、多買寵妾田宅為子孫業也。
視一切迩言，皆如毒藥利刃，非但不好察之矣。
審如是，其誰聽之！若曰：“我亦知世之人惟迩言是耽，必不我聽也，但為人宗師，不得不如此立論以教人耳。
”果如此自不妨，古昔皆然，皆以此教導愚人，免使法堂草加深三尺耳矣，但不應昧卻此心，便說我客人也。
世間未有以大舜望人，而乃以為害人者也；以大舜事令師，而乃以為慢令師者也，此皆至迩至淺至易曉之言，想令師必然聽察，第此時作惡已深，未便翻然若江河決耳。
故敢直望門下，惟門下大力，自能握此旋轉機權也。
若曰：“居士向日儒服而強談佛，今居佛國矣，又強談儒。
”則于令師當絕望矣。
●複周柳塘 弟早知兄不敢以此忠告進耿老也，弟向自通，此直試兄耳。
乃知平生聚友講學之舉，遷善去惡之訓，亦太欺人矣。
欺人即自欺，更何說乎！夫彼專談無善無惡之學，我則以無善無惡待之；若于彼前而又談遷善去惡事，則我為無眼人矣。
此專談遷善去惡之學者，我則以遷善去惡望之；若于彼前而不責以遷善去惡事，則我亦為無眼人矣。
世間學者原有此二種，弟安得不以此二種應之也耶！惟是一等無緊要人，一言之失不過自失，一行之差不過自差，于世無與，可勿論也。
若特地出來，要扶綱常，立人極，繼往古，開群蒙，有如許擔荷，則一言之失，乃四海之所觀聽，一行之謬，乃後生小于輩之所效尤，豈易放過乎？ 如弟豈特于世上為無要緊人，息焉遊焉，直與草木同腐，故自視其身亦遂為朽敗不堪複用之器，任狂恣意，誠不足責也。
若如二老，自負何如，關系何如，而可輕耶！弟是以效孔門之忠告，竊前賢之善道，卑善柔之賤态，附直諒之後列，直欲以完名全節付二老，故遂不自知其犯于不可則止之科耳。
雖然，二老何如人耶，夫以我一無要緊之人，我二老猶時時以遷善改過望之，況如耿老，而猶不可以遷善去惡之說進乎？而安敢以不可則止之戒事二老也。
偶有匡廬之興，且小樓不堪熱毒，亦可因以避暑。
秋涼歸來，與兄當大講，務欲成就世間要緊漢矣。
●寄答耿大中丞 觀二公論學，一者說得好聽，而未必皆其所能行；一者說得未見好聽，而皆其所能行。
蓋但己能行，亦衆人之所能行也。
己能行而後言，是謂先行其言；己未能行而先言，則謂言不顧行。
吾從其能行者而已，吾從衆人之所能行者而已。
夫知己之可能，又知人之皆可能，是己之善與人同也，是無己而非人也，而何己之不能舍？既知人之可能，又知己之皆可能，是人之善與己同也，是無人而非己也，而何人之不可從？此無人無己之學，參贊位育之實，扶世立教之原，蓋真有見于善與人同之極故也。
今不知善與人同之學，而徒慕舍己從人之名，是有意于舍己也。
有意舍己，即是有己；有意從人，即是有人。
況未能舍己而徒言舍己以教人乎？若真能舍己，則二公皆當舍矣。
今皆不能舍己以相從，又何日夜切切以舍己言也？教人以舍己，而自不能舍，則所雲舍己從人者妄也，非大舜舍己從人之調也。
言舍己者，可以反而思矣。
真舍己者，不見有己。
不見有己，則無己可舍。
無己可舍，故曰舍己。
所以然者，學先知己故也。
真從人者，不見有人。
不見有人，則無人可從。
無人可從，故曰從人，所以然者，學先知人故也。
今不知己而但言舍己，不知人而但言從人，毋怪其執吝不舍，堅拒不從，而又日夜言舍己從人以欺人也。
人其可欺乎？徒自欺耳。
毋他，扶世立教之念為之祟也。
扶世立教之念，先知先覺之任為之先也。
先知先覺之任，好臣所教之心為之驅也。
以故終日言扶世，而未嘗扶得一時，其與未嘗以扶世為己任者等耳。
終日言立教，未嘗教得一人，其與未嘗以立教為己任者均焉。
此可恥之大者，所謂“恥其言而過其行”者非耶！所謂“不恥不若人何若人有”者又非耶！ 吾謂欲得扶世，須如海剛峰之憫世，方可稱真扶世人矣，欲得立教，須如嚴寅所之宅身，方可稱真立教人矣。
然二老有扶世立教之實，而絕口不道扶世立教之言；雖絕口不過扶世立教之言，人亦未嘗不以扶世立教之實歸之。
今無其實，而自高其名，可乎？ 且所謂扶世立教，參贊位育者，雖聾瞽侏跛亦能之，則仲子之言，既已契于心矣，縱能扶得世教，成得參贊位育，亦不過能侏跛聾瞽之所共能者，有何奇巧而必欲以為天下之重而任之耶！若不信侏跛聾瞽之能參贊位育，而别求所謂參贊位育以勝之，以為今之學道者皆自私自利而不知此，則亦不得謂之參贊位育矣。
是一已之位育參贊也，聖人不如是也。
注： ①谿：即今“溪”字。
但用于人名，常保留原有寫法。
②達磨：即達摩，均為譯音。