卷二·書答
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〔凡四十八篇，附“衡湘答書”二篇，“顧沖老送行序”一篇〕
●與莊純夫
日在到，知葬事畢，可喜可喜！人生一世，如此而已。
相聚四十餘年，情境甚熟，亦猶作客并州既多時，自同故鄉，難遽離割也。
夫婦之際，恩情尤甚，非但枕席之私，兼以辛勤拮據，有内助之益。
若平日有如賓之敬，齊眉之誠，孝友忠信，損己利人，勝似今世稱學道者，徒有名而無實，則臨别猶難割舍也。
何也？情愛之中兼有婦行、婦功、婦言、婦德。
更令人思念耳，爾嶽母黃宜人是矣。
獨有講學一事不信人言，稍稍可憾，餘則皆今人所未有也。
我雖鐵石作肝，能不慨然！況臨老各天，不及永訣耶！已矣，已矣！ 自聞訃後，無一夜不入夢，但俱不知是死。
豈真到此乎？抑吾念之，魂自相招也？想他平生謹慎，必不輕履僧堂。
然僧堂一到亦有何妨。
要之皆未脫灑耳。
既單有魂靈，何男何女，何遠何近，何拘何礙！若猶如舊日拘礙不通，則終無出頭之期矣。
即此魂靈猶在，便知此身不死，自然無所拘礙，而更自作拘礙，可乎？即此無拘無礙，便是西方淨土，極樂世界，更無别有西方世界也。
純夫可以此書焚告爾嶽母之靈，俾知此意。
勿貪托生之樂，一處胎中，便有隔陰之昏；勿貪人天之供，一生天上，便受供養，頓忘卻前生自由自在夙念，報盡業現，還來六趣，無有窮時矣。
爾嶽母平日為人如此，決生天上無疑。
須記吾語，莫忘卻，雖在天上，時時不忘記取，等我壽終之時，一來迎接，則轉轉相依，可以無錯矣。
或暫寄念佛場中，尤妙。
或見我平生交遊，我平日所敬愛者，與相歸依，以待我至亦可。
幸勿貪受胎，再托生也。
純夫千萬焚香化紙錢，苦讀三五遍，對靈叮囑，明白誦說，則宜人自能知之。
●複焦弱侯 沖庵方履南京任，南北中外，尚未知稅駕之處，而約我于明月樓。
舍穩便，就跋涉，株守空山，為侍郎守院，則亦安用李卓老為哉！計且住此，與無念、鳳裡、近城數公朝夕龍湖之上，所望兄長盡心供職。
弟嘗謂世間有三等人，緻使世間不得太平，皆由兩頭照管。
第一等，怕居官束縛，而心中又舍不得官。
既苦其外，又苦其内。
此其人頗高，而其心最苦；直至舍了官方得自在。
弟等是也。
又有一等，本為富貴，而外矯詞以為不願，實欲托此以為榮身之梯，又兼采道德仁義之事以自蓋。
此其人身心俱勞，無足言者。
獨有一等，怕作官便舍官，喜作官便作官；喜講學便講學，不喜講學便不肯講學。
此一等人心身俱泰，手足輕安，既無兩頭照顧之患，又無掩蓋表揚之醜，故可稱也。
趙文肅先生雲：“我這個嘴，張子這個臉，也做了閣老，始信萬事有前定。
隻得心閑一口，便是便宜一日。
”世間功名富貴，與夫道德性命，何曾束縛人，人自束縛耳。
有《出門如見大賓篇說書》，附往請教。
大抵聖言切實有用，不是空頭，若如說者，則安用聖言為耶！世間講學諸書，明快透髓，自古至今未有如龍谿先生者。
弟舊收得頗全，今俱為人取去。
諸朋友中讀經既難，讀大慧《法語》又難，惟讀龍谿先生書無不喜者。
以此知先生之功在天下後世不淺矣。
楊複所《心如谷種論》及《惠迪從逆》作，是大作家，論首三五翻，透徹明甚可惜末後作道理不稱耳。
然今人要未能作此。
今之學者，官重于名，名重于學，以學起名，以名起官，循環相生，而卒歸重于官。
使學不足以起名，名不足以起官，則視棄名如敝帚矣。
無怪乎有志者多不肯學，多以我輩為真光棍也。
于此有恥，則羞惡之心自在。
今于言不顧行處，不知羞惡，而惡人作耍，所謂不能三年喪而小功是察是也。
悲夫！ 近有《不患人之不己知患不知人·說書》一篇。
世間人誰不說我能知人，然夫子獨以為患，而帝堯獨以為難，則世間自說能知人者，皆妄也。
于同學上親切，則能知人，能知人，則能自知。
是知人為自知之要務，故曰“我知言”，又曰“不知言，無以知人”也。
于用世上親切不虛，則自能知人，能知人則由于能自知。
是自知為知人之要務，故曰“知人則哲，能官人”。
堯舜之知而不遍物，急先務也。
先務者，親賢之謂也。
親賢者，知賢之謂也。
自古明君賢相，孰不欲得賢而親之，而卒所親者皆不賢，則以不知其人之為不賢而妄以為賢而親之也。
故又曰“不知其人可乎”。
知人則不失人，不失人則天下安矣。
此堯之所難，夫子大聖人之所深患者，而世人乃易視之。
嗚呼！亦何其猖狂不思之甚也！況乎以一時之喜怒，一人之愛僧，而欲視天下高蹈遠引之士，混俗和光之徒，皮毛臭穢之夫，如周丘其人者哉！故得位非難，立位最難。
若但取一概順己之侶，尊己之輩，則天下之士不來矣。
今誦詩讀書者有矣，果知人論世否也！平日視孟柯若不足心服，及至臨時，恐未能如彼“尚論”切實可用也。
極知世之學者以我此言為妄誕逆耳，然逆耳不受，将未免複蹈同心商證故轍矣，則亦安用此大官以诳朝廷，欺天下士為哉！毒藥利病，刮骨刺血，非大勇如關雲長者不能受也，不可以自負孔子、孟轲者而顧不如一關義勇武安王者也。
蘇長公例如人，故其文章自然驚天動地。
世人不知，祗以文章稱之，不知文章直彼餘事耳，世未有其人不能卓立而能文章垂不朽者。
弟于全刻抄出作四冊，俱世人所未取。
世人所取者，世人所知耳，亦長公俯就世人而作也。
至其真洪鐘大呂，大扣大鳴，小扣小應，俱系精神髓骨所在，弟今盡數錄出，時一披閱，心事宛然，如對長公披襟面語。
憾不得再寫一部，呈去請教爾。
倘印出，令學生子置在案頭，初場二場三場畢具矣。
龍谿先生全刻，千萬記心遺我！若近谿先生刻，不足觀也。
蓋《近谿語錄》須領悟者乃能觀于言語之外，不然，未免反加繩束，非如王先生字字皆解脫門，得者讀之足以印心，未得者讀之足以證人也。
●又與焦弱侯 鄭子玄者，丘長孺父子文會友也。
文雖不如其父子，而質實有恥，不肯講學，亦可喜，故喜之。
蓋彼全不曾親見顔、曾、思、孟，又不曾親見周、程、張、朱，但見今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實實如是爾也，故恥而不肯講。
不講雖是過，然使學者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。
此以為周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也；又從而哓哓然語人曰：“我欲厲俗而風世”。
此謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。
不信故不講。
然則不講亦未過矣。
黃生過此，聞其自京師往長蘆抽豐，複踉長蘆長官别赴新任。
至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，随轉而北，沖風冒寒，不顧年老生死。
既到麻城，見我言曰：“我欲遊嵩、少，彼顯者亦欲遊嵩、少，拉我同行，是以至此。
然顯者俟我于城中，勢不能一宿。
回日當複道此，道此則多聚三五日而别，茲卒卒誠難割舍雲。
”其言如此，其情何如？我揣其中實為林汝甯好一口食難割舍耳。
然林汝甯向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為遊嵩、少。
夫以遊嵩、少藏林汝甯之抽豐來嗛我，又恐林汝甯之疑其為再尋己也，複以舍不得李卓老，當再來訪李卓老，以嗛林汝甯：名利兩得，身行俱全。
我與林汝甯皆在其術中而不悟矣，可不謂巧乎！今之道學，何以異此！ 由此觀之，今之所謂聖人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。
幸而能詩，則自稱曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以聖人名。
幸而能講良知，則自稱曰聖人；不幸而不能講良知，則謝卻聖人而以山人稱。
展轉反覆，以欺世獲利，名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。
夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩、少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者，皆遊嵩、少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝甯，以為舍不得李卓老者也。
然則鄭子玄之不講學，信乎其不足怪矣。
且商賈亦何可鄙之有？挾數萬之赀，經風濤之險，受辱于關吏，忍诟于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者未。
然必交結于卿大夫之門，然後可以收其利而遠其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實不持一文：稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。
雖然，我甯無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護痛也。
雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風水等事，決知免矣。
●複鄧鼎石 杜甫非耒陽之賢，則不免于大水之厄；相如非臨邛，則程鄭、卓王孫輩當以糞壤視之矣。
勢到逼迫時，一粒一金一青目，便高增十倍價，理勢然也，第此時此際大難為區處耳。
謹謝！謹謝！ 焦心勞思，雖知情不容已，然亦無可如何，祗得盡吾力之所能為者。
聞長沙、衡、永間大熟，襄、漢亦好，但得官為籴本，付托得人，不拘上流下流，或麥或米，令慣籴上戶，各赍銀兩，前去出産地面籴買，流水不絕，運到水次，官複定為平價，貧民來籴者，不拘銀數多少，少者雖至二錢三錢亦與方便。
公有銀到，即流水收銀給票，令其自赴水次搬取。
出籴者有利則樂于趨事，而籴本自然不失；貧民來轉籴者既有糧有米，有谷有麥，亦自然不慌矣。
至于給票發谷之間，簡便周至，使人不阻不滞，則自有仁慈父母在。
且當此際，便一分，實受一分賜，其感戴父母，又自不同也。
仆謂在今日，其所當為，與所得為，所急急為者，不過如此。
若曰“救荒無奇策”，此則俗儒之妄談，何可聽哉！世間何事不可處，何時不可救乎？堯無九年水，以有救水之奇策也。
湯無七年旱，以有救早之奇策也。
此謂蓄積多而備先具者，特言其豫備之一事耳，非臨時救之之策也。
惟是世人無才無術，或有才術矣，又恐利害及身，百般趨避，故亦遂因循不理，安坐待斃。
然雖自謂不能，而未敢遽謂人皆不能也。
獨有一等俗儒，已所不能為者，便謂人決不能為，而又敢猖為大言曰：“救荒無奇策。
”嗚呼！斯言出而阻天下之救荒者，必此人也。
然則俗儒之為天下虐，其毒豈不甚哉！ ●寄答京友 “才難，不其然乎！”今人盡知才難，盡能言才難，然竟不知才之難，才到面前竟不知愛，幸而知愛，竟不見有若己有者，不啻若自其己出者。
嗚呼！無望之矣！舉春秋之天下，無有一人能惜聖人之才者，故聖人特發此歎，而深羨于唐、虞之隆也。
然則才固難矣，猶時時有之；而惜力者則千古未見其人焉。
孔子惜才矣，又知人之才矣，而不當其位。
入齊而知晏平仲，居著知鄭子産，聞吳有季子，直往觀其葬，其惜才也如此，使其得志，肯使之湮滅而不見哉！然則孔子之歎才難，非直歎才難也，直歎惜才者之難也；以為生才甚難，甚不可不愛惜也。
夫才有巨細。
有巨才矣，而不得一第，則無憑，雖惜才，其如之何！幸而登上第，有憑據，可藉手以薦之矣，而年已過時，則雖才如張襄陽，亦安知聽者不以過時而遂棄，其受薦者又安知其不以既老而自懈乎！ 夫凡有大才者，其可以小知處必寡，其暇疵處必多，非真具眼者與之言必不信。
當此數者，則雖大才又安所施乎？故非自己德望過人，才學冠世，為當事者所倚信，未易使人信而用之也。
●與曾中野 昨見公，令我兩個月心事，頓然冰消凍解也。
乃知向之勸我者，祗為我添油熾薪耳。
而公絕無一語，勤渠之意愈覺有加，故我不覺心醉矣。
已矣已矣，自今以往，不複與柳老為怨矣。
夫世間是與不是，亦何常之有，乃群公勸我者不曾于是非之外有所發明，而欲我藏其宿怒，以外為好合，是以險側小人事我也，苟得面交，即口蜜腹劍，皆不顧之矣，以故，所是愈堅而愈不可解耳。
善乎朱仲晦之言曰：“隐者多是帶性負氣之人。
”仆，隐者也，負氣人也。
路見不平，尚欲拔刀相助，況親當其事哉！然其實乃癡人也，皆為鬼所迷者也。
苟不遇良朋勝友，其迷何時返乎？以此思勝己之友，一口不可離也。
嗟乎！楚倥既逝，而切骨之談罔聞，友山日疏，而苦口之言不至。
仆之迷久矣，何特今日也耶。
自今已矣，不複與柳老為怨矣
相聚四十餘年，情境甚熟，亦猶作客并州既多時，自同故鄉，難遽離割也。
夫婦之際，恩情尤甚，非但枕席之私，兼以辛勤拮據，有内助之益。
若平日有如賓之敬，齊眉之誠，孝友忠信，損己利人，勝似今世稱學道者，徒有名而無實，則臨别猶難割舍也。
何也？情愛之中兼有婦行、婦功、婦言、婦德。
更令人思念耳，爾嶽母黃宜人是矣。
獨有講學一事不信人言，稍稍可憾，餘則皆今人所未有也。
我雖鐵石作肝，能不慨然！況臨老各天，不及永訣耶！已矣，已矣！ 自聞訃後，無一夜不入夢，但俱不知是死。
豈真到此乎？抑吾念之，魂自相招也？想他平生謹慎，必不輕履僧堂。
然僧堂一到亦有何妨。
要之皆未脫灑耳。
既單有魂靈，何男何女，何遠何近，何拘何礙！若猶如舊日拘礙不通，則終無出頭之期矣。
即此魂靈猶在，便知此身不死，自然無所拘礙，而更自作拘礙，可乎？即此無拘無礙，便是西方淨土，極樂世界，更無别有西方世界也。
純夫可以此書焚告爾嶽母之靈，俾知此意。
勿貪托生之樂，一處胎中，便有隔陰之昏；勿貪人天之供，一生天上，便受供養，頓忘卻前生自由自在夙念，報盡業現，還來六趣，無有窮時矣。
爾嶽母平日為人如此，決生天上無疑。
須記吾語，莫忘卻，雖在天上，時時不忘記取，等我壽終之時，一來迎接，則轉轉相依，可以無錯矣。
或暫寄念佛場中，尤妙。
或見我平生交遊，我平日所敬愛者，與相歸依，以待我至亦可。
幸勿貪受胎，再托生也。
純夫千萬焚香化紙錢，苦讀三五遍，對靈叮囑，明白誦說，則宜人自能知之。
●複焦弱侯 沖庵方履南京任，南北中外，尚未知稅駕之處，而約我于明月樓。
舍穩便，就跋涉，株守空山，為侍郎守院，則亦安用李卓老為哉！計且住此，與無念、鳳裡、近城數公朝夕龍湖之上，所望兄長盡心供職。
弟嘗謂世間有三等人，緻使世間不得太平，皆由兩頭照管。
第一等，怕居官束縛，而心中又舍不得官。
既苦其外，又苦其内。
此其人頗高，而其心最苦；直至舍了官方得自在。
弟等是也。
又有一等，本為富貴，而外矯詞以為不願，實欲托此以為榮身之梯，又兼采道德仁義之事以自蓋。
此其人身心俱勞，無足言者。
獨有一等，怕作官便舍官，喜作官便作官；喜講學便講學，不喜講學便不肯講學。
此一等人心身俱泰，手足輕安，既無兩頭照顧之患，又無掩蓋表揚之醜，故可稱也。
趙文肅先生雲：“我這個嘴，張子這個臉，也做了閣老，始信萬事有前定。
隻得心閑一口，便是便宜一日。
”世間功名富貴，與夫道德性命，何曾束縛人，人自束縛耳。
有《出門如見大賓篇說書》，附往請教。
大抵聖言切實有用，不是空頭，若如說者，則安用聖言為耶！世間講學諸書，明快透髓，自古至今未有如龍谿先生者。
弟舊收得頗全，今俱為人取去。
諸朋友中讀經既難，讀大慧《法語》又難，惟讀龍谿先生書無不喜者。
以此知先生之功在天下後世不淺矣。
楊複所《心如谷種論》及《惠迪從逆》作，是大作家，論首三五翻，透徹明甚可惜末後作道理不稱耳。
然今人要未能作此。
今之學者，官重于名，名重于學，以學起名，以名起官，循環相生，而卒歸重于官。
使學不足以起名，名不足以起官，則視棄名如敝帚矣。
無怪乎有志者多不肯學，多以我輩為真光棍也。
于此有恥，則羞惡之心自在。
今于言不顧行處，不知羞惡，而惡人作耍，所謂不能三年喪而小功是察是也。
悲夫！ 近有《不患人之不己知患不知人·說書》一篇。
世間人誰不說我能知人，然夫子獨以為患，而帝堯獨以為難，則世間自說能知人者，皆妄也。
于同學上親切，則能知人，能知人，則能自知。
是知人為自知之要務，故曰“我知言”，又曰“不知言，無以知人”也。
于用世上親切不虛，則自能知人，能知人則由于能自知。
是自知為知人之要務，故曰“知人則哲，能官人”。
堯舜之知而不遍物，急先務也。
先務者，親賢之謂也。
親賢者，知賢之謂也。
自古明君賢相，孰不欲得賢而親之，而卒所親者皆不賢，則以不知其人之為不賢而妄以為賢而親之也。
故又曰“不知其人可乎”。
知人則不失人，不失人則天下安矣。
此堯之所難，夫子大聖人之所深患者，而世人乃易視之。
嗚呼！亦何其猖狂不思之甚也！況乎以一時之喜怒，一人之愛僧，而欲視天下高蹈遠引之士，混俗和光之徒，皮毛臭穢之夫，如周丘其人者哉！故得位非難，立位最難。
若但取一概順己之侶，尊己之輩，則天下之士不來矣。
今誦詩讀書者有矣，果知人論世否也！平日視孟柯若不足心服，及至臨時，恐未能如彼“尚論”切實可用也。
極知世之學者以我此言為妄誕逆耳，然逆耳不受，将未免複蹈同心商證故轍矣，則亦安用此大官以诳朝廷，欺天下士為哉！毒藥利病，刮骨刺血，非大勇如關雲長者不能受也，不可以自負孔子、孟轲者而顧不如一關義勇武安王者也。
蘇長公例如人，故其文章自然驚天動地。
世人不知，祗以文章稱之，不知文章直彼餘事耳，世未有其人不能卓立而能文章垂不朽者。
弟于全刻抄出作四冊，俱世人所未取。
世人所取者，世人所知耳，亦長公俯就世人而作也。
至其真洪鐘大呂，大扣大鳴，小扣小應，俱系精神髓骨所在，弟今盡數錄出，時一披閱，心事宛然，如對長公披襟面語。
憾不得再寫一部，呈去請教爾。
倘印出，令學生子置在案頭，初場二場三場畢具矣。
龍谿先生全刻，千萬記心遺我！若近谿先生刻，不足觀也。
蓋《近谿語錄》須領悟者乃能觀于言語之外，不然，未免反加繩束，非如王先生字字皆解脫門，得者讀之足以印心，未得者讀之足以證人也。
●又與焦弱侯 鄭子玄者，丘長孺父子文會友也。
文雖不如其父子，而質實有恥，不肯講學，亦可喜，故喜之。
蓋彼全不曾親見顔、曾、思、孟，又不曾親見周、程、張、朱，但見今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實實如是爾也，故恥而不肯講。
不講雖是過，然使學者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。
此以為周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也；又從而哓哓然語人曰：“我欲厲俗而風世”。
此謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。
不信故不講。
然則不講亦未過矣。
黃生過此，聞其自京師往長蘆抽豐，複踉長蘆長官别赴新任。
至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，随轉而北，沖風冒寒，不顧年老生死。
既到麻城，見我言曰：“我欲遊嵩、少，彼顯者亦欲遊嵩、少，拉我同行，是以至此。
然顯者俟我于城中，勢不能一宿。
回日當複道此，道此則多聚三五日而别，茲卒卒誠難割舍雲。
”其言如此，其情何如？我揣其中實為林汝甯好一口食難割舍耳。
然林汝甯向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為遊嵩、少。
夫以遊嵩、少藏林汝甯之抽豐來嗛我，又恐林汝甯之疑其為再尋己也，複以舍不得李卓老，當再來訪李卓老，以嗛林汝甯：名利兩得，身行俱全。
我與林汝甯皆在其術中而不悟矣，可不謂巧乎！今之道學，何以異此！ 由此觀之，今之所謂聖人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。
幸而能詩，則自稱曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以聖人名。
幸而能講良知，則自稱曰聖人；不幸而不能講良知，則謝卻聖人而以山人稱。
展轉反覆，以欺世獲利，名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。
夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩、少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者，皆遊嵩、少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝甯，以為舍不得李卓老者也。
然則鄭子玄之不講學，信乎其不足怪矣。
且商賈亦何可鄙之有？挾數萬之赀，經風濤之險，受辱于關吏，忍诟于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者未。
然必交結于卿大夫之門，然後可以收其利而遠其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實不持一文：稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。
雖然，我甯無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護痛也。
雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風水等事，決知免矣。
●複鄧鼎石 杜甫非耒陽之賢，則不免于大水之厄；相如非臨邛，則程鄭、卓王孫輩當以糞壤視之矣。
勢到逼迫時，一粒一金一青目，便高增十倍價，理勢然也，第此時此際大難為區處耳。
謹謝！謹謝！ 焦心勞思，雖知情不容已，然亦無可如何，祗得盡吾力之所能為者。
聞長沙、衡、永間大熟，襄、漢亦好，但得官為籴本，付托得人，不拘上流下流，或麥或米，令慣籴上戶，各赍銀兩，前去出産地面籴買，流水不絕，運到水次，官複定為平價，貧民來籴者，不拘銀數多少，少者雖至二錢三錢亦與方便。
公有銀到，即流水收銀給票，令其自赴水次搬取。
出籴者有利則樂于趨事，而籴本自然不失；貧民來轉籴者既有糧有米，有谷有麥，亦自然不慌矣。
至于給票發谷之間，簡便周至，使人不阻不滞，則自有仁慈父母在。
且當此際，便一分，實受一分賜，其感戴父母，又自不同也。
仆謂在今日，其所當為，與所得為，所急急為者，不過如此。
若曰“救荒無奇策”，此則俗儒之妄談，何可聽哉！世間何事不可處，何時不可救乎？堯無九年水，以有救水之奇策也。
湯無七年旱，以有救早之奇策也。
此謂蓄積多而備先具者，特言其豫備之一事耳，非臨時救之之策也。
惟是世人無才無術，或有才術矣，又恐利害及身，百般趨避，故亦遂因循不理，安坐待斃。
然雖自謂不能，而未敢遽謂人皆不能也。
獨有一等俗儒，已所不能為者，便謂人決不能為，而又敢猖為大言曰：“救荒無奇策。
”嗚呼！斯言出而阻天下之救荒者，必此人也。
然則俗儒之為天下虐，其毒豈不甚哉！ ●寄答京友 “才難，不其然乎！”今人盡知才難，盡能言才難，然竟不知才之難，才到面前竟不知愛，幸而知愛，竟不見有若己有者，不啻若自其己出者。
嗚呼！無望之矣！舉春秋之天下，無有一人能惜聖人之才者，故聖人特發此歎，而深羨于唐、虞之隆也。
然則才固難矣，猶時時有之；而惜力者則千古未見其人焉。
孔子惜才矣，又知人之才矣，而不當其位。
入齊而知晏平仲，居著知鄭子産，聞吳有季子，直往觀其葬，其惜才也如此，使其得志，肯使之湮滅而不見哉！然則孔子之歎才難，非直歎才難也，直歎惜才者之難也；以為生才甚難，甚不可不愛惜也。
夫才有巨細。
有巨才矣，而不得一第，則無憑，雖惜才，其如之何！幸而登上第，有憑據，可藉手以薦之矣，而年已過時，則雖才如張襄陽，亦安知聽者不以過時而遂棄，其受薦者又安知其不以既老而自懈乎！ 夫凡有大才者，其可以小知處必寡，其暇疵處必多，非真具眼者與之言必不信。
當此數者，則雖大才又安所施乎？故非自己德望過人，才學冠世，為當事者所倚信，未易使人信而用之也。
●與曾中野 昨見公，令我兩個月心事，頓然冰消凍解也。
乃知向之勸我者，祗為我添油熾薪耳。
而公絕無一語，勤渠之意愈覺有加，故我不覺心醉矣。
已矣已矣，自今以往，不複與柳老為怨矣。
夫世間是與不是，亦何常之有，乃群公勸我者不曾于是非之外有所發明，而欲我藏其宿怒，以外為好合，是以險側小人事我也，苟得面交，即口蜜腹劍，皆不顧之矣，以故，所是愈堅而愈不可解耳。
善乎朱仲晦之言曰：“隐者多是帶性負氣之人。
”仆，隐者也，負氣人也。
路見不平，尚欲拔刀相助，況親當其事哉！然其實乃癡人也，皆為鬼所迷者也。
苟不遇良朋勝友，其迷何時返乎？以此思勝己之友，一口不可離也。
嗟乎！楚倥既逝，而切骨之談罔聞，友山日疏，而苦口之言不至。
仆之迷久矣，何特今日也耶。
自今已矣，不複與柳老為怨矣