卷一·書答
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乎哉！
若夫賊德之鄉願，則雖過門而不欲其入室，蓋拒絕之深矣，而肯遽以人類視之哉！而今事不得已，亦且與鄉願為侶，方且盡忠告之誠，欲以納之于道，其為所仇疾，無足怪也，失言故耳。
雖然，失言亦何害乎，所患惟恐失人耳。
苟萬分一有失人之悔，則終身抱痛，死且不瞑目矣。
蓋論好人極好相處，則鄉願為第一；論載道而承千聖絕學，則舍狂狷将何之乎？ 公今宦遊半天下矣，兩京又人物之淵，左顧右盼，招提接引，亦曾得斯人乎？抑求之而未得也，抑亦未嘗求之者欤？抑求而得者皆非狂狷之士，縱有狂者，終以不實見棄，而清如伯夷，反以行之似廉潔者當之也？審如此，則公終不免有失人之悔矣。
夫夷、齊就養于西伯，而不忍幸生于武王，父為西伯，則千裡就食，而甘為門下之客，以其能服事殷也，子為周王，則甯餓死而不肯一食其土之薇，為其以暴易暴也。
曾元之告曾于曰：“夫子之病亟矣，幸而至于旦，更易之！”曾子曰：“君子之愛人以德，世人之愛人也以姑息。
吾何求哉！吾得正而斃焉，斯已矣。
”元起易箦，反席未安而沒。
此與伯夷餓死何異，而可遂以鄉願之廉潔當之也？故學道而非此輩，終不可以得道，傳道而非此輩，終不可以語道。
有狂狷而不聞道者有之，未有非狂狷而能聞道者也。
仆今将告别矣，複緻意于狂狷與失人、失言之輕重者，亦謂惟此可以少答萬一爾。
賤眷思歸，不得不遣；仆則行遊四方，效古人之求友。
蓋孔子求友之勝己者，欲以傳道，所謂智過于師，方堪傳授是也。
吾輩求友之勝己者，欲以證道，所謂三上洞山，九到投子是也。
●答耿司寇 此來一番承教，方可稱真講學，方可稱真朋友。
公不知何故而必欲教我，我亦不知何故而必欲求教于公，方可稱是不容已真機，自有莫知其然而然者矣。
嗟夫！朋友道絕久矣。
餘嘗謬謂千古有君臣，無朋友，豈過論欤！夫君猶龍也，下有逆鱗，犯者必死，然而以死谏者相踵也。
何也？死而博死谏之名，則志士亦願為之，況未必死而遂有巨福耶？避害之心不足以勝其名利之心，以故犯害而不顧，況無其害而且有大利乎！ 若夫朋友則不然：幸而入，則分毫無我益；不幸而不相入，則小者必争，大者為仇。
何心老至以此殺身，身殺而名又不成，此其昭昭可鑒也。
故餘謂千古無朋友者，謂無利也。
是以犯顔敢谏之士，恒見于君臣之際，而絕不聞之友朋之間。
今者何幸而見仆之于公耶！是可貴也。
又何幸而得公之教仆耶！真可羨也。
快哉怡哉！居然複見愢愢切切景象矣。
然則豈惟公愛依仿孔子，仆亦未嘗不願依仿之也。
惟公之所不容已者，在于泛愛人，而不欲其擇人；我之所不容已者，在于為吾道得人，而不欲輕以與人，微覺不同耳。
公之所不容已者，乃人生十五歲以前《弟子職》諸篇入孝出弟等事，我之所不容已者，乃十五成人以後為大人明《大學》，欲去明明德于天下等事。
公之所不容已者博，而惟在于痛癢之未；我之所不容已者專，而惟直收吾開眼之功。
公之所不容已者，多雨露之滋潤，是故不請而自至，如村學訓蒙師然，以故取效寡而用力艱；我之所不容已者，多霜雪之凜冽，是故必待價而後沽，又如大将用兵，直先擒王，以故用力少而奏功大。
雖各各手段不同，然其為不容已之本心一也。
心苟一矣，則公不容已之論，固可以相忘于無言矣。
若謂公之不容已者為是，我之不容已者為非；公之不容已者是聖學，我之不容已者是異學：則吾不能知之矣。
公之不容已者是知其不可以已，而必欲其不已者，為真不容已；我之不容已者，是不知其不容已，而自然不容已者，非孔聖人之不容已：則吾又不能知之矣。
恐公于此，尚有執己自是之病在。
恐未可遽以人皆悅之，而遂自以為是，而遽非人之不是也。
恐未可遽以在邦必聞，而遂居之不疑，而遂以人盡異學，通非孔、孟之正脈笑之也。
我謂公之不容已處若果是，則世人之不容已處總皆是；若世人之不容已處誠未是，則公之不容已處亦未必是也。
此又我之真不容已處耳。
未知是否，幸一教焉！ 試觀公之行事，殊無甚異于人者。
人盡如此，我亦如此，公亦如此。
自朝至暮，自有知識以至今日，均之耕田而求食，買地而求種，架屋而求安，讀書而求科第，居官而求尊顯，博求風水以求福蔭子孫。
種種日用，皆為自己身家計慮，無一厘為人謀者。
及乎開口談學，便說爾為自己，我為他人，爾為自私，我欲利他；我憐東家之饑矣，又思西家之寒難可忍也；某等肯上門教人矣，是孔、孟之志也，某等不肯會人，是自私自利之徒也，某行雖不謹，而肯與人為善，某等行雖端謹，而好以佛法害人。
以此而觀，所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是謂非孔聖之訓可乎？翻思此等，反不如市井小夫，身履是事，口便說是事，作生意者但說生意，力田作者但說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。
夫孔子所雲言顧行者，何也？彼自謂于子臣弟友之道有未能，蓋真未之能，非假謙也。
人生世間，惟是四者終身用之，安有盡期。
若謂我能，則自止而不複有進矣。
聖人知此最難盡，故自謂未能。
已實未能，則說我不能，是言顧其行也。
說我未能，實是不能，是行顧其言也。
故為，故為有恒，故為主忠信，故為毋自欺，故為真聖人耳。
不似今人全不知己之未能，而務以此四者責人教人。
所求于人者重，而所自任者輕，人其肯信之乎？ 聖人不責人之必能，是以人人皆可以為聖。
故陽明先生曰：“滿街皆聖人。
”佛氏亦曰：“即心即佛，人人是佛。
”夫惟人人之皆聖人也，是以聖人無别不容已道理可以示人也，故曰：“予欲無言”。
夫惟人人之皆佛也，是以佛未嘗度衆生也。
無衆生相，安有人相；無道理相，安有我相。
無我相，故能舍己；無人相，故能從人。
蓋強之也，以親見人人之皆佛而善與人同故也。
善既與人同，何獨于我而有善乎？人與我既同此善，何有一人之善而不可取乎？故曰：“自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。
”後人推而誦之曰：即此取人為善，便自與人為善矣。
舜初未嘗有欲與人為善之心也，使舜先存與善之心以取人，則其取善也必不誠。
人心至神，亦遂不之與，舜亦必不能以與之矣。
舜惟終身知善之在人，吾惟取之而已。
耕稼陶漁之人既無不可取，則千聖萬賢之善，獨不可取乎？又何必專學孔子而後為正脈也。
夫人既無不可取之善，則我自無善可與，無道可言矣。
然則子禮不許講學之談，亦太苦心矣，安在其為挫抑柳老，而必欲為柳老伸屈，為柳老遮護至此乎？又安見其為子禮之口過，而又欲為子禮掩蓋之耶？公之用心，亦太瑣細矣！既已長篇大篇書行世間，又令别人勿傳，是何背戾也？反覆詳玩，公之用心亦太不直矣！且于禮未嘗自認以為己過，縱有過，渠亦不自蓋覆，而公乃反為之覆，此誠何心也？古之君子，其過也如日月之食，人皆見而又皆仰；今之君子，豈徒順之，而又為之辭。
公其以為何如乎？柳老平生正坐冥然寂然，不以介懷，故不長進，公獨以為柳老誇，又何也？豈公有所憾于柳老而不欲其長進耶？然則于禮之愛柳老者心髓，公之愛柳老者皮膚，又不言可知矣。
柳老于子禮為兄，渠之兄弟尚多也，而獨注意于柳老；柳老又不在仕途，又不與之鄰舍與田，無可争者。
其不為毀柳老以成其私，又可知矣。
既無半點私意，則所雲者純是一片赤心，公固聰明，何獨昧此乎？縱子禮之言不是，則當為子禮惜，而不當為柳老憂。
若子禮之言是，則當為柳老惜，固宜将此平日自負孔聖正脈，不容已真機，直為柳老委曲開導。
柳老惟知敬信公者也，所言未必不入也。
今若此，則何益于柳老，柳老又何貴于與公相知哉！然則子禮口過之稱，亦為無可奈何，姑為是言以逭責耳。
設使柳老所造已深，未易窺見，則公當大力柳老喜，而又不必患其介意矣。
何也？遁世不見知而不悔，此學的也。
衆人不知我之學，則吾為賢人矣，此可喜也。
賢人不知我之學，則我為聖人矣，又不愈可喜乎？聖人不知我之學，則吾為神人矣，尤不愈可喜乎？當時知孔子者唯顔子，雖子貢之徒亦不之知，此真所以為孔子耳，又安在乎必于子禮之知之也？又安見其為挫抑柳老，使劉金吾諸公輩輕視我等也耶？我謂不患人之輕視我等，我等正自輕視耳。
區區護名，何時遮蓋得完耶？ 且吾聞金吾亦人傑也，公切切焉欲其講學，是何主意？豈以公之行履，有加于金吾耶？若有加，幸一一示我，我亦看得見也。
若不能有加，而欲彼就我講此無益之虛談，是又何說也？吾恐不足以诳三尺之童子，而可以诳豪傑之士哉！然則孔子之講學非欤？孔子直謂聖愚一律，不容加損，所謂麒麟與凡獸并走，凡鳥與鳳皇齊飛，皆同類也。
所謂萬物皆吾同體是也。
而獨有出類之學，唯孔子知之，故孟子言之有味耳。
然究其所以出類者，則在于巧中焉，巧處又不可容力。
今不于不可用力處參究，而唯欲于緻力處着腳，則已失孔、孟不傳之秘矣，此為何等事，而又可輕以與人談耶？ 公聞此言，必以為異端人隻宜以訓蒙為事，而但借“明明德”以為題目可矣，何必說此虛無寂滅之教，以研人邪？夫所謂仙佛與儒，皆其名耳。
孔子知人之好名也，故以名教誘之；大雄氏知人之怕死，故以死懼之；老氏知人之貪生也，故以長生引之：皆不得已權立名色以化誘後人，非真實也。
唯顔子知之，故曰夫子善誘。
今某之行事，有一不與公同者乎？亦好做官，亦好富貴，亦有妻孥，亦有廬舍，亦有朋友，亦會賓客，公豈能勝我乎？何為乎公獨有學可講，獨有許多不容已處也？我既與公一同，則一切棄人倫、離妻室、削發披缁等語，公亦可以相忘于無言矣。
何也？仆未嘗有一件不與公同也，但公為大官耳。
學問豈因大官長乎？學問如因大官長，則孔、孟當不敢開口矣。
且東郭先生，非公所得而拟也。
公郭先生專發揮陽明先生“良知”之旨，以繼往開來為己任，其妙處全在不避惡名以救同類之急，公其能此乎？我知公詳矣，公其再勿說謊也！須如東郭先生，方可說是真不容已。
近時唯龍谿①先生足以繼之，近谿先生稍能繼之。
公繼東郭先生，終不得也。
何也？名心太重也，回護太多也。
實多惡也，而專談志仁無惡，實偏私所好也，而專談泛愛博愛；實執定己見也，而專談不可自是。
公看近谿有此乎？龍谿有此乎？況東郭哉！此非強為爾也，諸老皆實實見得善與人同，不容分别故耳。
既無分别，又何惡乎？ 公今種種分别如此，舉世道學無有當公心者，雖以心齋先生，亦在雜種不入公彀率矣，況其他乎！其同時所喜者，僅僅胡廬山耳。
麻城周柳塘、新邑吳少虞，隻此二公為特出，則公之取善亦太狹矣，何以能明明德于關下也？ 我非不知敬順公之為美也，以“齊人莫如我敬王”也。
亦非不知順公則公必愛我，公既愛我則合縣士民俱禮敬我，吳少虞亦必敬我，官吏師生人等俱來敬我，何等好過日子，何等快活。
公以衆人俱來敬我，終不如公一人獨知敬我；公一人敬我，終不如公之自敬也。
籲！公果能自敬，則餘何說乎！自敬伊何？戒謹不睹，恐懼不聞，毋自欺，求自傲，慎其獨。
孔聖人之自傲者蓋如此。
若不能自敬，而能敬人，來之有也。
所謂本亂而求未之治，無是理也。
故曰“壹是皆以修身為本”。
此正脈也，此至易至簡之學，守約施博之道，故曰“君子之守，修其身而天下平”，又曰“人人親其親，長其長而天下平”，又曰“上老老而民興孝”，更不言如何去平天下，但隻道修身二字而已。
孔門之教，如此而已，吾不知何處更有不容已之說也。
公勿以修身為易，明明德為不難，恐人便不肯用工夫也。
實實欲明明德者，工夫正好艱難，在埋頭二三十年，尚未得到手，如何可說無工夫也？龍谿先生年至九十，自二十歲為學，又得明師，所探讨者盡天下書，所求正者盡四方人，到未年方得實詣，可謂無工夫乎？公但用自己工夫，勿愁人無工夫用也。
有志者自然來共學，無志者雖與之談何益！近谿先生從幼聞道，一第十年乃官，至今七十二歲，猶曆涉江湖各處訪人，豈專為傳法計欤！蓋亦有不容已者。
此其一生好名，近來稍知藏名之法，曆江右、兩浙、姑蘇以至秣陵，無一道學不去參訪，雖弟于之求師，未有若彼之切者，可謂緻了良知，更無工夫乎？然則公第用起工夫耳，儒家書盡足參詳，不必别觀釋典也。
解釋文字，終難契入；執定己見，終難空空；耘人之田，終荒家穰。
願公元以刍荛陶漁之見而棄忽之也。
古人甚好察此言耳。
名乃锢身之鎖，聞近老一路無一人相知信者。
柳塘初在家時，讀其書便十分相信，到南昌則七分，至建昌又減二分，則得五分耳。
及乎到南京，雖求一分相信，亦無有矣。
柳塘之徒曾子，雖有一二分相信，大概亦多驚訝。
焦弱侯自謂聰明特達，方子及亦以豪傑自負，皆棄置大法師不理會之矣。
乃知真具隻眼者舉世絕少，而坐令近老受遁世不見知之妙用也。
至矣，近老之善藏其用也。
曾子回，對我言曰：“近老無知者，唯先生一人知之。
”籲！我若不知近老，則近老有何用乎！惟我一人知之足矣，何用多知乎！多知即不中用，猶是近名之累，曷足貴欤！故曰“知我者希，則我貴矣”。
吾不甘近老之太尊貴也。
近老于生，豈同調乎，正爾似公舉動耳。
乃生深信之，何也？五台與生稍相似，公又謂五台公心熱，仆心太冷。
籲！何其相馬于牝牡骊黃之間也！ 展轉千百言，略不識忌諱，又家貧無代書者，執筆草草，絕不成句；又不敢縱筆作大字，恐重取怒于公。
書完，遂封上。
極知當重病數十日矣，蓋賤體尚未甚平，此勞遂難當。
公得公一二相信，即刻死填溝壑，亦甚甘願，公思仆此等何心也？仆佛學也，豈欲與公争名乎，抑争官乎？皆無之矣。
公倘不信仆，試以仆此意質之五台，以為何如？以五台公所信也。
若以五台亦佛學，試以問之近谿老何如？ 公又雲“前者《二鳥賦》原為子禮而發，不為公也”。
夫《二鳥賦》若專為子禮而發，是何待子禮之厚，而視不肖之薄也！生非護惜人也，但能攻發吾之過惡，便是吾之師。
吾求公施大爐錘久矣。
物不經鍛煉，終難成器；人不得切琢，終不成人。
吾來求友，非求名也；吾來求道，非求聲稱也。
公其勿重為我蓋覆可焉！我不喜吾之無過而喜吾過之在人，我不患吾之有過而患吾過之不顯。
此佛說也，非魔說也；此确論也，非戲論也。
公試虛其心以觀之，何如？ 每思公之所以執迷不返者，其病在多欲。
古人無他巧妙，直以寡欲為養心之功，誠有味也，公今既宗孔子矣，又欲兼通諸聖之長：又欲清，又欲任，又欲和。
既于聖人之所以繼往開來者，無日夜而不
雖然，失言亦何害乎，所患惟恐失人耳。
苟萬分一有失人之悔，則終身抱痛，死且不瞑目矣。
蓋論好人極好相處，則鄉願為第一；論載道而承千聖絕學，則舍狂狷将何之乎？ 公今宦遊半天下矣，兩京又人物之淵，左顧右盼，招提接引，亦曾得斯人乎？抑求之而未得也，抑亦未嘗求之者欤？抑求而得者皆非狂狷之士，縱有狂者，終以不實見棄，而清如伯夷，反以行之似廉潔者當之也？審如此，則公終不免有失人之悔矣。
夫夷、齊就養于西伯，而不忍幸生于武王，父為西伯，則千裡就食，而甘為門下之客，以其能服事殷也，子為周王，則甯餓死而不肯一食其土之薇，為其以暴易暴也。
曾元之告曾于曰：“夫子之病亟矣，幸而至于旦，更易之！”曾子曰：“君子之愛人以德，世人之愛人也以姑息。
吾何求哉！吾得正而斃焉，斯已矣。
”元起易箦，反席未安而沒。
此與伯夷餓死何異，而可遂以鄉願之廉潔當之也？故學道而非此輩，終不可以得道，傳道而非此輩，終不可以語道。
有狂狷而不聞道者有之，未有非狂狷而能聞道者也。
仆今将告别矣，複緻意于狂狷與失人、失言之輕重者，亦謂惟此可以少答萬一爾。
賤眷思歸，不得不遣；仆則行遊四方，效古人之求友。
蓋孔子求友之勝己者，欲以傳道，所謂智過于師，方堪傳授是也。
吾輩求友之勝己者，欲以證道，所謂三上洞山，九到投子是也。
●答耿司寇 此來一番承教，方可稱真講學，方可稱真朋友。
公不知何故而必欲教我，我亦不知何故而必欲求教于公，方可稱是不容已真機，自有莫知其然而然者矣。
嗟夫！朋友道絕久矣。
餘嘗謬謂千古有君臣，無朋友，豈過論欤！夫君猶龍也，下有逆鱗，犯者必死，然而以死谏者相踵也。
何也？死而博死谏之名，則志士亦願為之，況未必死而遂有巨福耶？避害之心不足以勝其名利之心，以故犯害而不顧，況無其害而且有大利乎！ 若夫朋友則不然：幸而入，則分毫無我益；不幸而不相入，則小者必争，大者為仇。
何心老至以此殺身，身殺而名又不成，此其昭昭可鑒也。
故餘謂千古無朋友者，謂無利也。
是以犯顔敢谏之士，恒見于君臣之際，而絕不聞之友朋之間。
今者何幸而見仆之于公耶！是可貴也。
又何幸而得公之教仆耶！真可羨也。
快哉怡哉！居然複見愢愢切切景象矣。
然則豈惟公愛依仿孔子，仆亦未嘗不願依仿之也。
惟公之所不容已者，在于泛愛人，而不欲其擇人；我之所不容已者，在于為吾道得人，而不欲輕以與人，微覺不同耳。
公之所不容已者，乃人生十五歲以前《弟子職》諸篇入孝出弟等事，我之所不容已者，乃十五成人以後為大人明《大學》，欲去明明德于天下等事。
公之所不容已者博，而惟在于痛癢之未；我之所不容已者專，而惟直收吾開眼之功。
公之所不容已者，多雨露之滋潤，是故不請而自至，如村學訓蒙師然，以故取效寡而用力艱；我之所不容已者，多霜雪之凜冽，是故必待價而後沽，又如大将用兵，直先擒王，以故用力少而奏功大。
雖各各手段不同，然其為不容已之本心一也。
心苟一矣，則公不容已之論，固可以相忘于無言矣。
若謂公之不容已者為是，我之不容已者為非；公之不容已者是聖學，我之不容已者是異學：則吾不能知之矣。
公之不容已者是知其不可以已，而必欲其不已者，為真不容已；我之不容已者，是不知其不容已，而自然不容已者，非孔聖人之不容已：則吾又不能知之矣。
恐公于此，尚有執己自是之病在。
恐未可遽以人皆悅之，而遂自以為是，而遽非人之不是也。
恐未可遽以在邦必聞，而遂居之不疑，而遂以人盡異學，通非孔、孟之正脈笑之也。
我謂公之不容已處若果是，則世人之不容已處總皆是；若世人之不容已處誠未是，則公之不容已處亦未必是也。
此又我之真不容已處耳。
未知是否，幸一教焉！ 試觀公之行事，殊無甚異于人者。
人盡如此，我亦如此，公亦如此。
自朝至暮，自有知識以至今日，均之耕田而求食，買地而求種，架屋而求安，讀書而求科第，居官而求尊顯，博求風水以求福蔭子孫。
種種日用，皆為自己身家計慮，無一厘為人謀者。
及乎開口談學，便說爾為自己，我為他人，爾為自私，我欲利他；我憐東家之饑矣，又思西家之寒難可忍也；某等肯上門教人矣，是孔、孟之志也，某等不肯會人，是自私自利之徒也，某行雖不謹，而肯與人為善，某等行雖端謹，而好以佛法害人。
以此而觀，所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是謂非孔聖之訓可乎？翻思此等，反不如市井小夫，身履是事，口便說是事，作生意者但說生意，力田作者但說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。
夫孔子所雲言顧行者，何也？彼自謂于子臣弟友之道有未能，蓋真未之能，非假謙也。
人生世間，惟是四者終身用之，安有盡期。
若謂我能，則自止而不複有進矣。
聖人知此最難盡，故自謂未能。
已實未能，則說我不能，是言顧其行也。
說我未能，實是不能，是行顧其言也。
故為，故為有恒，故為主忠信，故為毋自欺，故為真聖人耳。
不似今人全不知己之未能，而務以此四者責人教人。
所求于人者重，而所自任者輕，人其肯信之乎？ 聖人不責人之必能，是以人人皆可以為聖。
故陽明先生曰：“滿街皆聖人。
”佛氏亦曰：“即心即佛，人人是佛。
”夫惟人人之皆聖人也，是以聖人無别不容已道理可以示人也，故曰：“予欲無言”。
夫惟人人之皆佛也，是以佛未嘗度衆生也。
無衆生相，安有人相；無道理相，安有我相。
無我相，故能舍己；無人相，故能從人。
蓋強之也，以親見人人之皆佛而善與人同故也。
善既與人同，何獨于我而有善乎？人與我既同此善，何有一人之善而不可取乎？故曰：“自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。
”後人推而誦之曰：即此取人為善，便自與人為善矣。
舜初未嘗有欲與人為善之心也，使舜先存與善之心以取人，則其取善也必不誠。
人心至神，亦遂不之與，舜亦必不能以與之矣。
舜惟終身知善之在人，吾惟取之而已。
耕稼陶漁之人既無不可取，則千聖萬賢之善，獨不可取乎？又何必專學孔子而後為正脈也。
夫人既無不可取之善，則我自無善可與，無道可言矣。
然則子禮不許講學之談，亦太苦心矣，安在其為挫抑柳老，而必欲為柳老伸屈，為柳老遮護至此乎？又安見其為子禮之口過，而又欲為子禮掩蓋之耶？公之用心，亦太瑣細矣！既已長篇大篇書行世間，又令别人勿傳，是何背戾也？反覆詳玩，公之用心亦太不直矣！且于禮未嘗自認以為己過，縱有過，渠亦不自蓋覆，而公乃反為之覆，此誠何心也？古之君子，其過也如日月之食，人皆見而又皆仰；今之君子，豈徒順之，而又為之辭。
公其以為何如乎？柳老平生正坐冥然寂然，不以介懷，故不長進，公獨以為柳老誇，又何也？豈公有所憾于柳老而不欲其長進耶？然則于禮之愛柳老者心髓，公之愛柳老者皮膚，又不言可知矣。
柳老于子禮為兄，渠之兄弟尚多也，而獨注意于柳老；柳老又不在仕途，又不與之鄰舍與田，無可争者。
其不為毀柳老以成其私，又可知矣。
既無半點私意，則所雲者純是一片赤心，公固聰明，何獨昧此乎？縱子禮之言不是，則當為子禮惜，而不當為柳老憂。
若子禮之言是，則當為柳老惜，固宜将此平日自負孔聖正脈，不容已真機，直為柳老委曲開導。
柳老惟知敬信公者也，所言未必不入也。
今若此，則何益于柳老，柳老又何貴于與公相知哉！然則子禮口過之稱，亦為無可奈何，姑為是言以逭責耳。
設使柳老所造已深，未易窺見，則公當大力柳老喜，而又不必患其介意矣。
何也？遁世不見知而不悔，此學的也。
衆人不知我之學，則吾為賢人矣，此可喜也。
賢人不知我之學，則我為聖人矣，又不愈可喜乎？聖人不知我之學，則吾為神人矣，尤不愈可喜乎？當時知孔子者唯顔子，雖子貢之徒亦不之知，此真所以為孔子耳，又安在乎必于子禮之知之也？又安見其為挫抑柳老，使劉金吾諸公輩輕視我等也耶？我謂不患人之輕視我等，我等正自輕視耳。
區區護名，何時遮蓋得完耶？ 且吾聞金吾亦人傑也，公切切焉欲其講學，是何主意？豈以公之行履，有加于金吾耶？若有加，幸一一示我，我亦看得見也。
若不能有加，而欲彼就我講此無益之虛談，是又何說也？吾恐不足以诳三尺之童子，而可以诳豪傑之士哉！然則孔子之講學非欤？孔子直謂聖愚一律，不容加損，所謂麒麟與凡獸并走，凡鳥與鳳皇齊飛，皆同類也。
所謂萬物皆吾同體是也。
而獨有出類之學，唯孔子知之，故孟子言之有味耳。
然究其所以出類者，則在于巧中焉，巧處又不可容力。
今不于不可用力處參究，而唯欲于緻力處着腳，則已失孔、孟不傳之秘矣，此為何等事，而又可輕以與人談耶？ 公聞此言，必以為異端人隻宜以訓蒙為事，而但借“明明德”以為題目可矣，何必說此虛無寂滅之教，以研人邪？夫所謂仙佛與儒，皆其名耳。
孔子知人之好名也，故以名教誘之；大雄氏知人之怕死，故以死懼之；老氏知人之貪生也，故以長生引之：皆不得已權立名色以化誘後人，非真實也。
唯顔子知之，故曰夫子善誘。
今某之行事，有一不與公同者乎？亦好做官，亦好富貴，亦有妻孥，亦有廬舍，亦有朋友，亦會賓客，公豈能勝我乎？何為乎公獨有學可講，獨有許多不容已處也？我既與公一同，則一切棄人倫、離妻室、削發披缁等語，公亦可以相忘于無言矣。
何也？仆未嘗有一件不與公同也，但公為大官耳。
學問豈因大官長乎？學問如因大官長，則孔、孟當不敢開口矣。
且東郭先生，非公所得而拟也。
公郭先生專發揮陽明先生“良知”之旨，以繼往開來為己任，其妙處全在不避惡名以救同類之急，公其能此乎？我知公詳矣，公其再勿說謊也！須如東郭先生，方可說是真不容已。
近時唯龍谿①先生足以繼之，近谿先生稍能繼之。
公繼東郭先生，終不得也。
何也？名心太重也，回護太多也。
實多惡也，而專談志仁無惡，實偏私所好也，而專談泛愛博愛；實執定己見也，而專談不可自是。
公看近谿有此乎？龍谿有此乎？況東郭哉！此非強為爾也，諸老皆實實見得善與人同，不容分别故耳。
既無分别，又何惡乎？ 公今種種分别如此，舉世道學無有當公心者，雖以心齋先生，亦在雜種不入公彀率矣，況其他乎！其同時所喜者，僅僅胡廬山耳。
麻城周柳塘、新邑吳少虞，隻此二公為特出，則公之取善亦太狹矣，何以能明明德于關下也？ 我非不知敬順公之為美也，以“齊人莫如我敬王”也。
亦非不知順公則公必愛我，公既愛我則合縣士民俱禮敬我，吳少虞亦必敬我，官吏師生人等俱來敬我，何等好過日子，何等快活。
公以衆人俱來敬我，終不如公一人獨知敬我；公一人敬我，終不如公之自敬也。
籲！公果能自敬，則餘何說乎！自敬伊何？戒謹不睹，恐懼不聞，毋自欺，求自傲，慎其獨。
孔聖人之自傲者蓋如此。
若不能自敬，而能敬人，來之有也。
所謂本亂而求未之治，無是理也。
故曰“壹是皆以修身為本”。
此正脈也，此至易至簡之學，守約施博之道，故曰“君子之守，修其身而天下平”，又曰“人人親其親，長其長而天下平”，又曰“上老老而民興孝”，更不言如何去平天下，但隻道修身二字而已。
孔門之教，如此而已，吾不知何處更有不容已之說也。
公勿以修身為易，明明德為不難，恐人便不肯用工夫也。
實實欲明明德者，工夫正好艱難，在埋頭二三十年，尚未得到手，如何可說無工夫也？龍谿先生年至九十，自二十歲為學，又得明師，所探讨者盡天下書，所求正者盡四方人，到未年方得實詣，可謂無工夫乎？公但用自己工夫，勿愁人無工夫用也。
有志者自然來共學，無志者雖與之談何益！近谿先生從幼聞道，一第十年乃官，至今七十二歲，猶曆涉江湖各處訪人，豈專為傳法計欤！蓋亦有不容已者。
此其一生好名，近來稍知藏名之法，曆江右、兩浙、姑蘇以至秣陵，無一道學不去參訪，雖弟于之求師，未有若彼之切者，可謂緻了良知，更無工夫乎？然則公第用起工夫耳，儒家書盡足參詳，不必别觀釋典也。
解釋文字，終難契入；執定己見，終難空空；耘人之田，終荒家穰。
願公元以刍荛陶漁之見而棄忽之也。
古人甚好察此言耳。
名乃锢身之鎖，聞近老一路無一人相知信者。
柳塘初在家時，讀其書便十分相信，到南昌則七分，至建昌又減二分，則得五分耳。
及乎到南京，雖求一分相信，亦無有矣。
柳塘之徒曾子，雖有一二分相信，大概亦多驚訝。
焦弱侯自謂聰明特達，方子及亦以豪傑自負，皆棄置大法師不理會之矣。
乃知真具隻眼者舉世絕少，而坐令近老受遁世不見知之妙用也。
至矣，近老之善藏其用也。
曾子回，對我言曰：“近老無知者，唯先生一人知之。
”籲！我若不知近老，則近老有何用乎！惟我一人知之足矣，何用多知乎！多知即不中用，猶是近名之累，曷足貴欤！故曰“知我者希，則我貴矣”。
吾不甘近老之太尊貴也。
近老于生，豈同調乎，正爾似公舉動耳。
乃生深信之，何也？五台與生稍相似，公又謂五台公心熱，仆心太冷。
籲！何其相馬于牝牡骊黃之間也！ 展轉千百言，略不識忌諱，又家貧無代書者，執筆草草，絕不成句；又不敢縱筆作大字，恐重取怒于公。
書完，遂封上。
極知當重病數十日矣，蓋賤體尚未甚平，此勞遂難當。
公得公一二相信，即刻死填溝壑，亦甚甘願，公思仆此等何心也？仆佛學也，豈欲與公争名乎，抑争官乎？皆無之矣。
公倘不信仆，試以仆此意質之五台，以為何如？以五台公所信也。
若以五台亦佛學，試以問之近谿老何如？ 公又雲“前者《二鳥賦》原為子禮而發，不為公也”。
夫《二鳥賦》若專為子禮而發，是何待子禮之厚，而視不肖之薄也！生非護惜人也，但能攻發吾之過惡，便是吾之師。
吾求公施大爐錘久矣。
物不經鍛煉，終難成器；人不得切琢，終不成人。
吾來求友，非求名也；吾來求道，非求聲稱也。
公其勿重為我蓋覆可焉！我不喜吾之無過而喜吾過之在人，我不患吾之有過而患吾過之不顯。
此佛說也，非魔說也；此确論也，非戲論也。
公試虛其心以觀之，何如？ 每思公之所以執迷不返者，其病在多欲。
古人無他巧妙，直以寡欲為養心之功，誠有味也，公今既宗孔子矣，又欲兼通諸聖之長：又欲清，又欲任，又欲和。
既于聖人之所以繼往開來者，無日夜而不