仁學一
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疾。
"惟機器足以當之。
夫惜時之效若此，不惜時之害若彼。
語曰："化世之日舒以長，亂世之日促以短。
"有具以惜之，與無具以惜之，治亂之大閑，閑于此也。
若夫微生滅之倏過乎前，與不生不滅相緯而成世界，因而有時之名。
于此而不惜，乾坤或幾乎息矣。
今不惟不惜，反從而促之，取士則累其科目，用人則困以年資，任官則拘于輪委，治事則繁為簿書，關吏則故多留難，鹽綱則抑使輪銷，皆使天下惟恐時之不疾馳以去也。
嗟乎！時去則豈惟亡其國，将并其種而亡之，抑豈惟存亡為然哉？宣尼大智，至七十而從心；善财凡夫，乃一生而證果。
然則惜時之義，極之成佛成聖而莫能外。
二十五 微生滅烏乎始？曰：是雖言也！無明起處，惟佛能知。
毛道不定，曷克語此？雖然，吾試言天地萬物之始，洞然窅然，恍兮忽兮，其内無物，亦無内外。
知其為無，即有無矣；知其有無，是亦有矣。
俄而有動機焉，譬之于雲，兩兩相遇，陰極陽極，是生兩電，兩有異同，異同攻取，有聲有光，厥名曰"雷"。
振微明玄，參伍錯綜，而有有矣。
有有之生也，其惟異同攻取乎？其成也，其惟參伍錯綜乎？天地萬物之始，一泡焉耳。
泡分萬泡，如镕金汁，因風旋轉，卒成圓體。
日又再分，遂得此土。
遇冷而縮，由縮而幹；縮不齊度，凸凹其狀，棗暴果歎，或乃有紋，紋亦有理，如山如河。
縮疾幹遲，溢為洚水；幹更加縮，水始歸墟。
沮洳郁蒸，草蕃蟲蜎，璧他利亞，傲植傲生，螺蛤蛇龜，漸具禽形。
禽至猩猿，得人七八。
人之聰秀，後亦勝前。
恩怨紛結，方生方滅，息息生滅，穴未嘗生滅，見生滅者，适成唯識。
即彼舐識，亦無生滅，佛與衆生，同其不斷。
忽被七識所執，轉為我相。
執生意識，所見成相。
眼耳鼻舌身，又各有見，一一成相。
相宜無枉受熏習，此生所造，還人藏識，為來生因。
因又成果，颠倒循環，無始淪滔。
淪滔不已，乃灼然謂天地萬物矣。
天地乎，萬物乎，夫孰知其在内而不在外乎？雖然，亦可反言之曰：心在外而不在内。
是何故乎？曰：，心之生也，必有緣，必有所緣。
緣與所緣，相續不斷。
強不令緣，亦必緣空。
但有彼此疊代，竟無脫然兩釋。
或緣真，或緣妄，或緣過去，或緣未來；非皆依于真天地萬物乎，妄天地萬物乎，過去之天地萬物乎，未來之天地萬物乎？世則既名為外矣，故心亦在外，非在内也。
将以眼識為在内乎？眼識幻而色，故好色之心，非在内也。
心栖泊于外，流轉不停，寖至無所栖泊，執為大苦。
偶于色而一駐焉，方以得所栖泊為樂。
其令栖泊偶久者，詫以為美，亦愈以為樂。
然而既名之栖泊矣，無能終久也。
栖泊既厭，又轉而之他。
凡好色若子女玉帛，若書畫，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。
何以知為代？以心所本無也。
推之耳鼻舌身，亦複如是。
吾大腦之所在，藏識之所在也。
其前有圓窪焉，吾意以為境，天地萬物畢現影于中焉。
繼又以天地萬物為鏡，吾現影于中焉。
兩鏡相涵，互為容納，光影重重，非内非外。
二十六 其謂有始者，乃即此器。
世間一日一地球雲爾，若乃日、地未生之前，必仍為日、地，無始也；日、地既減之後，必仍為日、地，無終也；以以太固無始終也。
以太者，亦唯識之相分，謂無以太可也。
既托言以太矣，謂以太有始終不可也。
然則識亦無終乎？曰：識者，無始也，有終也。
業識轉為智慧，是識之終矣。
吾聞囗囗之講《大學》，《大學》蓋唯識之宗也。
唯識之前五識，無栳獨也，必先轉第八識；第八識無能自轉也，必先轉第七識；第七識無能遠轉也，必先轉第六識；第六識轉而為妙觀察智，《大學》所謂緻知而知至也。
佛之所謂知，意識轉然後執識可轉，故曰："欲誠其意者，必先緻其知。
"緻知藉乎格物；緻知者，萬事之母。
孔曰："下學而上達也。
"朱紫陽補挌緻傳，實用《華嚴》之五教。
《華嚴》，小教小學也，非《大學》所用。
其四教者八《大學》始教："必使學者即天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之"，始教也；"以求至乎其極"，終教也；"至于用力之久，而一旦豁然貫通焉"，頓教也；"則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全強大用，無不明矣"，圓教也。
無論何事，要必自格緻始，此之謂妙觀察智。
第七識轉而為平等性智，《大學》所謂誠意而意誠也。
佛之所謂執，孔之所謂意。
執識轉然後藏識可轉，故曰："欲正其，心先誠其意。
"執者，執以為我也，意之所以不誠，亦以有我也。
惟平等然後無我，無我然後無所執而名為誠。
"所謂誠其意者，毋自欺也。
以我欺我也。
"如惡惡臭，如好好色。
"當其好惡之誠，不知有我也。
"小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而着其善。
"不惟有我，且有二我也。
"人之視己，如見其肺肝然。
"灼然見其有我也。
欲其無我，必修止觀。
"君子必慎其獨"，孔門之止也。
曾子"十目所視，十手所指，其嚴乎"，孔門之觀也。
十手十目，所謂之千手千眼。
千之與十，又何别焉？又以見人十能之己千之也。
此之謂平等性智，第八識轉而為大圓鏡智，《大學》所謂正心而心正也。
佛之所謂藏，孔之所謂心。
藏識轉然後前五識不待轉而自轉。
故曰："欲修其身者，必先正其心。
"心一有所，即不得其正，亦即有不在焉。
藏識所以為無覆無記。
心正者無心，亦無心所，無在而無不在，此之謂大圓鏡智。
前五識轉而為成所忤智，《大學》所謂修身而身修也。
佛之所謂眼耳鼻舌身，孔皆謂之身。
孔告顔以四勿，第就視聽言動言之，其直截了當如是，可知顔之藏識已轉也。
藏識轉，始足以為仁。
三月不違，不違大圓鏡智也。
曰三月者，孔自計親顔之時，至于三月之久也。
觀之三月之久，不見其違，可信其終不違也。
其餘日月至焉"，第七識之我執猶未斷也。
至若前五識皆轉，無所往而非仁，齊家治國平天下不足言也，故"壹是皆以修身為本"。
此之謂成所作智。
夫孔子大聖，所謂初發心時，即成正果，本無功夫次第之可言。
若乃現身說法，自述曆曆，亦誠有不可誣者。
十五志學也者，亦自意誠入手也；三十而立，意已一而不紛矣，然猶未斷也；四十不惑，意誠轉為妙觀察智矣；五十知天命，我執斷矣，然猶有天命之見存，怯執猶未斷也；六十耳順，法執亦斷，為平等性智矣；七十從心所欲不踰矩，藏識轉為大圓鏡智矣。
轉識成智，蓋聖凡之所同也。
智慧者，孔謂之道心；業識者，孔謂之人心。
人心外無道心，即無業識，亦無由轉成智慧。
王船山曰：天理即在人欲之中。
無人欲則天理亦無從發見，最與《大學》之功夫次第合；非如紫陽人欲淨盡之誤于離，姚江滿街聖人之誤于混也。
且夫《大學》又與四法界合也：格物，事法界也；緻知，理法界也；誠意正心修身，理事無礙法界也；齊家治國平天下，事事無礙法界也。
夫惟好學深思，六經末有不與佛經合者也，即未有能外佛經者也。
二十七 囗囗囗曰："三教其猶行星之軌道乎？"佛生最先，孔次之，耶又次之。
乃今耶教則既昌明矣，孔教亦将引厥緒焉，而佛教仍晦盲如故。
先生之教主，教反後行；後生之教主，教反先行，此何故欤？豈不以軌道有大小，程途有遠近；故運行有久暫，而出見有遲速哉！佛教大矣，孔次大，耶為小。
小者先行，次宜及孔，卒乃及佛，此其序矣。
囗囗囗曰："佛其大哉，列天于六道，而層累于其上。
孔其大哉，立元以統天。
耶自命為天已耳；小之，其自為也。
"雖然，其差如此，而其變不平等教為平等則同，三教殆皆源于婆羅門乎？以同一言天，而同受壓于天也。
天與人不平等，斯人與人愈不平等。
中國自絕地天通，惟天子始得祭天。
天子既挾一天以壓制天下，天下遂望天子俨然一天，雖胥天下而殘賊之，猶以為天之所命，不敢不受。
民至此乃愚人膏肓，至不平等矣。
孔出而變之；删《詩》《書》，訂《禮》《樂》，考文字，改制度，而一寓其權于《春秋》。
《春秋》惡君之專也，稱天以治之，故天子諸侯，皆得施其褒貶，而自立為素王。
又惡天之專也，稱元以治之，故《易》、《春秋》皆以元統天。
《春秋》授之公羊，故《公羊傳》多微旨，然旨微猶或弗彰也；至于佛〈胖〉、公山之召而欲往，孔子之心見矣。
後儒〈狃〉于君主暴亂之法，幾疑孔為從逆，而辍遺經大義而不講，彼烏知君者公位也。
莊子曰："時為帝。
"又曰："遞相為君臣。
"人人可以居之。
彼君之不善，人人得而戮之，初無所謂叛逆也。
叛逆者，君主創之以恫喝天下之名。
不然，彼君主未有不自叛逆來者也。
不為君主，即詈以叛逆；偶為君主，又谄以帝天。
中國人猶自以忠義相誇示，真不知世間有羞恥事矣。
夫佛〈胖〉、公山之石而欲往，猶民主之義之僅存者也，此孔之變教也。
泰西自摩西造律，所謂十誡者，偏倚于等威名分，言天則私之曰以色列之上帝，而若屏環球于不足道，至不平等矣。
耶出而變之，大聲疾呼，使人人皆為天父之子，使人人皆為天之一小分，使人人皆有自主之權，破有國有家者之私，而糾合同志以别立天國，此耶之變教也。
印度自喀私德之名立，分人為四等，上等者世為君卿大夫士，下等者世為賤庶奴虜，至不平等矣。
佛出而變之，世法則曰平等，出世法竟愈出天之上矣，此佛之變教也。
三教不同，同于變；變不同，同于平等。
二十八 由前之說，佛其至矣；由後之說，孔、佛皆至矣。
然而舉不足以定其等級也。
何也？凡教主之生也，要皆際其時，因其勢，量衆生之根器，而為之現身說法。
故教主之不同，非教主之有等級也。
衆生所見者，教主之化身也，其法身穴一矣。
今試斷章取義，則《景教流行中國碑》之"強名言兮演三一"，可為三教之判語。
乃夫本一而卒不一，則衆生之為之，而教主亦會有不幸也。
以《公羊傳》三世之說衡之，孔最為不幸。
孔之時，君子之法度，既已甚密而且繁，所謂倫常禮義，一切束縛箝制之名，既已浸漬于人人之心，"而猝不可與革，既已為據亂之世，孔無如之何也。
其于微言大義，僅得托諸既晦之辭，而宛曲虛渺，以着其旨。
其見于雅言，仍不能不牽率于君主之舊制，亦止據亂之世之法已耳。
據亂之世，君統也，後之學者，不善求其指嬴，則辨上下，陳高卑，懔天澤，定名位，祇見其為獨夫民賊之資焉矣。
耶次不幸。
彼其時亦君主橫恣之時也，然而禮儀等差之相去，無若中國之懸絕，有升平之象焉，故耶得伸其天治之說于升平之世而為天統也。
然亦為其舊教所囿，無能更出于天之上者也。
由今觀之，其稱阿羅诃天主，則《成唯識論》執一大自在，天之法執也；稱靈魂永生，又近外道之神教也。
惟佛獨幸，其國土本無所稱曆代神聖之主，及摩西、約翰、禹、湯、文、武、周公之屬，琢其天真，漓其本樸，而佛又自為世外出家之人，于世間無所避就，故得畢伸其大同之說于太平之世而為元統也。
夫大同之治，不獨父其父，不獨子其子；父子平等，更何有于君臣？舉凡獨夫民賊所為一切箝制束縛之名，皆無得而加諸，而佛遂以獨高于群教之上。
時然也，勢不得不然也，要非可以揣測教主之法身也。
教主之法身，一而已矣。
囗囗囗曰："三教教主一也，吾拜其一，則皆拜之矣。
"期言也，吾取之。
二十九 孔之不幸，又不甯惟是。
孔雖當據亂之世，而黜古學，改今制，托詞寄義于升平、太平，未嘗不三緻意焉。
今第觀其據亂之雅言，既不足以盡孔教矣。
況其學數傳而絕，乃并至粗極淺者，亦為荀學攙雜，而變本加厲，胥失其真乎。
孔學衍為兩大支，一為曾子傳子思而至孟子，孟故暢宣民主之理，以竟孔之志；一由子夏傳田子力而至莊子，莊故痛诋君主，自堯、舜以上，莫或免焉。
不幸此兩支皆絕不傳，荀乃乘間冒孔之名，以敗孔之道。
日："法後王，尊君統。
"以傾孔學也。
曰："有治人，無治法。
"陰防後人之變其法也。
又喜言禮樂政刑之居，惟恐箝制束縛之具之不繁也。
一傳而為李斯，而其為禍亦暴着于世矣。
然而其為學也，在下者術之，又疾遂其茍富貴取容悅之心，公然為卑谄側媚奴顔婢膝而無傷于臣節，反以其助纣為虐者名之曰"忠義"；在上者術之，尤利取以尊君卑臣愚黔首，自放縱橫暴而塗锢天下之人心。
故秦亡而漢高帝術之于上："從吾遊者吾能尊顯之"，君主之潛施其餌也。
叔孫通術之于下："今而後知皇帝之貴"，綿蕞之導君于惡也。
漢衰而王莽術之于上，竟以經學行篡弒矣；劉歆術之于下，又竄易古經以煽之矣。
新蹶而漢光武術之于上："吾以柔道治天下"，蓋漸令其馴擾，而已得長踞之焉。
桓榮術之于下："車服，稽古之力也"，挾《尚書》以為稗販，無所用恥焉。
如是者四百年，安得不召三國虎争，五胡湯沸，南北分割之亂哉？至唐一小康矣，而太宗術之于上："天下英雄，皆入吾彀中矣。
"此其猜忌為何如耶？韓愈術之于下："君者出令者也，臣者行君之令而緻之民者也，民者出粟米麻絲作器皿通貨财以事其上者也。
"竟不達何所為而立君，顯背民貴君輕之理，而谄一人，以犬馬土芥乎天下。
至于"臣罪當誅，天王聖明"，乃敢倡邪說以誣往聖，逞一時之谀悅，而壞萬世之心術，罪尤不可逭矣。
至宋又一小康，而太宗術之于上，修《太平禦覽》之書，以消磨當世之豪傑；孫複術之于下，造"春秋尊王發傲"，以割絕上下之分，假立中外之防，慘卅刻核，盡窒生民之靈思，使不可複動，遂開兩宋南北諸大儒之學派，而諸大儒亦卒莫能脫此牢籠，且彌酷而加厲焉。
嗚呼，自生民以來，迄宋而中國乃真亡矣！天乎，人乎，獨不可以深思而得其故乎？至明而益不堪問，等諸自都以下可也，慮皆轉相授受，自成統褚，無能稍出宋儒之胯下，而一睹孔教之大者。
其在上者，亦莫不極崇宋儒，号為洙泗之正傳，意豈不曰宋儒有私德大利于己乎？悲夫，悲夫！民生之厄，甯有已時耶！故常以為二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學，荀學也，皆鄉願也。
惟大盜利用鄉願；惟鄉願工媚大盜。
二者交相資，而罔不托之于孔。
被托者之大盜鄉願，而責所托之孔，又烏能知孔哉？ 三十 方孔之初立教也，黜古學，改今制，廢君統，倡民主，變不平等為平等，亦汲汲然動矣。
豈謂為荀學者，乃盡亡其精意，而泥其粗迹，反授君主以莫大無限之權，使得挾持一孔教以制天下！彼為荀學者，必以倫常二字，誣為孔教之精詣，不悟其為據亂世之法也。
且即以據亂之世而論，言倫常而不臨之以天，已為偏而不全，其積重之弊，将不可計矣；況又妄益之以三綱，明創不平等之法，軒轾鑿枘，以苦父天母地之人。
無惑乎西人辄诋中國君權太重，父權太重，而亟勸其稱天以挽救之，至目孔教為偏畸不行之教也。
由是二千年來君臣一倫，尤為黑暗否塞，無複人理，沿及今茲，方愈劇矣。
失彼君主猶是耳目手足，非有兩頭四目，而智力出于人人也，亦果何所恃以虐四萬萬之衆哉？則賴乎早有三綱五倫字樣，能制人之身者，兼能制人之心，如莊所謂"竊鈎者誅，竊國者侯"，田成子竊齊國，舉仁義禮智之法而并竊之也。
竊之而同為中國之人，同為孔教之人，不可言而猶可言也；奈何使素不知中國，素不識孔教之奇渥溫、愛新覺羅谙賤顼異種，亦得憑陵乎仁野兇殺之性氣以竊中國。
及既竊之，即以所從竊之法還制其主人，亦得從容腼顔，挾持素所不識之孔教，以壓制素所不知之中國矣，而中國猶奉之如天，而不知其罪！焚《詩》、《書》以愚黔首，不如即以《詩》、《書》愚黔首，嬴政猶鈍漢矣乎！彼為荀學而授君主以權，而愚黔首于死，雖萬被戮，豈能贖其頁孔之辜哉？孔為所賣，在天之靈，宜如何太息痛恨；凡為孔徒者，又宜如何太息痛恨，而怒不一掃蕩廓清之耶！且耶教之初，亦猶是也，其立天國，郥亍人以自主之權，變去諸不平等者以歸于平等，猶孔之稱天而治也。
教未及行，不意羅馬教皇者出，即藉耶之說，而私天于己，以制其人。
雖國王之尊，任其廢立，至舐手吮足以媚之；因教而興兵者數百，戰死數千百萬人；猶孔以後君主之禍也。
迄路德之黨盛，而教皇始蹶，人始睹耶教之真矣。
故耶教之亡，教皇亡之也；其複之也，路德之力也。
孔教之亡，君主及言君統之僞學亡之也；複之者尚無其人也，吾甚祝孔教之有路德也。
"惟機器足以當之。
夫惜時之效若此，不惜時之害若彼。
語曰："化世之日舒以長，亂世之日促以短。
"有具以惜之，與無具以惜之，治亂之大閑，閑于此也。
若夫微生滅之倏過乎前，與不生不滅相緯而成世界，因而有時之名。
于此而不惜，乾坤或幾乎息矣。
今不惟不惜，反從而促之，取士則累其科目，用人則困以年資，任官則拘于輪委，治事則繁為簿書，關吏則故多留難，鹽綱則抑使輪銷，皆使天下惟恐時之不疾馳以去也。
嗟乎！時去則豈惟亡其國，将并其種而亡之，抑豈惟存亡為然哉？宣尼大智，至七十而從心；善财凡夫，乃一生而證果。
然則惜時之義，極之成佛成聖而莫能外。
二十五 微生滅烏乎始？曰：是雖言也！無明起處，惟佛能知。
毛道不定，曷克語此？雖然，吾試言天地萬物之始，洞然窅然，恍兮忽兮，其内無物，亦無内外。
知其為無，即有無矣；知其有無，是亦有矣。
俄而有動機焉，譬之于雲，兩兩相遇，陰極陽極，是生兩電，兩有異同，異同攻取，有聲有光，厥名曰"雷"。
振微明玄，參伍錯綜，而有有矣。
有有之生也，其惟異同攻取乎？其成也，其惟參伍錯綜乎？天地萬物之始，一泡焉耳。
泡分萬泡，如镕金汁，因風旋轉，卒成圓體。
日又再分，遂得此土。
遇冷而縮，由縮而幹；縮不齊度，凸凹其狀，棗暴果歎，或乃有紋，紋亦有理，如山如河。
縮疾幹遲，溢為洚水；幹更加縮，水始歸墟。
沮洳郁蒸，草蕃蟲蜎，璧他利亞，傲植傲生，螺蛤蛇龜，漸具禽形。
禽至猩猿，得人七八。
人之聰秀，後亦勝前。
恩怨紛結，方生方滅，息息生滅，穴未嘗生滅，見生滅者，适成唯識。
即彼舐識，亦無生滅，佛與衆生，同其不斷。
忽被七識所執，轉為我相。
執生意識，所見成相。
眼耳鼻舌身，又各有見，一一成相。
相宜無枉受熏習，此生所造，還人藏識，為來生因。
因又成果，颠倒循環，無始淪滔。
淪滔不已，乃灼然謂天地萬物矣。
天地乎，萬物乎，夫孰知其在内而不在外乎？雖然，亦可反言之曰：心在外而不在内。
是何故乎？曰：，心之生也，必有緣，必有所緣。
緣與所緣，相續不斷。
強不令緣，亦必緣空。
但有彼此疊代，竟無脫然兩釋。
或緣真，或緣妄，或緣過去，或緣未來；非皆依于真天地萬物乎，妄天地萬物乎，過去之天地萬物乎，未來之天地萬物乎？世則既名為外矣，故心亦在外，非在内也。
将以眼識為在内乎？眼識幻而色，故好色之心，非在内也。
心栖泊于外，流轉不停，寖至無所栖泊，執為大苦。
偶于色而一駐焉，方以得所栖泊為樂。
其令栖泊偶久者，詫以為美，亦愈以為樂。
然而既名之栖泊矣，無能終久也。
栖泊既厭，又轉而之他。
凡好色若子女玉帛，若書畫，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。
何以知為代？以心所本無也。
推之耳鼻舌身，亦複如是。
吾大腦之所在，藏識之所在也。
其前有圓窪焉，吾意以為境，天地萬物畢現影于中焉。
繼又以天地萬物為鏡，吾現影于中焉。
兩鏡相涵，互為容納，光影重重，非内非外。
二十六 其謂有始者，乃即此器。
世間一日一地球雲爾，若乃日、地未生之前，必仍為日、地，無始也；日、地既減之後，必仍為日、地，無終也；以以太固無始終也。
以太者，亦唯識之相分，謂無以太可也。
既托言以太矣，謂以太有始終不可也。
然則識亦無終乎？曰：識者，無始也，有終也。
業識轉為智慧，是識之終矣。
吾聞囗囗之講《大學》，《大學》蓋唯識之宗也。
唯識之前五識，無栳獨也，必先轉第八識；第八識無能自轉也，必先轉第七識；第七識無能遠轉也，必先轉第六識；第六識轉而為妙觀察智，《大學》所謂緻知而知至也。
佛之所謂知，意識轉然後執識可轉，故曰："欲誠其意者，必先緻其知。
"緻知藉乎格物；緻知者，萬事之母。
孔曰："下學而上達也。
"朱紫陽補挌緻傳，實用《華嚴》之五教。
《華嚴》，小教小學也，非《大學》所用。
其四教者八《大學》始教："必使學者即天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之"，始教也；"以求至乎其極"，終教也；"至于用力之久，而一旦豁然貫通焉"，頓教也；"則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全強大用，無不明矣"，圓教也。
無論何事，要必自格緻始，此之謂妙觀察智。
第七識轉而為平等性智，《大學》所謂誠意而意誠也。
佛之所謂執，孔之所謂意。
執識轉然後藏識可轉，故曰："欲正其，心先誠其意。
"執者，執以為我也，意之所以不誠，亦以有我也。
惟平等然後無我，無我然後無所執而名為誠。
"所謂誠其意者，毋自欺也。
以我欺我也。
"如惡惡臭，如好好色。
"當其好惡之誠，不知有我也。
"小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而着其善。
"不惟有我，且有二我也。
"人之視己，如見其肺肝然。
"灼然見其有我也。
欲其無我，必修止觀。
"君子必慎其獨"，孔門之止也。
曾子"十目所視，十手所指，其嚴乎"，孔門之觀也。
十手十目，所謂之千手千眼。
千之與十，又何别焉？又以見人十能之己千之也。
此之謂平等性智，第八識轉而為大圓鏡智，《大學》所謂正心而心正也。
佛之所謂藏，孔之所謂心。
藏識轉然後前五識不待轉而自轉。
故曰："欲修其身者，必先正其心。
"心一有所，即不得其正，亦即有不在焉。
藏識所以為無覆無記。
心正者無心，亦無心所，無在而無不在，此之謂大圓鏡智。
前五識轉而為成所忤智，《大學》所謂修身而身修也。
佛之所謂眼耳鼻舌身，孔皆謂之身。
孔告顔以四勿，第就視聽言動言之，其直截了當如是，可知顔之藏識已轉也。
藏識轉，始足以為仁。
三月不違，不違大圓鏡智也。
曰三月者，孔自計親顔之時，至于三月之久也。
觀之三月之久，不見其違，可信其終不違也。
其餘日月至焉"，第七識之我執猶未斷也。
至若前五識皆轉，無所往而非仁，齊家治國平天下不足言也，故"壹是皆以修身為本"。
此之謂成所作智。
夫孔子大聖，所謂初發心時，即成正果，本無功夫次第之可言。
若乃現身說法，自述曆曆，亦誠有不可誣者。
十五志學也者，亦自意誠入手也；三十而立，意已一而不紛矣，然猶未斷也；四十不惑，意誠轉為妙觀察智矣；五十知天命，我執斷矣，然猶有天命之見存，怯執猶未斷也；六十耳順，法執亦斷，為平等性智矣；七十從心所欲不踰矩，藏識轉為大圓鏡智矣。
轉識成智，蓋聖凡之所同也。
智慧者，孔謂之道心；業識者，孔謂之人心。
人心外無道心，即無業識，亦無由轉成智慧。
王船山曰：天理即在人欲之中。
無人欲則天理亦無從發見，最與《大學》之功夫次第合；非如紫陽人欲淨盡之誤于離，姚江滿街聖人之誤于混也。
且夫《大學》又與四法界合也：格物，事法界也；緻知，理法界也；誠意正心修身，理事無礙法界也；齊家治國平天下，事事無礙法界也。
夫惟好學深思，六經末有不與佛經合者也，即未有能外佛經者也。
二十七 囗囗囗曰："三教其猶行星之軌道乎？"佛生最先，孔次之，耶又次之。
乃今耶教則既昌明矣，孔教亦将引厥緒焉，而佛教仍晦盲如故。
先生之教主，教反後行；後生之教主，教反先行，此何故欤？豈不以軌道有大小，程途有遠近；故運行有久暫，而出見有遲速哉！佛教大矣，孔次大，耶為小。
小者先行，次宜及孔，卒乃及佛，此其序矣。
囗囗囗曰："佛其大哉，列天于六道，而層累于其上。
孔其大哉，立元以統天。
耶自命為天已耳；小之，其自為也。
"雖然，其差如此，而其變不平等教為平等則同，三教殆皆源于婆羅門乎？以同一言天，而同受壓于天也。
天與人不平等，斯人與人愈不平等。
中國自絕地天通，惟天子始得祭天。
天子既挾一天以壓制天下，天下遂望天子俨然一天，雖胥天下而殘賊之，猶以為天之所命，不敢不受。
民至此乃愚人膏肓，至不平等矣。
孔出而變之；删《詩》《書》，訂《禮》《樂》，考文字，改制度，而一寓其權于《春秋》。
《春秋》惡君之專也，稱天以治之，故天子諸侯，皆得施其褒貶，而自立為素王。
又惡天之專也，稱元以治之，故《易》、《春秋》皆以元統天。
《春秋》授之公羊，故《公羊傳》多微旨，然旨微猶或弗彰也；至于佛〈胖〉、公山之召而欲往，孔子之心見矣。
後儒〈狃〉于君主暴亂之法，幾疑孔為從逆，而辍遺經大義而不講，彼烏知君者公位也。
莊子曰："時為帝。
"又曰："遞相為君臣。
"人人可以居之。
彼君之不善，人人得而戮之，初無所謂叛逆也。
叛逆者，君主創之以恫喝天下之名。
不然，彼君主未有不自叛逆來者也。
不為君主，即詈以叛逆；偶為君主，又谄以帝天。
中國人猶自以忠義相誇示，真不知世間有羞恥事矣。
夫佛〈胖〉、公山之石而欲往，猶民主之義之僅存者也，此孔之變教也。
泰西自摩西造律，所謂十誡者，偏倚于等威名分，言天則私之曰以色列之上帝，而若屏環球于不足道，至不平等矣。
耶出而變之，大聲疾呼，使人人皆為天父之子，使人人皆為天之一小分，使人人皆有自主之權，破有國有家者之私，而糾合同志以别立天國，此耶之變教也。
印度自喀私德之名立，分人為四等，上等者世為君卿大夫士，下等者世為賤庶奴虜，至不平等矣。
佛出而變之，世法則曰平等，出世法竟愈出天之上矣，此佛之變教也。
三教不同，同于變；變不同，同于平等。
二十八 由前之說，佛其至矣；由後之說，孔、佛皆至矣。
然而舉不足以定其等級也。
何也？凡教主之生也，要皆際其時，因其勢，量衆生之根器，而為之現身說法。
故教主之不同，非教主之有等級也。
衆生所見者，教主之化身也，其法身穴一矣。
今試斷章取義，則《景教流行中國碑》之"強名言兮演三一"，可為三教之判語。
乃夫本一而卒不一，則衆生之為之，而教主亦會有不幸也。
以《公羊傳》三世之說衡之，孔最為不幸。
孔之時，君子之法度，既已甚密而且繁，所謂倫常禮義，一切束縛箝制之名，既已浸漬于人人之心，"而猝不可與革，既已為據亂之世，孔無如之何也。
其于微言大義，僅得托諸既晦之辭，而宛曲虛渺，以着其旨。
其見于雅言，仍不能不牽率于君主之舊制，亦止據亂之世之法已耳。
據亂之世，君統也，後之學者，不善求其指嬴，則辨上下，陳高卑，懔天澤，定名位，祇見其為獨夫民賊之資焉矣。
耶次不幸。
彼其時亦君主橫恣之時也，然而禮儀等差之相去，無若中國之懸絕，有升平之象焉，故耶得伸其天治之說于升平之世而為天統也。
然亦為其舊教所囿，無能更出于天之上者也。
由今觀之，其稱阿羅诃天主，則《成唯識論》執一大自在，天之法執也；稱靈魂永生，又近外道之神教也。
惟佛獨幸，其國土本無所稱曆代神聖之主，及摩西、約翰、禹、湯、文、武、周公之屬，琢其天真，漓其本樸，而佛又自為世外出家之人，于世間無所避就，故得畢伸其大同之說于太平之世而為元統也。
夫大同之治，不獨父其父，不獨子其子；父子平等，更何有于君臣？舉凡獨夫民賊所為一切箝制束縛之名，皆無得而加諸，而佛遂以獨高于群教之上。
時然也，勢不得不然也，要非可以揣測教主之法身也。
教主之法身，一而已矣。
囗囗囗曰："三教教主一也，吾拜其一，則皆拜之矣。
"期言也，吾取之。
二十九 孔之不幸，又不甯惟是。
孔雖當據亂之世，而黜古學，改今制，托詞寄義于升平、太平，未嘗不三緻意焉。
今第觀其據亂之雅言，既不足以盡孔教矣。
況其學數傳而絕，乃并至粗極淺者，亦為荀學攙雜，而變本加厲，胥失其真乎。
孔學衍為兩大支，一為曾子傳子思而至孟子，孟故暢宣民主之理，以竟孔之志；一由子夏傳田子力而至莊子，莊故痛诋君主，自堯、舜以上，莫或免焉。
不幸此兩支皆絕不傳，荀乃乘間冒孔之名，以敗孔之道。
日："法後王，尊君統。
"以傾孔學也。
曰："有治人，無治法。
"陰防後人之變其法也。
又喜言禮樂政刑之居，惟恐箝制束縛之具之不繁也。
一傳而為李斯，而其為禍亦暴着于世矣。
然而其為學也，在下者術之，又疾遂其茍富貴取容悅之心，公然為卑谄側媚奴顔婢膝而無傷于臣節，反以其助纣為虐者名之曰"忠義"；在上者術之，尤利取以尊君卑臣愚黔首，自放縱橫暴而塗锢天下之人心。
故秦亡而漢高帝術之于上："從吾遊者吾能尊顯之"，君主之潛施其餌也。
叔孫通術之于下："今而後知皇帝之貴"，綿蕞之導君于惡也。
漢衰而王莽術之于上，竟以經學行篡弒矣；劉歆術之于下，又竄易古經以煽之矣。
新蹶而漢光武術之于上："吾以柔道治天下"，蓋漸令其馴擾，而已得長踞之焉。
桓榮術之于下："車服，稽古之力也"，挾《尚書》以為稗販，無所用恥焉。
如是者四百年，安得不召三國虎争，五胡湯沸，南北分割之亂哉？至唐一小康矣，而太宗術之于上："天下英雄，皆入吾彀中矣。
"此其猜忌為何如耶？韓愈術之于下："君者出令者也，臣者行君之令而緻之民者也，民者出粟米麻絲作器皿通貨财以事其上者也。
"竟不達何所為而立君，顯背民貴君輕之理，而谄一人，以犬馬土芥乎天下。
至于"臣罪當誅，天王聖明"，乃敢倡邪說以誣往聖，逞一時之谀悅，而壞萬世之心術，罪尤不可逭矣。
至宋又一小康，而太宗術之于上，修《太平禦覽》之書，以消磨當世之豪傑；孫複術之于下，造"春秋尊王發傲"，以割絕上下之分，假立中外之防，慘卅刻核，盡窒生民之靈思，使不可複動，遂開兩宋南北諸大儒之學派，而諸大儒亦卒莫能脫此牢籠，且彌酷而加厲焉。
嗚呼，自生民以來，迄宋而中國乃真亡矣！天乎，人乎，獨不可以深思而得其故乎？至明而益不堪問，等諸自都以下可也，慮皆轉相授受，自成統褚，無能稍出宋儒之胯下，而一睹孔教之大者。
其在上者，亦莫不極崇宋儒，号為洙泗之正傳，意豈不曰宋儒有私德大利于己乎？悲夫，悲夫！民生之厄，甯有已時耶！故常以為二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學，荀學也，皆鄉願也。
惟大盜利用鄉願；惟鄉願工媚大盜。
二者交相資，而罔不托之于孔。
被托者之大盜鄉願，而責所托之孔，又烏能知孔哉？ 三十 方孔之初立教也，黜古學，改今制，廢君統，倡民主，變不平等為平等，亦汲汲然動矣。
豈謂為荀學者，乃盡亡其精意，而泥其粗迹，反授君主以莫大無限之權，使得挾持一孔教以制天下！彼為荀學者，必以倫常二字，誣為孔教之精詣，不悟其為據亂世之法也。
且即以據亂之世而論，言倫常而不臨之以天，已為偏而不全，其積重之弊，将不可計矣；況又妄益之以三綱，明創不平等之法，軒轾鑿枘，以苦父天母地之人。
無惑乎西人辄诋中國君權太重，父權太重，而亟勸其稱天以挽救之，至目孔教為偏畸不行之教也。
由是二千年來君臣一倫，尤為黑暗否塞，無複人理，沿及今茲，方愈劇矣。
失彼君主猶是耳目手足，非有兩頭四目，而智力出于人人也，亦果何所恃以虐四萬萬之衆哉？則賴乎早有三綱五倫字樣，能制人之身者，兼能制人之心，如莊所謂"竊鈎者誅，竊國者侯"，田成子竊齊國，舉仁義禮智之法而并竊之也。
竊之而同為中國之人，同為孔教之人，不可言而猶可言也；奈何使素不知中國，素不識孔教之奇渥溫、愛新覺羅谙賤顼異種，亦得憑陵乎仁野兇殺之性氣以竊中國。
及既竊之，即以所從竊之法還制其主人，亦得從容腼顔，挾持素所不識之孔教，以壓制素所不知之中國矣，而中國猶奉之如天，而不知其罪！焚《詩》、《書》以愚黔首，不如即以《詩》、《書》愚黔首，嬴政猶鈍漢矣乎！彼為荀學而授君主以權，而愚黔首于死，雖萬被戮，豈能贖其頁孔之辜哉？孔為所賣，在天之靈，宜如何太息痛恨；凡為孔徒者，又宜如何太息痛恨，而怒不一掃蕩廓清之耶！且耶教之初，亦猶是也，其立天國，郥亍人以自主之權，變去諸不平等者以歸于平等，猶孔之稱天而治也。
教未及行，不意羅馬教皇者出，即藉耶之說，而私天于己，以制其人。
雖國王之尊，任其廢立，至舐手吮足以媚之；因教而興兵者數百，戰死數千百萬人；猶孔以後君主之禍也。
迄路德之黨盛，而教皇始蹶，人始睹耶教之真矣。
故耶教之亡，教皇亡之也；其複之也，路德之力也。
孔教之亡，君主及言君統之僞學亡之也；複之者尚無其人也，吾甚祝孔教之有路德也。
