仁學一
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啼而後快耶？殺機一也。
穿耳以為飾，殺機又一也。
又其甚者，遂殘毀其肢禮，為纏足之酷毒，尤殺機之暴著者也。
纏足不知何昉，據其見于詩詞吟〈昹〉，要以趙宋為始盛。
嗚呼悲哉！彼北狄之紀綱文物，何足與華人比并者，顧自趙宋以後，奇渥溫、愛新覺羅之族，疊主華人之中國，彼其不纏足一事，已足承天畀佑，而非天之誤有偏私也。
又況西人治化之美，萬萬過于北狄者乎？華人若猶不自省其亡國之由，以畏懼而亟變纏足之大惡，則愈淫愈殺，永無底止，将不惟亡其國，又以亡其種類，不得歸怨于天之不仁矣。
且又不惟中國，非洲之壓首，歐洲之束腰，皆殺機也。
斷殺以斷淫，不能不一切〈鏟〉除之也。
若夫世之防淫，抑又過矣，而适以召人于淫。
曰：锢婦女使之不出也，曰：嚴男女之際使不相見也。
曰：立淫律也；曰：禁淫書也；曰：恥淫語也；雖文明如歐、美，猶諱言床笫，深以淫為羞辱，信乎達者之難觏也。
夫男女之異，非有他，在牝牡數寸間耳，猶夫人之類也。
今锢之，嚴之，隔絕之，若鬼物，若仇雠，是重視此數寸之牝牡，翹之以示人，使知可貴可愛，以豔羨乎淫。
然則特偶不相見而已，一旦瞥見，其心必大動不可止，一若方苞之居喪，見妻而心亂。
直以淫具待人，其自待亦一淫具矣，複何為不淫哉！故童男輕女者，至暴亂無理之法也。
男則姬妾羅侍，縱淫無忌；女一淫即罪至死。
馴至積重流為溺女之習，乃忍為蜂蟻豺虎之所不為。
中國雖亡，而罪當有餘矣，夫何說乎！佛書雖有"女轉男身"之說，惟小乘法爾。
若夫《華嚴》、《維摩诘》谙大經，女身自女身，無取乎轉，自絕無重男輕女之意也。
茍明男女同為天地之菁英，同有無量之盛德大業，平等相均，初非為淫而始生于世，所謂色者，粉黛已耳，服飾已耳，去其粉黛服飾，血肉聚成，與我何異，又無色之可好焉。
則将導之使相見，縱之使相習，油然相得，澹然相忘，猶朋友之相與往還，不覺有男女之異，複何有于淫？淫然後及今可止也。
戲物于箧，懼使人見，而欲見始愈切，坦坦然剖以相示，則旦日熟視而若無靓矣。
夫淫亦非有他，機器之關捩沖蕩已耳。
沖蕩又非能自主，有大化之爐〈輔〉鼓之。
童而精少，老而閉房，鳥獸方春而交，輪軸緣汽而動。
平澹無奇，發于自然，無所謂不樂，自無所謂樂也。
今懸為厲禁，引為深恥，沿為忌諱，是明誨人此中之有至甘焉，故為吝之秘之，使不可即得，而迫以誘之。
瘗金璧者曰："皆不得發焉"，是使人盜也。
陳漿醑者曰："皆不得飲焉"，是使人渴也。
戒淫者曰："而勿淫"，是淫之心由是而啟也。
不惟人以為禁為恥為諱，又自禁之，自恥之，自諱之，豈不以此中有至甘焉，深耽笃嗜，惟恐人之譏責，而早為之地耶？迂儒乃曰："以此防民，民猶有踰者，奈何去之？"是果以防為足斷淫耶？淫者自淫，防豈能斷耶？不淫自不淫，抑豈防之力耶？且逆水而防，防愈厚，水力亦愈猛，終必一潰決，泛濫之患，遂不可收拾矣。
水患，防所激成，淫禍亦禁與恥與諱所激成也。
俗間婦女，昧于理道，奉腐儒古老之謬說為天經地義，偶一失足，或涉疑似之交，即為人劫持，箝其舌，使有死不敢言，至于為人玩弄，為人脅逃，為人鬻販，或忍為婢媵，或流為娼妓，或羞憤斷吭以死。
而不知男女構精，特兩機之動，毫無可羞醜，而至予人間隙也。
中國醫家，男有三至、女有五至之說，最為精美，凡人皆不可不知之。
若更得西醫之精化學者，詳考交媾時筋絡肌肉如何動法，涎液質點如何情狀，繪圖列說，畢盡無餘，兼範蠟肖人形體，可拆卸谛辨，多開考察淫學之館，廣布闡明淫理之書，使人人皆悉其所以然，徒費一生嗜好，其事乃不過如此如此，機器焉已耳，而其動又有所待，其待又有待，初無所謂淫也，更何論于斷不斷，則未有不廢然返者。
遇斷淫之因緣，則徑斷之。
無其因緣，蓋亦奉行天地之化機，而我無所增損于其間。
佛說："視橫陳時，味同嚼蠟。
"雖不斷猶斷也。
西人男女相親，了不忌避，其接生至以男醫為之，故淫俗卒少于中國。
遏之适以流之，通之适以塞之，凡事蓋莫不然，況本所無有而強緻之，以苦惱一切衆生哉。
遇斷殺之因緣，亦徑斷之，可也。
即不斷，要不可不斷于心也。
辟佛者動謂斷淫則人類幾絕；斷殺則禽獸充塞。
此何其愚而悍也！人一不生不滅者，有何可絕耶？禽猷亦一不生不滅者，将欲殺而滅之乎？野處之禽獸，得食甚雖，孳衍稍多，則無以供，雖不殺之，自不能充塞。
其或害人，乃人之殺機所召，不關充塞不充塞也。
家畜之禽猷，尤賴人之勤于牧養，刍豢偶缺，立形衰耗。
明明人将殺之，而故蕃之，豈自能充塞乎？以論未開化之遊牧部落或可耳，奈何既已成國，既艱食而粒我，猶為口腹殘物命，愈殺以愈生，頑反謂殺之始不充塞乎！故曰：世間無淫，亦無能淫者；世間無殺，亦無能殺者。
以性所本無故。
性所本無，以無性故。
十一 或雖曰："草木金石，至冥也，而寒熱之性異；鳥獸魚鳌，至愚也，而水陸之性異。
謂人無性，毋乃不可乎？"曰：就其本原言之，固然其無性，明矣；彼動植之異性，為自性爾乎？抑無質點之位置與分劑有不同耳。
質燕不出乎六十四種之原質，某原質與某原質化合則成一某物之性；析而與他原質化合，或增某原質，減某原質，則又成一某物之性；即同數原質化台，而多寡主佐之少殊，又别成一某物之性。
紛纭蕃變，不付紀極，雖聚千萬人之畢生精力治化學，不能竟其緒而宣其蘊，然而原質則初無增損之故也。
香之與臭，似判然各有性矣，及考其成此香臭之所以然，亦質點布列，微有差池，緻觸動人鼻中之腦氣筋，有順逆迎拒之異，故覺其為香為臭。
苟以法改其質點之聚，香臭可互易也。
此化學家之淺者，皆優為之。
烏睹所謂一成不改之性耶？庖人之治疱也，同一魚肉，同一蔬〈勞〉，調和烹煮之法又同，宜同一味矣，而或方正切之，或斜切之，或以藿葉切之，或脔之，或糜之，或巨如塊，或細如絲，其奏刀異，其味亦因之而不同矣。
此豈性也哉？由大小斜正之間，其質點不無改變，及與舌遇，遂改變舌上腦氣筋之動法，覺味有異耳。
故論于原質，必不容有寒熱雲雲諸性，明矣。
然原質猶有六十四之異，至于原質之原，則一以太而已矣。
一故不生不滅；不生故不得言有；不滅故不得言無。
謂以太即性，可也；無性可言也。
十二 不生不滅有征乎？曰：彌望皆是也。
如向所言化學諸理，窮其學之所至，不過析數原質而使之分，與并數原質而使之合，用其已然而固然者，時其好惡，劑其盈虛，而以号曰某物某物，如是而已；豈能竟消磨一原質，與别創造一原質哉？礦學之取金類也，不能取于非金類之礦；醫學之禦疵疠也，不能使疵疠絕于天壤之間。
本為不生不滅，烏從生之滅之？譬于水加熱則漸涸，非水滅也，化為輕氣養氣也。
使收其輕氣養氣，重與原水等，且熱去而仍化為水，無少減也。
譬于燭久爇則盡跋，非燭滅也，化為氣質流質定質也。
使收其所發之炭氣，所流之蠟淚，所餘之蠟煤，重與原燭等。
且諸質散而滋育他物，無少棄也。
譬于陶〈植〉，失手而碎之，其為器也毀矣。
然陶〈植〉，土所為也。
力其為陶〈植〉也，在陶〈植〉曰成，在土則毀；及其碎也，還歸乎土，在陶植曰毀，在土又以成。
但有回環，都無成毀。
譬如餅餌，入胃而化之，其為食也亡矣；然餅餌，谷所為也，力其為餅餌也，在餅餌曰存，在谷曰亡，及其化也，還糞乎谷，在餅餌曰亡，在谷又以存，但有變易，複何存亡？譬于風，朝南而暮北，昨飓而今飔，由質點動靜往來疾徐之互殊，而此風即彼風，非此生而彼滅也。
譬于雨，東雲霖而西雲曦，秋患旱而春患潦，由地氣寒熱燥濕舒郁之所緻，而上之霂霢，即下之淵泉，川之泛濫，即陸之蒸潤，非于霄生而于壤滅也。
譬于陵谷滄桑之變易：地球之生，而不知幾千幾百變矣。
洲渚之壅淤，知崖岸之将有傾頹；草木金石之質，日出于地，知空穴之終就淪陷；赤道以還速而隆起，即南北極之所翕斂也；火期之炎，冰期之冱，即一氣之所舒卷也。
故地球體積之重率，必無軒轾于時；有之則畸重而去日遠，畸輕而去日近，其軌道且歲不同矣。
譬于流星隕石之變：恒星有古無而今有，有古有而今無；彗孛而有循橢圓線，而往可複返，有循拋物線而一往不返。
往返者，遠近也，非生滅也；有無者，聚散也，非生滅也。
木星本統四月，近忽多一月，知近度之所吸取。
火、木之間依比例當更有一星，今惟小行星武女等百餘，知女星之所剖裂，即此地球亦終有隕散之時，然地球之所隕散，他星又将用其質點以成新星矣。
王船山之說《易》，謂："一卦有十二爻，半隐半見。
"故《大易》不言有無，隐見而已。
孔子之論禮，謂："殷因于夏，周因于殷。
"故禮有不得，與民變革損益而已。
凡此諸誼，雖"一一佛有阿僧祇身，一一身有阿僧祇口"，說亦不能盡。
十三 好生而惡死也，可謂大惑不解者矣！蓋于"不生不滅"瞢焉。
瞢而惑，故明知是義，特不勝其死亡之懼，縮朒而不敢為，力更于人禍所不及，益以縱肆于惡，而顧景汲汲，而四力蹙蹙，惟取自快慰焉已爾，天下豈複有可治也！今夫目力所得而谛觀審視者，不出尋丈，顧謂此尋丈遂足以極天下之所至，無複能有餘，而一切因以自畫，則鮮不謂之大愚。
何獨于其生也，乃謂止此卒卒數十年而已，于是心光之所注射，雖萬娈百遷，終不出乎飲食男女貨利名位之外？則彼蒼之生人，徒以供玩弄，而旋即毀之矣乎？嗚呼，悲矣！孔曰："未知生，焉知死。
"欲明乎死，試與論生。
生何自？而生能記憶前生者，往往有之。
借曰生無自也，則無往而不生矣。
知不生，亦當知不滅。
匪直其精靈然也，即體魄之至粗，為筋骨血肉之屬，兼化學之醫學家則知凡得鐵若幹，餘金類若幹，木類若幹，磷若幹，炭若幹，小粉若幹，糖若幹，鹽若幹，油若幹，水若幹，餘雜質若幹，氣質若幹，皆用天地固有之質點粘合而成人。
及其既敝而散，仍各還其質點之故，複他有所粘合而成新人新物。
生固非生，滅亦非滅。
又況體魄中之精靈，固無從睹其生滅者乎。
莊曰："善吾生者，乃所以善吾死也。
"此言最為學道入聖之始基。
由是張橫渠有"太和"之說，王船山有"一聖人死，其氣分為衆賢人"之說；其在耶，則曰"靈魂"，曰"永生"；在佛則曰"輪回"，曰"死此生彼"。
或疑孔子教無此，夫《系易》固曰："原始反終，故知死生之說，精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀"，何為不言乎！英士韋廉臣着《古教彙參》，雜陳東西古今之教，至為殽赜，有極精微者，亦有荒誕不可究诘者。
然不論如何精微荒誕，皆用相同之公理二：曰"慈悲"，曰"靈魂"。
不言慈悲靈魂，不得有教。
第言慈悲，不言靈魂，教而不足以行。
言靈魂不極荒誕，又不足行于愚冥頑梗之域。
且荒誕雲者，自世俗名之雲爾，佛眼觀之，何荒誕之非精微也？鄙儒老生，一聞靈魂，咋舌驚為荒誕，烏知不生不滅者固然其素矣！今使靈魂之說明，雖至誾者猶知死後有莫大之事，及無窮之苦樂，必不于生前之暫苦暫樂而生貪着厭離之想。
知天堂地獄，森列于心目，必不敢欺飾放縱，将日遷善以自兢惕。
知身為不死之物，雖殺之亦不死，則成仁取義，必無怛怖于其衷。
且此生未及竟者，來生固可以補之，複何所憚而不亹亹。
此以殺為不死，然己又斷殺者，非哀其死也，哀其具有成佛之性，強夭阏之使死而又生也。
是故學者當知身為不死之物，然後好生惡死之惑可袪也。
譚嗣同曰："西人雖日為槍炮殺人之具，而其心宜别有所注，初不在此數十年之夢幻。
所謂顧〈誤〉天之明命，衆惑盡袪而事業乃以勃興焉。
"或曰："來生不複記憶今生，猶今生之不知前生。
雖有來生，竟是别為一人，善報惡報，與今生之我何興？"則告之曰：達此又可與忘人我矣。
今生來生本為一我，而以為别一人，以其不相知也。
則我于世之人，皆不相知，皆以為别一人，即安知皆非我耶？況佛說無始劫之事，耶曰"末日審判"，又未必終無記憶而知之日也。
若夫道力不足任世之險阻，為一時憤怒所激，妄欲早自引決，孱弱詭避，轉若惡生好死者，豈不以死則可以幸免矣。
不知業力所纏，愈死且愈生，強脫此生之苦，而彼生忽然又加甚焉，雖百死複何濟？《禮》于畏、壓、溺謂之三不吊，孟曰："知命者不立乎岩牆之下。
"此修身俟命之學所以不可不講，而輪回因果報應諸說所以窮古今無可诎焉。
十四 雖然，西人言靈魂，亦有不盡然也。
同一大圓性海，各得一小分，禀之以為人、為動物、為植物、為金石、為沙礫水土、為屎溺。
乃謂惟人有靈魂，物皆無之，此固不然矣。
佛說："入化為羊，羊化為人。
"而惡道中有畜生一道。
人不保其靈魂，則堕為動物；動物茍善保其靈魂，則還為人。
動物與人，食息不能或異，豈獨無靈魂哉？至若植物，似于人遠矣。
然亦食淵泉雨露，息炭養二氣也。
非洲之毒草，則竟有食人物血肉者。
人之肺在内，植物之肺在外，即葉是也。
悉去植物之葉，而絕其萌芽，則立槁矣：無肺固無以呼吸矣。
西人謂《詩》"東門之楊，其葉肺肺"，體物象形，為最工緻。
此亦訓诂之奇而确者。
至若金石、沙礫、水土、屎溺之屬，竟無食息矣，然而不得謂之無知也。
何以驗其有知？曰：有性情。
何以驗其有性情？曰：有好惡。
有好惡，于是有攻取；有攻取，于是有異同；有異同，于是有分合，有生克。
有此諸端，苦家乃得而用之。
夫人之能用物，豈有他哉！熟知其好惡之知，而慎感之已耳。
推此則虛空之中，亦皆有知也。
而世鹹目植物以下者為無知，直不當以人所知之數例之，所以疑莫能明。
人之知為繁，動物次之；植物以下，惟得其一端，如葵之傾日，鐵之吸電，火之炎上，水之流下。
知雖一端，要非人所不能有也。
在人則謂之知，在物乃不謂之知，可乎？且夫人固号為有知矣，獨是所謂知者，果何等物也？謂知出乎心，心司紅血紫血之出納，烏睹所謂知耶？則必出于腦，剖腦而察之，其色灰敗，其質脂，其形窪隆不平，如核桃仁；于所謂知，又無有也。
切而求之，心何以能司血？腦之形色何所于用？夫非猶是好惡攻取也欤？人亦一物耳，是物不惟有知，抑竟同于人之知，惟數多寡異耳。
或曰："夫如是，何以言無性也？"曰：凡所謂有性無性，皆使人物歸于一體而設之詞，莊所謂道行之而成，物謂之而然也。
謂人有性，物固有性矣；謂物無性，人亦無性矣。
然則即推物無知，謂人亦無知，無不可也。
今既有知之謂矣，知則出于以太，不生不滅同焉；靈魂者，即其不生不滅之知也。
而謂物無靈魂，是物無以太矣，可乎哉？西人論心靈，進窮豔麗之所本，因謂齒角羽毛，華葉附〈菁〉，雲谲波詭，霞絢星明，凡物皆能自出其光彩以悅人。
然則其中莫不有至精靈者焉，何複自背其說，謂物無靈魂？故知此必不然矣。
抑彼更有大謬不然者，既知靈魂之後果為天堂地獄，或永苦，或永樂，獨不明靈魂之前因為何，求之不得，乃強為之說曰："人皆有罪。
"似矣，罪于何起？則又強為之說曰："始祖亞當、夏娃，及曆代祖宗所遺之罪。
"夫前人之罪，前人實承之，于後人何與？罪人不孥，人法猶爾，豈天之仁愛乃不逮人乎？且彼所重者靈魂，而原罪于前人，是又專重體魄矣。
體魄為前人所遺，豈靈魂亦前人所遺乎？然則前人之靈魂又何往？若謂轉為後人之靈魂，是一性自為輪回，與其教之宗旨不合，與永樂永苦尤不合也。
審是，則靈魂亦自有罪而自受之；自無始來，死生流轉，曾無休息，複于生體魄不生靈魂之前人何與也？《易》雖有"餘慶餘殃"之說，殆以觀形起化言之，所謂餘者，慶不一慶、殃不一殃之謂，必非餘而遺諸後人矣。
乃中國之談因果，亦辄推本前人，皆泥于體魄，轉使靈魂之義晦昧而不彰，過矣！失蓋與西人同耳。
泥于體魄，而中國一切誣妄惑溺，殆由是起矣。
事鬼神者，心事之也，即自事其心也，即自事其靈魂也，而偏妄拟鬼神之體魄，至以土木肖之。
土木盛而靈魂愚矣，靈魂愚而體魄之說橫矣。
風水也，星命也，五行也，壬遁也，雜占雜忌也，凡為禍福富貴利益而為之者，皆見及于體魄而止。
不謂儒之末流，則亦專主體魄以為教。
其言曰："吾所以異于異端者，法度文為，皆自親而及疏也。
彼墨子之兼愛，亂親疏之言也。
"嗚呼，墨子何
穿耳以為飾，殺機又一也。
又其甚者，遂殘毀其肢禮，為纏足之酷毒，尤殺機之暴著者也。
纏足不知何昉，據其見于詩詞吟〈昹〉，要以趙宋為始盛。
嗚呼悲哉！彼北狄之紀綱文物，何足與華人比并者，顧自趙宋以後，奇渥溫、愛新覺羅之族，疊主華人之中國，彼其不纏足一事，已足承天畀佑，而非天之誤有偏私也。
又況西人治化之美，萬萬過于北狄者乎？華人若猶不自省其亡國之由，以畏懼而亟變纏足之大惡，則愈淫愈殺，永無底止，将不惟亡其國，又以亡其種類，不得歸怨于天之不仁矣。
且又不惟中國，非洲之壓首，歐洲之束腰，皆殺機也。
斷殺以斷淫，不能不一切〈鏟〉除之也。
若夫世之防淫，抑又過矣，而适以召人于淫。
曰：锢婦女使之不出也，曰：嚴男女之際使不相見也。
曰：立淫律也；曰：禁淫書也；曰：恥淫語也；雖文明如歐、美，猶諱言床笫，深以淫為羞辱，信乎達者之難觏也。
夫男女之異，非有他，在牝牡數寸間耳，猶夫人之類也。
今锢之，嚴之，隔絕之，若鬼物，若仇雠，是重視此數寸之牝牡，翹之以示人，使知可貴可愛，以豔羨乎淫。
然則特偶不相見而已，一旦瞥見，其心必大動不可止，一若方苞之居喪，見妻而心亂。
直以淫具待人，其自待亦一淫具矣，複何為不淫哉！故童男輕女者，至暴亂無理之法也。
男則姬妾羅侍，縱淫無忌；女一淫即罪至死。
馴至積重流為溺女之習，乃忍為蜂蟻豺虎之所不為。
中國雖亡，而罪當有餘矣，夫何說乎！佛書雖有"女轉男身"之說，惟小乘法爾。
若夫《華嚴》、《維摩诘》谙大經，女身自女身，無取乎轉，自絕無重男輕女之意也。
茍明男女同為天地之菁英，同有無量之盛德大業，平等相均，初非為淫而始生于世，所謂色者，粉黛已耳，服飾已耳，去其粉黛服飾，血肉聚成，與我何異，又無色之可好焉。
則将導之使相見，縱之使相習，油然相得，澹然相忘，猶朋友之相與往還，不覺有男女之異，複何有于淫？淫然後及今可止也。
戲物于箧，懼使人見，而欲見始愈切，坦坦然剖以相示，則旦日熟視而若無靓矣。
夫淫亦非有他，機器之關捩沖蕩已耳。
沖蕩又非能自主，有大化之爐〈輔〉鼓之。
童而精少，老而閉房，鳥獸方春而交，輪軸緣汽而動。
平澹無奇，發于自然，無所謂不樂，自無所謂樂也。
今懸為厲禁，引為深恥，沿為忌諱，是明誨人此中之有至甘焉，故為吝之秘之，使不可即得，而迫以誘之。
瘗金璧者曰："皆不得發焉"，是使人盜也。
陳漿醑者曰："皆不得飲焉"，是使人渴也。
戒淫者曰："而勿淫"，是淫之心由是而啟也。
不惟人以為禁為恥為諱，又自禁之，自恥之，自諱之，豈不以此中有至甘焉，深耽笃嗜，惟恐人之譏責，而早為之地耶？迂儒乃曰："以此防民，民猶有踰者，奈何去之？"是果以防為足斷淫耶？淫者自淫，防豈能斷耶？不淫自不淫，抑豈防之力耶？且逆水而防，防愈厚，水力亦愈猛，終必一潰決，泛濫之患，遂不可收拾矣。
水患，防所激成，淫禍亦禁與恥與諱所激成也。
俗間婦女，昧于理道，奉腐儒古老之謬說為天經地義，偶一失足，或涉疑似之交，即為人劫持，箝其舌，使有死不敢言，至于為人玩弄，為人脅逃，為人鬻販，或忍為婢媵，或流為娼妓，或羞憤斷吭以死。
而不知男女構精，特兩機之動，毫無可羞醜，而至予人間隙也。
中國醫家，男有三至、女有五至之說，最為精美，凡人皆不可不知之。
若更得西醫之精化學者，詳考交媾時筋絡肌肉如何動法，涎液質點如何情狀，繪圖列說，畢盡無餘，兼範蠟肖人形體，可拆卸谛辨，多開考察淫學之館，廣布闡明淫理之書，使人人皆悉其所以然，徒費一生嗜好，其事乃不過如此如此，機器焉已耳，而其動又有所待，其待又有待，初無所謂淫也，更何論于斷不斷，則未有不廢然返者。
遇斷淫之因緣，則徑斷之。
無其因緣，蓋亦奉行天地之化機，而我無所增損于其間。
佛說："視橫陳時，味同嚼蠟。
"雖不斷猶斷也。
西人男女相親，了不忌避，其接生至以男醫為之，故淫俗卒少于中國。
遏之适以流之，通之适以塞之，凡事蓋莫不然，況本所無有而強緻之，以苦惱一切衆生哉。
遇斷殺之因緣，亦徑斷之，可也。
即不斷，要不可不斷于心也。
辟佛者動謂斷淫則人類幾絕；斷殺則禽獸充塞。
此何其愚而悍也！人一不生不滅者，有何可絕耶？禽猷亦一不生不滅者，将欲殺而滅之乎？野處之禽獸，得食甚雖，孳衍稍多，則無以供，雖不殺之，自不能充塞。
其或害人，乃人之殺機所召，不關充塞不充塞也。
家畜之禽猷，尤賴人之勤于牧養，刍豢偶缺，立形衰耗。
明明人将殺之，而故蕃之，豈自能充塞乎？以論未開化之遊牧部落或可耳，奈何既已成國，既艱食而粒我，猶為口腹殘物命，愈殺以愈生，頑反謂殺之始不充塞乎！故曰：世間無淫，亦無能淫者；世間無殺，亦無能殺者。
以性所本無故。
性所本無，以無性故。
十一 或雖曰："草木金石，至冥也，而寒熱之性異；鳥獸魚鳌，至愚也，而水陸之性異。
謂人無性，毋乃不可乎？"曰：就其本原言之，固然其無性，明矣；彼動植之異性，為自性爾乎？抑無質點之位置與分劑有不同耳。
質燕不出乎六十四種之原質，某原質與某原質化合則成一某物之性；析而與他原質化合，或增某原質，減某原質，則又成一某物之性；即同數原質化台，而多寡主佐之少殊，又别成一某物之性。
紛纭蕃變，不付紀極，雖聚千萬人之畢生精力治化學，不能竟其緒而宣其蘊，然而原質則初無增損之故也。
香之與臭，似判然各有性矣，及考其成此香臭之所以然，亦質點布列，微有差池，緻觸動人鼻中之腦氣筋，有順逆迎拒之異，故覺其為香為臭。
苟以法改其質點之聚，香臭可互易也。
此化學家之淺者，皆優為之。
烏睹所謂一成不改之性耶？庖人之治疱也，同一魚肉，同一蔬〈勞〉，調和烹煮之法又同，宜同一味矣，而或方正切之，或斜切之，或以藿葉切之，或脔之，或糜之，或巨如塊，或細如絲，其奏刀異，其味亦因之而不同矣。
此豈性也哉？由大小斜正之間，其質點不無改變，及與舌遇，遂改變舌上腦氣筋之動法，覺味有異耳。
故論于原質，必不容有寒熱雲雲諸性，明矣。
然原質猶有六十四之異，至于原質之原，則一以太而已矣。
一故不生不滅；不生故不得言有；不滅故不得言無。
謂以太即性，可也；無性可言也。
十二 不生不滅有征乎？曰：彌望皆是也。
如向所言化學諸理，窮其學之所至，不過析數原質而使之分，與并數原質而使之合，用其已然而固然者，時其好惡，劑其盈虛，而以号曰某物某物，如是而已；豈能竟消磨一原質，與别創造一原質哉？礦學之取金類也，不能取于非金類之礦；醫學之禦疵疠也，不能使疵疠絕于天壤之間。
本為不生不滅，烏從生之滅之？譬于水加熱則漸涸，非水滅也，化為輕氣養氣也。
使收其輕氣養氣，重與原水等，且熱去而仍化為水，無少減也。
譬于燭久爇則盡跋，非燭滅也，化為氣質流質定質也。
使收其所發之炭氣，所流之蠟淚，所餘之蠟煤，重與原燭等。
且諸質散而滋育他物，無少棄也。
譬于陶〈植〉，失手而碎之，其為器也毀矣。
然陶〈植〉，土所為也。
力其為陶〈植〉也，在陶〈植〉曰成，在土則毀；及其碎也，還歸乎土，在陶植曰毀，在土又以成。
但有回環，都無成毀。
譬如餅餌，入胃而化之，其為食也亡矣；然餅餌，谷所為也，力其為餅餌也，在餅餌曰存，在谷曰亡，及其化也，還糞乎谷，在餅餌曰亡，在谷又以存，但有變易，複何存亡？譬于風，朝南而暮北，昨飓而今飔，由質點動靜往來疾徐之互殊，而此風即彼風，非此生而彼滅也。
譬于雨，東雲霖而西雲曦，秋患旱而春患潦，由地氣寒熱燥濕舒郁之所緻，而上之霂霢，即下之淵泉，川之泛濫，即陸之蒸潤，非于霄生而于壤滅也。
譬于陵谷滄桑之變易：地球之生，而不知幾千幾百變矣。
洲渚之壅淤，知崖岸之将有傾頹；草木金石之質，日出于地，知空穴之終就淪陷；赤道以還速而隆起，即南北極之所翕斂也；火期之炎，冰期之冱，即一氣之所舒卷也。
故地球體積之重率，必無軒轾于時；有之則畸重而去日遠，畸輕而去日近，其軌道且歲不同矣。
譬于流星隕石之變：恒星有古無而今有，有古有而今無；彗孛而有循橢圓線，而往可複返，有循拋物線而一往不返。
往返者，遠近也，非生滅也；有無者，聚散也，非生滅也。
木星本統四月，近忽多一月，知近度之所吸取。
火、木之間依比例當更有一星，今惟小行星武女等百餘，知女星之所剖裂，即此地球亦終有隕散之時，然地球之所隕散，他星又将用其質點以成新星矣。
王船山之說《易》，謂："一卦有十二爻，半隐半見。
"故《大易》不言有無，隐見而已。
孔子之論禮，謂："殷因于夏，周因于殷。
"故禮有不得，與民變革損益而已。
凡此諸誼，雖"一一佛有阿僧祇身，一一身有阿僧祇口"，說亦不能盡。
十三 好生而惡死也，可謂大惑不解者矣！蓋于"不生不滅"瞢焉。
瞢而惑，故明知是義，特不勝其死亡之懼，縮朒而不敢為，力更于人禍所不及，益以縱肆于惡，而顧景汲汲，而四力蹙蹙，惟取自快慰焉已爾，天下豈複有可治也！今夫目力所得而谛觀審視者，不出尋丈，顧謂此尋丈遂足以極天下之所至，無複能有餘，而一切因以自畫，則鮮不謂之大愚。
何獨于其生也，乃謂止此卒卒數十年而已，于是心光之所注射，雖萬娈百遷，終不出乎飲食男女貨利名位之外？則彼蒼之生人，徒以供玩弄，而旋即毀之矣乎？嗚呼，悲矣！孔曰："未知生，焉知死。
"欲明乎死，試與論生。
生何自？而生能記憶前生者，往往有之。
借曰生無自也，則無往而不生矣。
知不生，亦當知不滅。
匪直其精靈然也，即體魄之至粗，為筋骨血肉之屬，兼化學之醫學家則知凡得鐵若幹，餘金類若幹，木類若幹，磷若幹，炭若幹，小粉若幹，糖若幹，鹽若幹，油若幹，水若幹，餘雜質若幹，氣質若幹，皆用天地固有之質點粘合而成人。
及其既敝而散，仍各還其質點之故，複他有所粘合而成新人新物。
生固非生，滅亦非滅。
又況體魄中之精靈，固無從睹其生滅者乎。
莊曰："善吾生者，乃所以善吾死也。
"此言最為學道入聖之始基。
由是張橫渠有"太和"之說，王船山有"一聖人死，其氣分為衆賢人"之說；其在耶，則曰"靈魂"，曰"永生"；在佛則曰"輪回"，曰"死此生彼"。
或疑孔子教無此，夫《系易》固曰："原始反終，故知死生之說，精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀"，何為不言乎！英士韋廉臣着《古教彙參》，雜陳東西古今之教，至為殽赜，有極精微者，亦有荒誕不可究诘者。
然不論如何精微荒誕，皆用相同之公理二：曰"慈悲"，曰"靈魂"。
不言慈悲靈魂，不得有教。
第言慈悲，不言靈魂，教而不足以行。
言靈魂不極荒誕，又不足行于愚冥頑梗之域。
且荒誕雲者，自世俗名之雲爾，佛眼觀之，何荒誕之非精微也？鄙儒老生，一聞靈魂，咋舌驚為荒誕，烏知不生不滅者固然其素矣！今使靈魂之說明，雖至誾者猶知死後有莫大之事，及無窮之苦樂，必不于生前之暫苦暫樂而生貪着厭離之想。
知天堂地獄，森列于心目，必不敢欺飾放縱，将日遷善以自兢惕。
知身為不死之物，雖殺之亦不死，則成仁取義，必無怛怖于其衷。
且此生未及竟者，來生固可以補之，複何所憚而不亹亹。
此以殺為不死，然己又斷殺者，非哀其死也，哀其具有成佛之性，強夭阏之使死而又生也。
是故學者當知身為不死之物，然後好生惡死之惑可袪也。
譚嗣同曰："西人雖日為槍炮殺人之具，而其心宜别有所注，初不在此數十年之夢幻。
所謂顧〈誤〉天之明命，衆惑盡袪而事業乃以勃興焉。
"或曰："來生不複記憶今生，猶今生之不知前生。
雖有來生，竟是别為一人，善報惡報，與今生之我何興？"則告之曰：達此又可與忘人我矣。
今生來生本為一我，而以為别一人，以其不相知也。
則我于世之人，皆不相知，皆以為别一人，即安知皆非我耶？況佛說無始劫之事，耶曰"末日審判"，又未必終無記憶而知之日也。
若夫道力不足任世之險阻，為一時憤怒所激，妄欲早自引決，孱弱詭避，轉若惡生好死者，豈不以死則可以幸免矣。
不知業力所纏，愈死且愈生，強脫此生之苦，而彼生忽然又加甚焉，雖百死複何濟？《禮》于畏、壓、溺謂之三不吊，孟曰："知命者不立乎岩牆之下。
"此修身俟命之學所以不可不講，而輪回因果報應諸說所以窮古今無可诎焉。
十四 雖然，西人言靈魂，亦有不盡然也。
同一大圓性海，各得一小分，禀之以為人、為動物、為植物、為金石、為沙礫水土、為屎溺。
乃謂惟人有靈魂，物皆無之，此固不然矣。
佛說："入化為羊，羊化為人。
"而惡道中有畜生一道。
人不保其靈魂，則堕為動物；動物茍善保其靈魂，則還為人。
動物與人，食息不能或異，豈獨無靈魂哉？至若植物，似于人遠矣。
然亦食淵泉雨露，息炭養二氣也。
非洲之毒草，則竟有食人物血肉者。
人之肺在内，植物之肺在外，即葉是也。
悉去植物之葉，而絕其萌芽，則立槁矣：無肺固無以呼吸矣。
西人謂《詩》"東門之楊，其葉肺肺"，體物象形，為最工緻。
此亦訓诂之奇而确者。
至若金石、沙礫、水土、屎溺之屬，竟無食息矣，然而不得謂之無知也。
何以驗其有知？曰：有性情。
何以驗其有性情？曰：有好惡。
有好惡，于是有攻取；有攻取，于是有異同；有異同，于是有分合，有生克。
有此諸端，苦家乃得而用之。
夫人之能用物，豈有他哉！熟知其好惡之知，而慎感之已耳。
推此則虛空之中，亦皆有知也。
而世鹹目植物以下者為無知，直不當以人所知之數例之，所以疑莫能明。
人之知為繁，動物次之；植物以下，惟得其一端，如葵之傾日，鐵之吸電，火之炎上，水之流下。
知雖一端，要非人所不能有也。
在人則謂之知，在物乃不謂之知，可乎？且夫人固号為有知矣，獨是所謂知者，果何等物也？謂知出乎心，心司紅血紫血之出納，烏睹所謂知耶？則必出于腦，剖腦而察之，其色灰敗，其質脂，其形窪隆不平，如核桃仁；于所謂知，又無有也。
切而求之，心何以能司血？腦之形色何所于用？夫非猶是好惡攻取也欤？人亦一物耳，是物不惟有知，抑竟同于人之知，惟數多寡異耳。
或曰："夫如是，何以言無性也？"曰：凡所謂有性無性，皆使人物歸于一體而設之詞，莊所謂道行之而成，物謂之而然也。
謂人有性，物固有性矣；謂物無性，人亦無性矣。
然則即推物無知，謂人亦無知，無不可也。
今既有知之謂矣，知則出于以太，不生不滅同焉；靈魂者，即其不生不滅之知也。
而謂物無靈魂，是物無以太矣，可乎哉？西人論心靈，進窮豔麗之所本，因謂齒角羽毛，華葉附〈菁〉，雲谲波詭，霞絢星明，凡物皆能自出其光彩以悅人。
然則其中莫不有至精靈者焉，何複自背其說，謂物無靈魂？故知此必不然矣。
抑彼更有大謬不然者，既知靈魂之後果為天堂地獄，或永苦，或永樂，獨不明靈魂之前因為何，求之不得，乃強為之說曰："人皆有罪。
"似矣，罪于何起？則又強為之說曰："始祖亞當、夏娃，及曆代祖宗所遺之罪。
"夫前人之罪，前人實承之，于後人何與？罪人不孥，人法猶爾，豈天之仁愛乃不逮人乎？且彼所重者靈魂，而原罪于前人，是又專重體魄矣。
體魄為前人所遺，豈靈魂亦前人所遺乎？然則前人之靈魂又何往？若謂轉為後人之靈魂，是一性自為輪回，與其教之宗旨不合，與永樂永苦尤不合也。
審是，則靈魂亦自有罪而自受之；自無始來，死生流轉，曾無休息，複于生體魄不生靈魂之前人何與也？《易》雖有"餘慶餘殃"之說，殆以觀形起化言之，所謂餘者，慶不一慶、殃不一殃之謂，必非餘而遺諸後人矣。
乃中國之談因果，亦辄推本前人，皆泥于體魄，轉使靈魂之義晦昧而不彰，過矣！失蓋與西人同耳。
泥于體魄，而中國一切誣妄惑溺，殆由是起矣。
事鬼神者，心事之也，即自事其心也，即自事其靈魂也，而偏妄拟鬼神之體魄，至以土木肖之。
土木盛而靈魂愚矣，靈魂愚而體魄之說橫矣。
風水也，星命也，五行也，壬遁也，雜占雜忌也，凡為禍福富貴利益而為之者，皆見及于體魄而止。
不謂儒之末流，則亦專主體魄以為教。
其言曰："吾所以異于異端者，法度文為，皆自親而及疏也。
彼墨子之兼愛，亂親疏之言也。
"嗚呼，墨子何
