張子正蒙注卷九
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生為妄，可謂知人乎？
人者，陰陽合德之神所聚，而相陰陽以協天地萬物之居者也。
天人一物，辄生取舍，可謂知天乎？ 天之用在人，人之體無非天，天至虛而實，人實而含虛，聲色、臭味、父子、君臣、賓主、賢愚，皆天理之所顯現而流行，非空之而别有天也。
孔、孟所謂天，彼所謂道。
道一也，在天則為天道，在人則有人道。
人之所謂道，人道也。
人道不違于天，然強求同于天之虛靜，則必不可得，而終歸于無道。
惑者指“遊魂為變”為輪回，未之思也。
《易》言“遊魂為變”，謂魂返于天，唯天所變化，而非人之所能與。
儒之駁者，惑于浮屠，謂死而魂不散，遊于兩間為中陰，身複随因而變四生之果，誣聖教以助邪說，愚矣！ 大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。
天之所以為天而化生萬物者，太和也，陰陽也，聚散之神也。
聖人，體此者也；鬼神，其聚散之幾也。
今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道，可乎？自注：悟則有義有命，均死生一天人，惟知晝夜，通陰陽，體之不二 死生流轉，無蕞然之形以限之，安得複即一人之神識還為一人，若屈伸乘時，則天德之固然，必不能免；假令能免，亦複何為？生而人，死而天，人盡人道而天還天德，其以合于陰陽之正者，一也。
自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。
由其不窺聖學，乍于流俗利欲之中聞清脫之說，意為歆動，或遂譏聖學為卑近，或誣聖學為一緻，皆所必然。
其俗達之天下，緻善惡、知愚、男女、臧獲，人人著信。
天下豈有男女、臧獲、淫坊、屠肆而可與語上之理？士君子不以為辱而指之為大道，愚矣哉！ 使英才閒氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅， 如李習之、趙閱道、張子韶，皆英才也，被其驅而陷于邪，惜哉！ 因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。
故未識聖人心，已謂不必求其迹；未見君子志，已謂不必事其文。
近世王氏良知之說正若此，一以浮屠言語道斷、心行路絕、迥脫根塵、不立知見為宗。
此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其僞，下無學以稽其弊。
王氏之學，一傳而為王畿，再傳而為李贽，無忌憚之教立，而廉恥喪、盜賊興，中國淪沒，皆惟怠于明倫察物而求逸獲，故君父可以不恤，名義可以不顧。
陸子靜出而宋亡，其流禍一也。
自古诐淫邪遁之詞，翕然并興，一出于佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非、計得失？ 精者研幾精求，必求止于至善，惟精而後能一。
釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
既謂之實際，則必實有之而為事理之所自出，唯誠與天德可以當之。
空則不實，莽蕩虛枵則無際。
其語到實際，則以人生為幻妄，有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存；就使得之，乃誠而惡明者也。
釋氏之實際，大率以耳目之窮，疑其無有者也。
生而與世相感，雖厭之，安能離之，雖遺之，安能使之無存！自欺而謂有得，信為實而自謂誠，于人倫庶物不明矣，則固僞而不誠矣。
安有誠而惡明者哉！ 儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學而可以成聖，得天而未始遺人，《易》所謂不遺、不流、不過者也。
誠者，天之實理；明者，性之良能。
性之良能出于天之實理，故交相緻，而明誠合一。
必于人倫庶物，研幾、精義、力行以推緻其極，馴緻于窮神，則天下之理得，而成位乎其中矣。
彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。
其發本也，下愚厭苦求樂之情；其要歸則求必不可得之真空而已。
語似是者，謂戒邪淫、殺、盜之類。
道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。
後世陸子靜、王伯安必欲同之。
其言流遁失守， 始以白骨微塵為觀，不可行則轉曰事事無礙。
窮大則淫， 無量無邊，憑空為猖狂之語。
推行則诐， 為人之所不為，不為人之所為。
緻曲則邪， 下而以金銀琉璃誘貪夫，以地獄餓鬼怖懦夫，以因果誘布施，不耕坐食。
求之一卷之中，此弊數數有之。
欲自回互，成其妄說故也。
大率知晝夜陰陽，則能一性命；能知性命，則能知聖人，知鬼神。
彼欲直語太虛，不以晝夜陰陽暴其心，則是未始見易； 西域愚陋之民，本不足以知性命。
中國之儒者，抑不能深研而體驗之，而淫于邪說。
故聞太虛之名，則以為空無所有而已，明則謂之有，幽則謂之無，豈知錯綜往來，易之神乎！ 未始見易，則雖欲免陰陽晝夜之累，末由也已。
彼欲免累者，怖死而已，故欲無生。
陰陽晝夜，本非累也；見為累，安能免乎！ 易且不見，又烏能更語真際！ 易，感之神也。
真際，性之體也。
舍真際而談鬼神，妄也。
其言鬼神也，無異于淫巫之陋。
所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。
正蒙一編，所以發實際之藏也。
《易》謂“原始反終故知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣，此夫子所以直子路之問而不隐也。
始終，非有無之謂也；始者聚之始，日增而生以盛，終者聚之終，數盈則日退而息于幽。
非有則無以始，終而無則亦不謂之終矣，所自始者即所自終。
故夫子令子路原始以知終，非拒其問之不切而不告也。
體不偏滞，乃可謂無方無體。
偏滞于晝夜陰陽者，物也； 滞于有者不知死，滞于無者不知生。
流俗異端，皆執物之滞于陰陽晝夜以為有無。
若道，則兼體而無累也。
為主于無聲無臭之中而不累于無，流行于人倫庶物之繁而不累于有，能明太虛之有實，乃可知萬象之皆神。
以其兼體，故曰“一陰一陽”， 言陰陽之均有也。
此以靜生陰、動生陽言之。
又曰“陰陽不測”，
天人一物，辄生取舍，可謂知天乎？ 天之用在人，人之體無非天，天至虛而實，人實而含虛，聲色、臭味、父子、君臣、賓主、賢愚，皆天理之所顯現而流行，非空之而别有天也。
孔、孟所謂天，彼所謂道。
道一也，在天則為天道，在人則有人道。
人之所謂道，人道也。
人道不違于天，然強求同于天之虛靜，則必不可得，而終歸于無道。
惑者指“遊魂為變”為輪回，未之思也。
《易》言“遊魂為變”，謂魂返于天，唯天所變化，而非人之所能與。
儒之駁者，惑于浮屠，謂死而魂不散，遊于兩間為中陰，身複随因而變四生之果，誣聖教以助邪說，愚矣！ 大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。
天之所以為天而化生萬物者，太和也，陰陽也，聚散之神也。
聖人，體此者也；鬼神，其聚散之幾也。
今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道，可乎？自注：悟則有義有命，均死生一天人，惟知晝夜，通陰陽，體之不二 死生流轉，無蕞然之形以限之，安得複即一人之神識還為一人，若屈伸乘時，則天德之固然，必不能免；假令能免，亦複何為？生而人，死而天，人盡人道而天還天德，其以合于陰陽之正者，一也。
自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。
由其不窺聖學，乍于流俗利欲之中聞清脫之說，意為歆動，或遂譏聖學為卑近，或誣聖學為一緻，皆所必然。
其俗達之天下，緻善惡、知愚、男女、臧獲，人人著信。
天下豈有男女、臧獲、淫坊、屠肆而可與語上之理？士君子不以為辱而指之為大道，愚矣哉！ 使英才閒氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅， 如李習之、趙閱道、張子韶，皆英才也，被其驅而陷于邪，惜哉！ 因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。
故未識聖人心，已謂不必求其迹；未見君子志，已謂不必事其文。
近世王氏良知之說正若此，一以浮屠言語道斷、心行路絕、迥脫根塵、不立知見為宗。
此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其僞，下無學以稽其弊。
王氏之學，一傳而為王畿，再傳而為李贽，無忌憚之教立，而廉恥喪、盜賊興，中國淪沒，皆惟怠于明倫察物而求逸獲，故君父可以不恤，名義可以不顧。
陸子靜出而宋亡，其流禍一也。
自古诐淫邪遁之詞，翕然并興，一出于佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非、計得失？ 精者研幾精求，必求止于至善，惟精而後能一。
釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
既謂之實際，則必實有之而為事理之所自出，唯誠與天德可以當之。
空則不實，莽蕩虛枵則無際。
其語到實際，則以人生為幻妄，有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存；就使得之，乃誠而惡明者也。
釋氏之實際，大率以耳目之窮，疑其無有者也。
生而與世相感，雖厭之，安能離之，雖遺之，安能使之無存！自欺而謂有得，信為實而自謂誠，于人倫庶物不明矣，則固僞而不誠矣。
安有誠而惡明者哉！ 儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學而可以成聖，得天而未始遺人，《易》所謂不遺、不流、不過者也。
誠者，天之實理；明者，性之良能。
性之良能出于天之實理，故交相緻，而明誠合一。
必于人倫庶物，研幾、精義、力行以推緻其極，馴緻于窮神，則天下之理得，而成位乎其中矣。
彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。
其發本也，下愚厭苦求樂之情；其要歸則求必不可得之真空而已。
語似是者，謂戒邪淫、殺、盜之類。
道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。
後世陸子靜、王伯安必欲同之。
其言流遁失守， 始以白骨微塵為觀，不可行則轉曰事事無礙。
窮大則淫， 無量無邊，憑空為猖狂之語。
推行則诐， 為人之所不為，不為人之所為。
緻曲則邪， 下而以金銀琉璃誘貪夫，以地獄餓鬼怖懦夫，以因果誘布施，不耕坐食。
求之一卷之中，此弊數數有之。
欲自回互，成其妄說故也。
大率知晝夜陰陽，則能一性命；能知性命，則能知聖人，知鬼神。
彼欲直語太虛，不以晝夜陰陽暴其心，則是未始見易； 西域愚陋之民，本不足以知性命。
中國之儒者，抑不能深研而體驗之，而淫于邪說。
故聞太虛之名，則以為空無所有而已，明則謂之有，幽則謂之無，豈知錯綜往來，易之神乎！ 未始見易，則雖欲免陰陽晝夜之累，末由也已。
彼欲免累者，怖死而已，故欲無生。
陰陽晝夜，本非累也；見為累，安能免乎！ 易且不見，又烏能更語真際！ 易，感之神也。
真際，性之體也。
舍真際而談鬼神，妄也。
其言鬼神也，無異于淫巫之陋。
所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。
正蒙一編，所以發實際之藏也。
《易》謂“原始反終故知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣，此夫子所以直子路之問而不隐也。
始終，非有無之謂也；始者聚之始，日增而生以盛，終者聚之終，數盈則日退而息于幽。
非有則無以始，終而無則亦不謂之終矣，所自始者即所自終。
故夫子令子路原始以知終，非拒其問之不切而不告也。
體不偏滞，乃可謂無方無體。
偏滞于晝夜陰陽者，物也； 滞于有者不知死，滞于無者不知生。
流俗異端，皆執物之滞于陰陽晝夜以為有無。
若道，則兼體而無累也。
為主于無聲無臭之中而不累于無，流行于人倫庶物之繁而不累于有，能明太虛之有實，乃可知萬象之皆神。
以其兼體，故曰“一陰一陽”， 言陰陽之均有也。
此以靜生陰、動生陽言之。
又曰“陰陽不測”，