張子正蒙注卷九
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毀人倫，滅天理，同于盜賊禽獸爾。
天包載萬物于内，所感所性，乾坤、陰陽二端而已； 陰陽實體，乾坤其德也。
體立于未形之中，而德各效焉，所性也。
有陰則必順以感乎陽，有陽則必健以感乎陰，相感以動而生生不息，因使各得陰陽之撰以成體而又生其感。
無内外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。
人物各成其蕞然之形，性藏不著而感以其畛，故見物為外，見己為内，色引其目而目蔽于色，聲引其耳而耳蔽于聲，因以所見聞者為有，不可見聞者為無，不能如天地之陰陽渾合，包萬物之屈伸而無所蔽也。
人能盡性知天，不為蕞然起見，則幾矣。
知其性之無不有而感以其動，感則明，不感則幽，未嘗無也，此不為耳目蕞然之見聞所域者也。
有無一，内外合。
自注：庸聖同 雖愚不肖，苟非二氏之徒愚于所不見，則于見聞之外，亦不昧其有理，人倫庶物之中，亦不昧其有不可見之理而不可滅，此有無之一，庸之同于聖也。
既已為人，則感必因乎其類，目合于色，口合于食，苟非如二氏之愚，欲閉内而滅外，使不得合，則雖聖人不能舍此而生其知覺，但即此而得其理爾。
此内外之合，聖之同于庸也。
此人心之所自來也。
内心合外物以啟覺，心乃生焉，而于未有者知其有也；故人于所未見未聞者不能生其心。
若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。
流俗以逐聞見為用，釋、老以滅聞見為用，皆以聞見為心故也。
昧其有無通一之性，則不知無之本有，而有者正所以載太虛之理。
此盡心存神之功，唯聖人能純體之，超乎聞見，而聞見皆資以備道也。
此章舊連下節為一，今分之。
無所不感者，虛也；感即合也，鹹也。
至虛之中，陰陽之撰具焉，絪緼不息，必無止機。
故一物去而一物生，一事已而一事興，一念息而一念起，以生生無窮，而盡天下之理，皆太虛之和氣必動之幾也。
陰陽合而後仁義行，倫物正，感之效也；無所不合，感之周遍者也，故謂之鹹。
然則莫妙于感，而大經之正，百順之理在焉，二氏欲滅之，愚矣。
以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。
天下之物，皆天命所流行，太和所屈伸之化，既有形而又各成其陰陽剛柔之體，故一而異，惟其本一，故能合；惟其異，故必相須以成而有合。
然則感而合者，所以化物之異而适于太和者也；非合人倫庶物之異而統于無異，則仁義不行。
資天下之有以用吾之虛，鹹之彖辭曰：“觀其所感而天地萬物之情見矣。
”見其情乃得其理，則盡性以合天者，必利用此幾而不容滅矣。
天性，乾坤、陰陽也， 我之性，乾坤之性，皆不越陰陽健順之二端，純駁、良楛、靈蠢，随其質而皆兼體。
二端，故有感；本一，故能合。
健順剛柔，相須以濟，必感于物以生其用，而二端本太和，感之斯合矣。
以知聲色、臭味、君臣、父子、賓主、賢愚，皆吾性相須以合一之誠，不容滅也。
天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。
天地之寒暑雨旸、風雷霜露、生長收藏，皆陰陽相感以為大用，萬物之所自生，即此動幾之成也。
故萬物之情，無一念之間，無一刻之不與物交；嗜欲之所自興，即天理之所自出。
耽嗜欲者迷于一往，感以其蕞然之聞見而不鹹爾，非果感之為害也。
若君子瞬有存，息有養，晨乾夕惕，以趨時而應物，則即所感以見天地萬物之情，無物非性所皆備，即無感而非天道之流行矣。
蓋萬物即天道以為性，陰陽具于中，故不窮于感，非陰陽相感之外，别有寂然空窅者以為性。
釋氏欲卻感以護其蕞然之靈，違天害性甚矣。
感者，性之神；性者，感之體。
自注：在人在天，其究一也 健順，性也；動靜，感也；陰陽合于太和而相容，為物不貳，然而陰陽已自成乎其體性，待感而後合以起用。
天之生物，人之成能，非有陰陽之體，感無從生，非乘乎感以動靜，則體中槁而不能起無窮之體。
體生神，神複立體，由神之複立體，說者遂謂初無陰陽，靜乃生陰，動乃生陽，是徒知感後之體，而不知性在動靜之先本有其體也。
惟屈伸動靜終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。
屈伸動靜，感也，感者，因與物相對而始生，而萬物之靜躁、剛柔、吉兇、順逆，皆太和絪緼之所固有，以始于異而終于大同，則感雖乘乎異而要協于一也。
是以神無不妙，道無不通，皆原于性之無不體；在天者本然，而人能盡性體道以窮神，亦惟不失其感之正爾。
至虛之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。
在天者和氣絪緼于太虛，充塞無間，中涵神妙，随形賦牛而不滞。
在聖人無私而虛，虛以體理，無理不實；無欲而靜，靜以應感，無感不通。
實而不固，則一而散； 天以之并育不害，聖人以之與時偕行。
動而不窮，則往且來。
天以之運行不息，聖人以之屈伸合一，是窮神盡性，合天之道，惟在至虛之實，至靜之動而已。
流俗滞于物以為實，逐于動而不反，異端虛則喪實，靜則廢動，皆違性而失其神也。
性通極于無，氣其一物爾。
無，謂氣未聚，形未成，在天之神理。
此所言氣，謂成形以後形中之氣，足以有為者也。
氣亦受之于天，而神為之禦，理為之宰，非氣之即為性也。
命禀同于性，遇乃适然焉。
天命之以生，即命之以性，性善而無惡，命亦吉而無兇；若否泰、利鈍，因乎時之所遇，天化之屈伸，不以一人而設，遇之者吉兇殊爾。
人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣。
在氣則有愚明、柔強之異，而性不異。
故善學者存神而氣可變化，若恃氣之清剛，則終有所限。
行同報異，猶難語命，可以言遇。
比幹之死，孔、孟之窮，非天命之使然，所遇之時然也。
故君子言知命、立命而不言安命，所安者遇也。
以遇為命者，不知命者也。
浮屠明鬼，謂有識之死，受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？ 鬼者，歸也，歸于太虛之絪緼也。
以人
天包載萬物于内，所感所性，乾坤、陰陽二端而已； 陰陽實體，乾坤其德也。
體立于未形之中，而德各效焉，所性也。
有陰則必順以感乎陽，有陽則必健以感乎陰，相感以動而生生不息，因使各得陰陽之撰以成體而又生其感。
無内外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。
人物各成其蕞然之形，性藏不著而感以其畛，故見物為外，見己為内，色引其目而目蔽于色，聲引其耳而耳蔽于聲，因以所見聞者為有，不可見聞者為無，不能如天地之陰陽渾合，包萬物之屈伸而無所蔽也。
人能盡性知天，不為蕞然起見，則幾矣。
知其性之無不有而感以其動，感則明，不感則幽，未嘗無也，此不為耳目蕞然之見聞所域者也。
有無一，内外合。
自注：庸聖同 雖愚不肖，苟非二氏之徒愚于所不見，則于見聞之外，亦不昧其有理，人倫庶物之中，亦不昧其有不可見之理而不可滅，此有無之一，庸之同于聖也。
既已為人，則感必因乎其類，目合于色，口合于食，苟非如二氏之愚，欲閉内而滅外，使不得合，則雖聖人不能舍此而生其知覺，但即此而得其理爾。
此内外之合，聖之同于庸也。
此人心之所自來也。
内心合外物以啟覺，心乃生焉，而于未有者知其有也；故人于所未見未聞者不能生其心。
若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。
流俗以逐聞見為用，釋、老以滅聞見為用，皆以聞見為心故也。
昧其有無通一之性，則不知無之本有，而有者正所以載太虛之理。
此盡心存神之功，唯聖人能純體之，超乎聞見，而聞見皆資以備道也。
此章舊連下節為一，今分之。
無所不感者，虛也；感即合也，鹹也。
至虛之中，陰陽之撰具焉，絪緼不息，必無止機。
故一物去而一物生，一事已而一事興，一念息而一念起，以生生無窮，而盡天下之理，皆太虛之和氣必動之幾也。
陰陽合而後仁義行，倫物正，感之效也；無所不合，感之周遍者也，故謂之鹹。
然則莫妙于感，而大經之正，百順之理在焉，二氏欲滅之，愚矣。
以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。
天下之物，皆天命所流行，太和所屈伸之化，既有形而又各成其陰陽剛柔之體，故一而異，惟其本一，故能合；惟其異，故必相須以成而有合。
然則感而合者，所以化物之異而适于太和者也；非合人倫庶物之異而統于無異，則仁義不行。
資天下之有以用吾之虛，鹹之彖辭曰：“觀其所感而天地萬物之情見矣。
”見其情乃得其理，則盡性以合天者，必利用此幾而不容滅矣。
天性，乾坤、陰陽也， 我之性，乾坤之性，皆不越陰陽健順之二端，純駁、良楛、靈蠢，随其質而皆兼體。
二端，故有感；本一，故能合。
健順剛柔，相須以濟，必感于物以生其用，而二端本太和，感之斯合矣。
以知聲色、臭味、君臣、父子、賓主、賢愚，皆吾性相須以合一之誠，不容滅也。
天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。
天地之寒暑雨旸、風雷霜露、生長收藏，皆陰陽相感以為大用，萬物之所自生，即此動幾之成也。
故萬物之情，無一念之間，無一刻之不與物交；嗜欲之所自興，即天理之所自出。
耽嗜欲者迷于一往，感以其蕞然之聞見而不鹹爾，非果感之為害也。
若君子瞬有存，息有養，晨乾夕惕，以趨時而應物，則即所感以見天地萬物之情，無物非性所皆備，即無感而非天道之流行矣。
蓋萬物即天道以為性，陰陽具于中，故不窮于感，非陰陽相感之外，别有寂然空窅者以為性。
釋氏欲卻感以護其蕞然之靈，違天害性甚矣。
感者，性之神；性者，感之體。
自注：在人在天，其究一也 健順，性也；動靜，感也；陰陽合于太和而相容，為物不貳，然而陰陽已自成乎其體性，待感而後合以起用。
天之生物，人之成能，非有陰陽之體，感無從生，非乘乎感以動靜，則體中槁而不能起無窮之體。
體生神，神複立體，由神之複立體，說者遂謂初無陰陽，靜乃生陰，動乃生陽，是徒知感後之體，而不知性在動靜之先本有其體也。
惟屈伸動靜終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。
屈伸動靜，感也，感者，因與物相對而始生，而萬物之靜躁、剛柔、吉兇、順逆，皆太和絪緼之所固有，以始于異而終于大同，則感雖乘乎異而要協于一也。
是以神無不妙，道無不通，皆原于性之無不體；在天者本然，而人能盡性體道以窮神，亦惟不失其感之正爾。
至虛之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。
在天者和氣絪緼于太虛，充塞無間，中涵神妙，随形賦牛而不滞。
在聖人無私而虛，虛以體理，無理不實；無欲而靜，靜以應感，無感不通。
實而不固，則一而散； 天以之并育不害，聖人以之與時偕行。
動而不窮，則往且來。
天以之運行不息，聖人以之屈伸合一，是窮神盡性，合天之道，惟在至虛之實，至靜之動而已。
流俗滞于物以為實，逐于動而不反，異端虛則喪實，靜則廢動，皆違性而失其神也。
性通極于無，氣其一物爾。
無，謂氣未聚，形未成，在天之神理。
此所言氣，謂成形以後形中之氣，足以有為者也。
氣亦受之于天，而神為之禦，理為之宰，非氣之即為性也。
命禀同于性，遇乃适然焉。
天命之以生，即命之以性，性善而無惡，命亦吉而無兇；若否泰、利鈍，因乎時之所遇，天化之屈伸，不以一人而設，遇之者吉兇殊爾。
人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣。
在氣則有愚明、柔強之異，而性不異。
故善學者存神而氣可變化，若恃氣之清剛，則終有所限。
行同報異，猶難語命，可以言遇。
比幹之死，孔、孟之窮，非天命之使然，所遇之時然也。
故君子言知命、立命而不言安命，所安者遇也。
以遇為命者，不知命者也。
浮屠明鬼，謂有識之死，受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？ 鬼者，歸也，歸于太虛之絪緼也。
以人