張子正蒙注卷八
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幹，天和則物效其和，德施普降，和氣達于萬民，而物應之不爽矣。
九疇次叙：民資以生，莫先天材，故首曰五行； 疇，事也；九事皆帝王臨民之大法。
五行者，非天化之止于此，亦非天之秩分五者而不相為通，特以民生所資，厚生利用，需此五者，故炎上、潤下、曲直、從革、稼穑及五味，皆就人所資用者言之。
五行，天産之才以養民，而善用之者君道也；五事，天命之性以明民，而善用之者君德也；皆切乎民事而言，故曰範，曰疇。
漢以後儒者不察，雜引術數家言，分配支離，皆不明于《洪範》之旨；而醫蔔星命之流，因緣附會以生克休王之鄙說。
張子決言其為資生之材以辟邪說，韪矣。
君天下必先正己，故次五事； 正己而後可正人，踐形盡性，所以正己。
己正然後邦得而治，故次八政； 八政以節宣五行而立為常典。
政不時舉必昏，故次五紀； 合于天乃順于人。
五紀明然後時措得中，故次建皇極； 極建則随時以處中。
求大中不可不知權，故次三德； 剛柔正直，各适其宜，權也。
權必有疑，故次稽疑；循常而行，人謀定則可不待蔔筮，行權有疑，而後決之以鬼謀。
可征然後疑決，故次庶征；蔔筮隐而天象顯。
福極征，然後可不勞而治，故九以向勸終焉。
刑賞合天則大法行，而非徒恃法也。
五為數中，故皇極處之；權過中而合義者也，故三德處六。
次叙之說，亦理之一端。
以洛書證之，抑有不盡然者，讀者不必泥也。
“親親尊尊”。
周道也。
又曰“親親尊賢”。
周公治魯之道。
義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親為可矣。
親尊互酌而重者見矣。
若親均尊均，則齒不可以不先，此施于有親者不疑。
昭穆亦序齒之推也。
若尊賢之等，則于親之殺，必權而後行。
賢均則以親疏尊卑為等。
急親賢為堯、舜之道，親賢，謂親而賢者。
然則親之賢先得之于疏之賢者為必然。
先得，急之也；謂先舉而尊之。
堯明俊德于九族而九族睦，明，顯也；表而尊之，則人皆喻于為善之榮。
章俊德于百姓而萬邦協，黎民雍；九族之賢既舉而後舉庶士。
百姓，謂百官賜族姓者。
臯陶亦以惇叙九族、庶明勵翼為迩可遠之道；庶明，庶士之賢者。
迩可遠，謂即迩以及遠。
則九族勉敬之人固先明之，然後遠者可次叙而及。
周道以親親為本，一堯、舜之道也。
《大學》謂“克明俊德”為自明其德，不若孔氏之注愈。
義民，安分之良民而已；僅免于惡而不足與為善。
俊民，俊德之民也。
俊，大也；德大則所施亦大。
官能則準牧無義民，鄉黨自好者，可使安于野而不可使在官。
治昏則俊民用散。
取小善而棄大德，昏主之所以壞風俗也；雖聖世不能無鄉原，惟置而不用，則不足以賊德。
五言樂語，歌詠五德之言也。
樂語，所歌之文詞。
“蔔不習吉”，言蔔官将占，先決問人心，有疑乃蔔，無疑則否。
理顯于明而故索之幽，徒亂德而已。
“朕志無疑，人謀佥同”。
故無所用蔔；鬼神必依，龜筮必從。
幽明無二理。
故不必蔔筮，玩習其吉以渎神也。
謀已決而欲得吉占，玩神以自快而已。
衍忒未分，有悔吝之防，此蔔筮之所由作也。
衍忒，數之過也。
事非常而過于常數，為之則悔，不為則吝，故蔔筮以決之。
若吉兇之數适如其理，則受人之天下而不辭，蹈白刃而不避，何蔔筮之有！蔔筮者，所以審在己之悔吝，而非為吉兇也。
王禘篇 此篇略釋《三禮》之義，皆禮之大者，先王所以順天之秩叙而精其義者也。
張子之學以立禮為本，而言禮則辨其大而遺其細。
蓋大經有一定之理，而恭敬、撙節、退讓之宜，則存乎人之随時以處中，而不在乎度數之察也。
“禮不王不禘”，則知諸侯歲阙一祭為不禘明矣。
謂夏、商春礿夏禘，即于夏季時享行大禘，諸侯不禘，則夏不祭。
至周以祠為春，以禴為夏，宗廟歲六享，則二享四祭為六矣。
二享：禘、祫；四祭：祠、禴、嘗、烝。
諸侯不禘，其四享與！ 四時之祭阙其一，合祫而四。
周制，諸侯各以其方助祭天子，故其時不行宗廟之祭。
夏、商諸侯，夏特一祫，《王制》謂“礿則不禘，禘則不嘗”，假其名以見時祀之數爾；作《記》者不知文之害意，過矣。
《王制》蓋謂諸侯祠則不礿，礿則不嘗，亦言阙一祭爾。
假夏、商時享之名謂礿為禘，于文未審，恐讀者不察，且疑諸侯之亦禘，害于禮矣。
夏、商諸侯，夏時天子大禘之時而祫祭，非禘也。
作《記》者，漢文帝博士。
禘于夏、周當是“商”字之訛為春夏，嘗于夏、商為秋冬，作《記》者交舉，以二氣對互而言爾。
言禘以該礿，言嘗以該烝，《禮記》專言禘嘗者，以陰陽二氣之變，故于夏秋之交相對而言，略春冬而舉夏秋，要以夏、商之禮為名；若周，則禘在時享之外。
享嘗雲者，享為追享朝享，禘亦其一爾。
所自出之帝遠矣，故雲追享。
朝享者，諸侯觐王亦有享禮，以下奉上之通詞，故禘亦可雲享。
嘗以配享，亦對舉秋冬而言也。
夏、商以禘為時祭，知追事之必在夏也。
九疇次叙：民資以生，莫先天材，故首曰五行； 疇，事也；九事皆帝王臨民之大法。
五行者，非天化之止于此，亦非天之秩分五者而不相為通，特以民生所資，厚生利用，需此五者，故炎上、潤下、曲直、從革、稼穑及五味，皆就人所資用者言之。
五行，天産之才以養民，而善用之者君道也；五事，天命之性以明民，而善用之者君德也；皆切乎民事而言，故曰範，曰疇。
漢以後儒者不察，雜引術數家言，分配支離，皆不明于《洪範》之旨；而醫蔔星命之流，因緣附會以生克休王之鄙說。
張子決言其為資生之材以辟邪說，韪矣。
君天下必先正己，故次五事； 正己而後可正人，踐形盡性，所以正己。
己正然後邦得而治，故次八政； 八政以節宣五行而立為常典。
政不時舉必昏，故次五紀； 合于天乃順于人。
五紀明然後時措得中，故次建皇極； 極建則随時以處中。
求大中不可不知權，故次三德； 剛柔正直，各适其宜，權也。
權必有疑，故次稽疑；循常而行，人謀定則可不待蔔筮，行權有疑，而後決之以鬼謀。
可征然後疑決，故次庶征；蔔筮隐而天象顯。
福極征，然後可不勞而治，故九以向勸終焉。
刑賞合天則大法行，而非徒恃法也。
五為數中，故皇極處之；權過中而合義者也，故三德處六。
次叙之說，亦理之一端。
以洛書證之，抑有不盡然者，讀者不必泥也。
“親親尊尊”。
周道也。
又曰“親親尊賢”。
周公治魯之道。
義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親為可矣。
親尊互酌而重者見矣。
若親均尊均，則齒不可以不先，此施于有親者不疑。
昭穆亦序齒之推也。
若尊賢之等，則于親之殺，必權而後行。
賢均則以親疏尊卑為等。
急親賢為堯、舜之道，親賢，謂親而賢者。
然則親之賢先得之于疏之賢者為必然。
先得，急之也；謂先舉而尊之。
堯明俊德于九族而九族睦，明，顯也；表而尊之，則人皆喻于為善之榮。
章俊德于百姓而萬邦協，黎民雍；九族之賢既舉而後舉庶士。
百姓，謂百官賜族姓者。
臯陶亦以惇叙九族、庶明勵翼為迩可遠之道；庶明，庶士之賢者。
迩可遠，謂即迩以及遠。
則九族勉敬之人固先明之，然後遠者可次叙而及。
周道以親親為本，一堯、舜之道也。
《大學》謂“克明俊德”為自明其德，不若孔氏之注愈。
義民，安分之良民而已；僅免于惡而不足與為善。
俊民，俊德之民也。
俊，大也；德大則所施亦大。
官能則準牧無義民，鄉黨自好者，可使安于野而不可使在官。
治昏則俊民用散。
取小善而棄大德，昏主之所以壞風俗也；雖聖世不能無鄉原，惟置而不用，則不足以賊德。
五言樂語，歌詠五德之言也。
樂語，所歌之文詞。
“蔔不習吉”，言蔔官将占，先決問人心，有疑乃蔔，無疑則否。
理顯于明而故索之幽，徒亂德而已。
“朕志無疑，人謀佥同”。
故無所用蔔；鬼神必依，龜筮必從。
幽明無二理。
故不必蔔筮，玩習其吉以渎神也。
謀已決而欲得吉占，玩神以自快而已。
衍忒未分，有悔吝之防，此蔔筮之所由作也。
衍忒，數之過也。
事非常而過于常數，為之則悔，不為則吝，故蔔筮以決之。
若吉兇之數适如其理，則受人之天下而不辭，蹈白刃而不避，何蔔筮之有！蔔筮者，所以審在己之悔吝，而非為吉兇也。
王禘篇 此篇略釋《三禮》之義，皆禮之大者，先王所以順天之秩叙而精其義者也。
張子之學以立禮為本，而言禮則辨其大而遺其細。
蓋大經有一定之理，而恭敬、撙節、退讓之宜，則存乎人之随時以處中，而不在乎度數之察也。
“禮不王不禘”，則知諸侯歲阙一祭為不禘明矣。
謂夏、商春礿夏禘，即于夏季時享行大禘，諸侯不禘，則夏不祭。
至周以祠為春，以禴為夏，宗廟歲六享，則二享四祭為六矣。
二享：禘、祫；四祭：祠、禴、嘗、烝。
諸侯不禘，其四享與！ 四時之祭阙其一，合祫而四。
周制，諸侯各以其方助祭天子，故其時不行宗廟之祭。
夏、商諸侯，夏特一祫，《王制》謂“礿則不禘，禘則不嘗”，假其名以見時祀之數爾；作《記》者不知文之害意，過矣。
《王制》蓋謂諸侯祠則不礿，礿則不嘗，亦言阙一祭爾。
假夏、商時享之名謂礿為禘，于文未審，恐讀者不察，且疑諸侯之亦禘，害于禮矣。
夏、商諸侯，夏時天子大禘之時而祫祭，非禘也。
作《記》者，漢文帝博士。
禘于夏、周當是“商”字之訛為春夏，嘗于夏、商為秋冬，作《記》者交舉，以二氣對互而言爾。
言禘以該礿，言嘗以該烝，《禮記》專言禘嘗者，以陰陽二氣之變，故于夏秋之交相對而言，略春冬而舉夏秋，要以夏、商之禮為名；若周，則禘在時享之外。
享嘗雲者，享為追享朝享，禘亦其一爾。
所自出之帝遠矣，故雲追享。
朝享者，諸侯觐王亦有享禮，以下奉上之通詞，故禘亦可雲享。
嘗以配享，亦對舉秋冬而言也。
夏、商以禘為時祭，知追事之必在夏也。