張子正蒙注卷七
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物亦不妄，
雷出而物生必信。
故曰“物與無妄”。
雷之動也，無恒日，無恒聲，無恒處，此疑于不測而非有誠然，陽氣發以應天，自與物候相感而不忒；聖人之動，神化不測，出人億度之表，而乘時以應天，天下自效其誠。
皆天理物性之實然，無所增損也。
靜之動也，無休息之期， 衆人之動，因感而動，事至而念起，事去而念息。
君子于物感未交之際，耳目不倚于見聞，言動不形于聲色，而不顯亦臨，不谏亦入；其于靜也無瞬息之怠放而息，則其動也亦發迩而不忘遠，及遠而不洩迩，終身終日不使其心儳焉，此存心窮理盡性之學也。
故地雷為卦，言“反”又言“複”； 地，靜體也；雷，動幾也。
反，止于靜也；複，興于動也。
終則有始，循環無窮。
事物有終始，心無終始。
天之以冬終，以春始，以亥終，以子始，人謂之然爾；運行循環，天不自知終始也。
謂十一月一陽生，冬至前一日無陽者，董仲舒之陋也。
複之為卦，但取至靜而含動之象，豈有時哉！卦氣之說，小道之泥也。
入，指其化而裁之爾； 入，非收視反聽，寂靜以守黑之謂也；化之未形，裁之以神而節宣其化，入者所以出也。
“入”，坊本作“人”，蓋誤。
深，其反也； 極深以窮其理，反求之内也。
幾，其複也； 幾，動而應以所精之義，複于外也。
故曰“反複其道”， 反而具複之道。
又曰“出入無疾”。
其人不忘，故其出不妄，動靜一緻，而靜不偏枯，動不淩競矣。
“益長裕而不設”，益以實也； 益，損外卦四爻之陽以益初爻，使群陰得主，陽以富有之實而益人，故施之可裕，而非所不可損者強與之。
蓋益者否之變，益之以陽，所以消否。
敔按：三陽三陰之卦，皆自否、泰而來，故曰“益者否之變” 妄加以不誠之益，非益也。
非所當得而益之為不誠。
井渫而不食，強施行，恻然且不售，作《易》者之歎與！ 強施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。
作《易》者，謂周公。
周公盡心王室而成王不受訓，心懷耿憂，所以歎也。
其後孔子于魯，孟子于齊，知不可而為之，世終莫知，聖賢且無知之何。
故竭忠盡教而人不寤，君子之所深恻也。
阖戶，靜密也；辟戶，動達也； 陰爻耦，辟象也；而言阖戶者，坤之德順，以受陽之施，阖而納之，處靜以藏動也。
陽之爻奇，阖象也；而言辟戶者，乾之德健而發，施于陰者無所吝，而動則無不達也。
陰、陽，質也；乾、坤，性也；阖辟之體用，互用不倚于質之所偏，此乾、坤之互為質性，不爽夫太和也。
形開而目睹耳聞，受于陽也。
形，陰之靜也。
開者，陽氣動而開之，睹聞乘其動而達焉。
雖陰魄發光，而必待開于陽，故辟者陽之功能，寐則陰函陽而閟之于内，陰之效也。
靜以居動，則動者不離乎靜，動以動其靜，則靜者亦動而靈，此一阖一辟所以為道也。
敔按：莊子曰：“其寐也魂交，其覺也形開”，張子蓋取交言，而以《易》阖其辟之義通之 辭各指其所之，聖人之情也。
指，示也；所之者，人所行也。
吉兇存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而親其所趨。
聖人正天下以成人之美、遠人之惡者，其情于辭而見。
故《易》之《系辭》，非但明吉兇，而必指人以所趨向。
指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
指示占者使崇德而廣業，非但告以吉兇也。
趨時，因時擇中，日乾夕惕也；盡利，精義而行，則物無不利也。
能率吾性之良能以盡人事，則在天之命，順者俟之，逆者立之，而人極立，贊天地而參之矣。
蓋一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之幾。
精義以時中，則自寝食言笑以至生死禍福之交，皆與天道相為陟降。
因爻立象，因事明占，而昭示顯道，無一而非性命之理。
《易》為君子謀，初非以趨利避害也。
能從之，則不陷于兇悔矣， 因所占以進退精義，則無不利矣。
所謂“變動以利言”者也。
變動，謂占者玩占而徙義；利者，利用而合于義也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者； 時位不相當，陰陽不相協，故天數人事，有攻取愛惡之不同，性情動于積素以生吉兇悔吝，旦夕莫可挽回者，非天數之固然，攻取愛惡，所釀成者漸也。
乃所謂“吉兇以情遷”者也。
君子之情豫定，則先迷而後必得；小人之情已淫，則惡積而不可掩。
故履信思順，則天佑而無不利，迷複則十年有兇；非理無可複，情已遷則不可再返也。
能深存《系辭》所命，則二者之動見矣。
命，告也，爻所告人者也。
二者，盡利之道，遷變之情也。
情遷者，君子安命而無求，利告者，君子盡道以補過，惟深察乎《系辭》，則自辨其所之矣。
又有義命當吉、當兇、當否、當亨者，當吉則居富貴而不疑，當兇則罹死亡而不恤，當否則退藏以聽小人之利，當亨則大行而司衮钺之權。
聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧。
辭明示以兇而不為謀趨吉之道，貞勝則兇不避也。
如“大人否亨”、 雖否而亨。
“有損自天”、 禍福忽至而不知所自來。
“過涉滅頂兇無咎”、雖兇無咎。
損益“龜不克違”， 福至非其所欲而不能辭。
及“其命亂也”之類。
雖吉而非正命。
三者情異，不可不察。
有隕自天不克違，則慎所以處之；其命亂，則必去之；否亨、兇無咎，則決于赴難而不懼。
三者，天數物情之所必有，貞勝而不為所動，聖人之情亦見乎辭。
此《大易》所以與術數之說喻義喻利之分也。
因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎内，吉兇見乎外”。
爻象以理而生象數，在人為善惡得失之幾初動于心，故曰内；吉兇因象數而成得失之由，在人為事起物應而成敗著見，故曰外。
“富有”者，大無外也； 神行于天地之間，無所不通，天之包地外而并育并行者，乾道也。
“日新”者，久無窮也。
順受陽施以成萬化而不息，榮枯相代而彌見其新，坤道也。
顯，其聚也；隐，其散也。
聚則積之大而可見，散則極于微而不可見。
顯且隐，幽明所以存乎象；于其象而觀之，則有幽明之異，人所知也。
聚且散，推蕩所以妙乎神。
其聚其散，推蕩之者神為之也，而其必信乎理者誠也。
以《易》言之，乾陽顯而陰隐，坤陰顯而陽隐，屯、蒙、鼎、革、剝、複、夬、姤之屬相錯而疊為隐顯，聚之著也。
乾、坤并建，而大生廣生以備天下之險阻，位有去來，時有衰王，維之蕩之，日月、雷風、男女、死生、榮謝，同歸而殊塗，萬化不測而必肖其性情，神之妙也，非象所得而現矣。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
變者，陰變為陽；化者，陽化為陰；六十四卦互相變易而象成。
進退者，推蕩而屈伸也；推之則伸而進，蕩之則屈而退，而變化生焉。
此神之所為，非存神者不能知其必然之理。
然學《易》者必于變化而察之，知其當然而後可進求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之說非也。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
悔吝非兇，故曰小疵。
爻之有悔吝，動違其時，在幾微之間爾。
靜察其理，則正而失宜，過不在大，審之于獨知之際，以消息其應違，不容不戒懼矣。
往之為義，有已往， 如“素履往”之類。
有方往， 如“往蹇”之類。
臨文者不可不察。
已往則保成而補過，方往則勉慎以圖功，察其文，可以因其占而得所宜。
張子正蒙注卷七終
故曰“物與無妄”。
雷之動也，無恒日，無恒聲，無恒處，此疑于不測而非有誠然，陽氣發以應天，自與物候相感而不忒；聖人之動，神化不測，出人億度之表，而乘時以應天，天下自效其誠。
皆天理物性之實然，無所增損也。
靜之動也，無休息之期， 衆人之動，因感而動，事至而念起，事去而念息。
君子于物感未交之際，耳目不倚于見聞，言動不形于聲色，而不顯亦臨，不谏亦入；其于靜也無瞬息之怠放而息，則其動也亦發迩而不忘遠，及遠而不洩迩，終身終日不使其心儳焉，此存心窮理盡性之學也。
故地雷為卦，言“反”又言“複”； 地，靜體也；雷，動幾也。
反，止于靜也；複，興于動也。
終則有始，循環無窮。
事物有終始，心無終始。
天之以冬終，以春始，以亥終，以子始，人謂之然爾；運行循環，天不自知終始也。
謂十一月一陽生，冬至前一日無陽者，董仲舒之陋也。
複之為卦，但取至靜而含動之象，豈有時哉！卦氣之說，小道之泥也。
入，指其化而裁之爾； 入，非收視反聽，寂靜以守黑之謂也；化之未形，裁之以神而節宣其化，入者所以出也。
“入”，坊本作“人”，蓋誤。
深，其反也； 極深以窮其理，反求之内也。
幾，其複也； 幾，動而應以所精之義，複于外也。
故曰“反複其道”， 反而具複之道。
又曰“出入無疾”。
其人不忘，故其出不妄，動靜一緻，而靜不偏枯，動不淩競矣。
“益長裕而不設”，益以實也； 益，損外卦四爻之陽以益初爻，使群陰得主，陽以富有之實而益人，故施之可裕，而非所不可損者強與之。
蓋益者否之變，益之以陽，所以消否。
敔按：三陽三陰之卦，皆自否、泰而來，故曰“益者否之變” 妄加以不誠之益，非益也。
非所當得而益之為不誠。
井渫而不食，強施行，恻然且不售，作《易》者之歎與！ 強施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。
作《易》者，謂周公。
周公盡心王室而成王不受訓，心懷耿憂，所以歎也。
其後孔子于魯，孟子于齊，知不可而為之，世終莫知，聖賢且無知之何。
故竭忠盡教而人不寤，君子之所深恻也。
阖戶，靜密也；辟戶，動達也； 陰爻耦，辟象也；而言阖戶者，坤之德順，以受陽之施，阖而納之，處靜以藏動也。
陽之爻奇，阖象也；而言辟戶者，乾之德健而發，施于陰者無所吝，而動則無不達也。
陰、陽，質也；乾、坤，性也；阖辟之體用，互用不倚于質之所偏，此乾、坤之互為質性，不爽夫太和也。
形開而目睹耳聞，受于陽也。
形，陰之靜也。
開者，陽氣動而開之，睹聞乘其動而達焉。
雖陰魄發光，而必待開于陽，故辟者陽之功能，寐則陰函陽而閟之于内，陰之效也。
靜以居動，則動者不離乎靜，動以動其靜，則靜者亦動而靈，此一阖一辟所以為道也。
敔按：莊子曰：“其寐也魂交，其覺也形開”，張子蓋取交言，而以《易》阖其辟之義通之 辭各指其所之，聖人之情也。
指，示也；所之者，人所行也。
吉兇存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而親其所趨。
聖人正天下以成人之美、遠人之惡者，其情于辭而見。
故《易》之《系辭》，非但明吉兇，而必指人以所趨向。
指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
指示占者使崇德而廣業，非但告以吉兇也。
趨時，因時擇中，日乾夕惕也；盡利，精義而行，則物無不利也。
能率吾性之良能以盡人事，則在天之命，順者俟之，逆者立之，而人極立，贊天地而參之矣。
蓋一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之幾。
精義以時中，則自寝食言笑以至生死禍福之交，皆與天道相為陟降。
因爻立象，因事明占，而昭示顯道，無一而非性命之理。
《易》為君子謀，初非以趨利避害也。
能從之，則不陷于兇悔矣， 因所占以進退精義，則無不利矣。
所謂“變動以利言”者也。
變動，謂占者玩占而徙義；利者，利用而合于義也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者； 時位不相當，陰陽不相協，故天數人事，有攻取愛惡之不同，性情動于積素以生吉兇悔吝，旦夕莫可挽回者，非天數之固然，攻取愛惡，所釀成者漸也。
乃所謂“吉兇以情遷”者也。
君子之情豫定，則先迷而後必得；小人之情已淫，則惡積而不可掩。
故履信思順，則天佑而無不利，迷複則十年有兇；非理無可複，情已遷則不可再返也。
能深存《系辭》所命，則二者之動見矣。
命，告也，爻所告人者也。
二者，盡利之道，遷變之情也。
情遷者，君子安命而無求，利告者，君子盡道以補過，惟深察乎《系辭》，則自辨其所之矣。
又有義命當吉、當兇、當否、當亨者，當吉則居富貴而不疑，當兇則罹死亡而不恤，當否則退藏以聽小人之利，當亨則大行而司衮钺之權。
聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧。
辭明示以兇而不為謀趨吉之道，貞勝則兇不避也。
如“大人否亨”、 雖否而亨。
“有損自天”、 禍福忽至而不知所自來。
“過涉滅頂兇無咎”、雖兇無咎。
損益“龜不克違”， 福至非其所欲而不能辭。
及“其命亂也”之類。
雖吉而非正命。
三者情異，不可不察。
有隕自天不克違，則慎所以處之；其命亂，則必去之；否亨、兇無咎，則決于赴難而不懼。
三者，天數物情之所必有，貞勝而不為所動，聖人之情亦見乎辭。
此《大易》所以與術數之說喻義喻利之分也。
因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎内，吉兇見乎外”。
爻象以理而生象數，在人為善惡得失之幾初動于心，故曰内；吉兇因象數而成得失之由，在人為事起物應而成敗著見，故曰外。
“富有”者，大無外也； 神行于天地之間，無所不通，天之包地外而并育并行者，乾道也。
“日新”者，久無窮也。
順受陽施以成萬化而不息，榮枯相代而彌見其新，坤道也。
顯，其聚也；隐，其散也。
聚則積之大而可見，散則極于微而不可見。
顯且隐，幽明所以存乎象；于其象而觀之，則有幽明之異，人所知也。
聚且散，推蕩所以妙乎神。
其聚其散，推蕩之者神為之也，而其必信乎理者誠也。
以《易》言之，乾陽顯而陰隐，坤陰顯而陽隐，屯、蒙、鼎、革、剝、複、夬、姤之屬相錯而疊為隐顯，聚之著也。
乾、坤并建，而大生廣生以備天下之險阻，位有去來，時有衰王，維之蕩之，日月、雷風、男女、死生、榮謝，同歸而殊塗，萬化不測而必肖其性情，神之妙也，非象所得而現矣。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
變者，陰變為陽；化者，陽化為陰；六十四卦互相變易而象成。
進退者，推蕩而屈伸也；推之則伸而進，蕩之則屈而退，而變化生焉。
此神之所為，非存神者不能知其必然之理。
然學《易》者必于變化而察之，知其當然而後可進求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之說非也。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
悔吝非兇，故曰小疵。
爻之有悔吝，動違其時，在幾微之間爾。
靜察其理，則正而失宜，過不在大，審之于獨知之際，以消息其應違，不容不戒懼矣。
往之為義，有已往， 如“素履往”之類。
有方往， 如“往蹇”之類。
臨文者不可不察。
已往則保成而補過，方往則勉慎以圖功，察其文，可以因其占而得所宜。
張子正蒙注卷七終