張子正蒙注卷七
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、姤則疑無剝、複，見屯、蒙則疑無鼎、革，因幽之不可見而疑其無，則是毀之矣。
毀乾、坤十二位之實體，則六十二位之錯綜，何據以趨時應變哉？ 六爻各盡利而動， 筮之策，老則動而變，蓋道至其極而後可以變通，非富有不能日新。
堯仁極矣，而後舜可用其竄殛；文王順極矣，而後武王可行其燮伐；德未盛而變，則妄矣。
所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也。
其動也有大有小，有當位有不當位，蓋在天之氣有溫肅，在地之質有利鈍，在人之性有偏倚，化不齊而究無損于太極之富有，其理固然。
則雖兇而無悔，雖吝而無咎，善用之者皆可以盡天道人事之變而反其大經。
故父頑而有至孝之子，國亡而有自靖之臣，極險阻以體易簡，則何屈非伸，而天下之理無不得。
《易》之為君子謀者，順性命而變不失常也。
故曰“六爻之動，三極之道也”。
天、地、人所必有之變也。
陽遍體衆陰，衆陰共事一陽，理也。
體者，為之幹而達其情以治之也。
順事，而承之也。
此因時之變而言之，震、巽、坎、離、艮、兌，皆乾、坤之變也。
若《易》之全體，乾、坤合德，君子小人同歸于道，天理人欲，從心不逾，則為理之大宗，無所容其亢抑矣。
是故二君共一民， 争亂之端。
一民事二君， 立心不固。
上與下皆小人之道也； 上無讓德，下有貳心，亂世之道，小人之時為之。
以此而推，心無定主，而役耳目以回惑于異端，氣不輔志，而任其便以張弛，皆小人之道。
而忠信以為主，博學詳說以反約，斯君子之所尚。
明體适用之學，于此辨之而已。
一君而體二民， 容保者大。
二民而宗一君， 大一統。
上與下皆君子之道也。
上不洩忘，下無異志，治世之道，君子之時為之。
吉兇、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由赢不足而生，亦兩而已。
天地之四象，陰、陽、剛、柔也；易之四象，則吉、兇、悔、吝也。
吉兇，天之命，陰陽之變化也；悔吝，剛柔、赢不足之情，因乎地之質也：皆自兩儀而生。
純陽為天，純陰為地，而天有陰，地有剛，又各自為陰陽；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。
在天有陰陽，在陽有老少，在數有九七，在地有柔剛，在陰有老少，在數有六八，于是而四象成。
故《易》一爻之中，自陰有陽，有老有少，而四象備焉。
震、坎、艮之一陽，老陰所變；巽、離、兌之一陰，老陽所變：故曰“四象生八卦”。
邵子乃畫奇耦各一之象為兩儀，增為二畫之卦為四象，又增三畫之卦為四畫之卦凡十六，又增為五畫之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立無名無象無義之卦，則使因倍而加，極之萬億而不可象，非所謂緻遠恐泥者欤！ 尚辭則言無所苟， 尚，謂尊信而效法之。
《易》辭本陰陽之定體以顯事理之幾微，尚之，修辭皆誠矣。
尚變則動必精義， 少不變，以循禮之中也；老變，以達事之窮也；尚之，随時而求當，義必精矣。
尚象則法必緻用， 推陰陽、剛柔、動止以制器，其用必利。
尚占則謀必知來。
因其時義以定吉兇，君子之謀與神合，知屈伸自然之理而順之也。
四者非知神之所為，孰能與于此！ 《易》具其理而神存乎其中，必知神之所為，顯于象數而非徒象數，然後能學《易》而盡四者之用。
王輔嗣之流，脫略象占，固有所末盡；而謂《易》但為占用，幾與壬遁、火珠林等，則健順毀而幾無以見《易》。
然則四尚之義，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯張子乎！ 《易》非天下之至精，則詞不足待天下之問； 假設以啟疑而斷其必然也。
天下之問至赜，《易》以易簡之詞盡之，問者各得焉，惟精于義而不倚形象之粗也。
此言尚辭。
非深，不足通天下之志； 通天下之志，所以窮理也。
此言尚變。
非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務； 極數，盡數之損益而止于其則，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，變通而有極，故言而有物，行而有制，制器而适于用。
此言尚象。
非周知兼體，則其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。
乾、坤并建，陰陽六位各至，足以随時而相為隐顯以成錯綜，則合六十四卦之德于乾、坤，而達乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齊，其屈不悔，故于天下之故，遺形器之滞累，而運以無方無體之大用，化之所以不可知也。
此明《易》之為道，聖人以天性之神，盡天地之妙，而立為大經，達為百順，非其他象數之學所可與也。
焦贛、京房、虞翻之流，惡足以知此，況如火珠林之鄙俗乎！ 示人吉兇，其道顯矣； 貞妄得失，吉兇必應其則，示天下以可知也。
知來藏往，其德行神矣； 吉兇未著，從其貞妄之性情而早知其變之必至，所以诏天下于德者，其用神也。
語蓍龜之用也。
用，所以前民而正其行也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
吉兇之變，危而可使平，易而或以傾，得失争于善惡之幾，能戒懼以持其終始，則要歸于無咎，其道至約而昭示無隐，所謂顯也，乃已成之象占也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
道雖顯于象占，而其所由然，不待事幾之至前，設其理于陰陽未剖之先，豫以應天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。
唯其達乎屈伸動靜之妙，故不俟時至事起而謀之，此不測之神固乎誠者也。
受命如響，故“可與酬酢”； 天道人事本通一而相酬答也。
曲盡鬼謀，故“可以佑神”。
佑，助也。
鬼神之謀，奚能喻于人；而《易》曲盡以著其忠告，是贊助乎神也。
開物于幾先，故曰“知來”；明患而弭其故，故曰”藏往”。
弭患于前而後效著于後，《易》之戒占者，其贻謀久遠也。
極數知來，前知也。
前知者，非偶因一數之盈虛而測之；盡其數之所有，而萬變皆盡，來者無窮，莫之能逾也。
前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。
變無常而道自行乎其中，勸進其善之利而戒以惡之所自積，則民鹹可喻于君子之義，而天下萬世共由以利用安身。
“潔靜精微”，不累其迹，知足而不賊，則于《易》深矣。
此釋《禮記經解》之言而示學《易》之法。
潔靜者，不以私渎亂而潔清其志，靜以待吉兇之至也。
精微者，察其屈伸消長之理而研于義之所宜也。
不累其迹者，因數而知象，數為象立，不泥于數，固象而窮理，象為理設，不執于象也。
知足不賊者，止于義之所可，而不謀利計功、僥幸于吉之先見以害正命也。
如此以學《易》，則可以寡過；以占筮，則知懼而無咎矣。
彼執象數而役志于吉兇者，固不足以與于《易》也。
“天下之理得”，元也； 萬事萬物皆天理之所秩叙，故體仁則統萬善。
“會而通”，亨也； 理無不通，故推而行之皆順。
“說諸心”，利也； 利合于義，則心得所安。
“一天下之動”，貞也。
大經正，則随所動而皆不失其正，此推本而言之。
謂乾具此四德，故以備萬善而協于一也。
四德分而體用自相為因，元、貞，體也；亨、利，用也；惟元統天下之理，故于事通而于心說貞者，貞于其元。
惟貞于仁，故通萬變而心常安，乃必通乎事而理始鹹得，說乎心而後居正不疑，則亨、利，用也而抑為體。
故《文言》分析四德，而彖則大亨而利正，其義一也。
孔子之《易》，曾何異于文王哉！ 乾之四德，終始萬物，迎之随之，不見其首尾。
天德之生殺，本無畛域；以一歲而言，循環往來，
毀乾、坤十二位之實體，則六十二位之錯綜，何據以趨時應變哉？ 六爻各盡利而動， 筮之策，老則動而變，蓋道至其極而後可以變通，非富有不能日新。
堯仁極矣，而後舜可用其竄殛；文王順極矣，而後武王可行其燮伐；德未盛而變，則妄矣。
所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也。
其動也有大有小，有當位有不當位，蓋在天之氣有溫肅，在地之質有利鈍，在人之性有偏倚，化不齊而究無損于太極之富有，其理固然。
則雖兇而無悔，雖吝而無咎，善用之者皆可以盡天道人事之變而反其大經。
故父頑而有至孝之子，國亡而有自靖之臣，極險阻以體易簡，則何屈非伸，而天下之理無不得。
《易》之為君子謀者，順性命而變不失常也。
故曰“六爻之動，三極之道也”。
天、地、人所必有之變也。
陽遍體衆陰，衆陰共事一陽，理也。
體者，為之幹而達其情以治之也。
順事，而承之也。
此因時之變而言之，震、巽、坎、離、艮、兌，皆乾、坤之變也。
若《易》之全體，乾、坤合德，君子小人同歸于道，天理人欲，從心不逾，則為理之大宗，無所容其亢抑矣。
是故二君共一民， 争亂之端。
一民事二君， 立心不固。
上與下皆小人之道也； 上無讓德，下有貳心，亂世之道，小人之時為之。
以此而推，心無定主，而役耳目以回惑于異端，氣不輔志，而任其便以張弛，皆小人之道。
而忠信以為主，博學詳說以反約，斯君子之所尚。
明體适用之學，于此辨之而已。
一君而體二民， 容保者大。
二民而宗一君， 大一統。
上與下皆君子之道也。
上不洩忘，下無異志，治世之道，君子之時為之。
吉兇、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由赢不足而生，亦兩而已。
天地之四象，陰、陽、剛、柔也；易之四象，則吉、兇、悔、吝也。
吉兇，天之命，陰陽之變化也；悔吝，剛柔、赢不足之情，因乎地之質也：皆自兩儀而生。
純陽為天，純陰為地，而天有陰，地有剛，又各自為陰陽；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。
在天有陰陽，在陽有老少，在數有九七，在地有柔剛，在陰有老少，在數有六八，于是而四象成。
故《易》一爻之中，自陰有陽，有老有少，而四象備焉。
震、坎、艮之一陽，老陰所變；巽、離、兌之一陰，老陽所變：故曰“四象生八卦”。
邵子乃畫奇耦各一之象為兩儀，增為二畫之卦為四象，又增三畫之卦為四畫之卦凡十六，又增為五畫之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立無名無象無義之卦，則使因倍而加，極之萬億而不可象，非所謂緻遠恐泥者欤！ 尚辭則言無所苟， 尚，謂尊信而效法之。
《易》辭本陰陽之定體以顯事理之幾微，尚之，修辭皆誠矣。
尚變則動必精義， 少不變，以循禮之中也；老變，以達事之窮也；尚之，随時而求當，義必精矣。
尚象則法必緻用， 推陰陽、剛柔、動止以制器，其用必利。
尚占則謀必知來。
因其時義以定吉兇，君子之謀與神合，知屈伸自然之理而順之也。
四者非知神之所為，孰能與于此！ 《易》具其理而神存乎其中，必知神之所為，顯于象數而非徒象數，然後能學《易》而盡四者之用。
王輔嗣之流，脫略象占，固有所末盡；而謂《易》但為占用，幾與壬遁、火珠林等，則健順毀而幾無以見《易》。
然則四尚之義，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯張子乎！ 《易》非天下之至精，則詞不足待天下之問； 假設以啟疑而斷其必然也。
天下之問至赜，《易》以易簡之詞盡之，問者各得焉，惟精于義而不倚形象之粗也。
此言尚辭。
非深，不足通天下之志； 通天下之志，所以窮理也。
此言尚變。
非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務； 極數，盡數之損益而止于其則，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，變通而有極，故言而有物，行而有制，制器而适于用。
此言尚象。
非周知兼體，則其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。
乾、坤并建，陰陽六位各至，足以随時而相為隐顯以成錯綜，則合六十四卦之德于乾、坤，而達乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齊，其屈不悔，故于天下之故，遺形器之滞累，而運以無方無體之大用，化之所以不可知也。
此明《易》之為道，聖人以天性之神，盡天地之妙，而立為大經，達為百順，非其他象數之學所可與也。
焦贛、京房、虞翻之流，惡足以知此，況如火珠林之鄙俗乎！ 示人吉兇，其道顯矣； 貞妄得失，吉兇必應其則，示天下以可知也。
知來藏往，其德行神矣； 吉兇未著，從其貞妄之性情而早知其變之必至，所以诏天下于德者，其用神也。
語蓍龜之用也。
用，所以前民而正其行也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
吉兇之變，危而可使平，易而或以傾，得失争于善惡之幾，能戒懼以持其終始，則要歸于無咎，其道至約而昭示無隐，所謂顯也，乃已成之象占也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
道雖顯于象占，而其所由然，不待事幾之至前，設其理于陰陽未剖之先，豫以應天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。
唯其達乎屈伸動靜之妙，故不俟時至事起而謀之，此不測之神固乎誠者也。
受命如響，故“可與酬酢”； 天道人事本通一而相酬答也。
曲盡鬼謀，故“可以佑神”。
佑，助也。
鬼神之謀，奚能喻于人；而《易》曲盡以著其忠告，是贊助乎神也。
開物于幾先，故曰“知來”；明患而弭其故，故曰”藏往”。
弭患于前而後效著于後，《易》之戒占者，其贻謀久遠也。
極數知來，前知也。
前知者，非偶因一數之盈虛而測之；盡其數之所有，而萬變皆盡，來者無窮，莫之能逾也。
前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。
變無常而道自行乎其中，勸進其善之利而戒以惡之所自積，則民鹹可喻于君子之義，而天下萬世共由以利用安身。
“潔靜精微”，不累其迹，知足而不賊，則于《易》深矣。
此釋《禮記經解》之言而示學《易》之法。
潔靜者，不以私渎亂而潔清其志，靜以待吉兇之至也。
精微者，察其屈伸消長之理而研于義之所宜也。
不累其迹者，因數而知象，數為象立，不泥于數，固象而窮理，象為理設，不執于象也。
知足不賊者，止于義之所可，而不謀利計功、僥幸于吉之先見以害正命也。
如此以學《易》，則可以寡過；以占筮，則知懼而無咎矣。
彼執象數而役志于吉兇者，固不足以與于《易》也。
“天下之理得”，元也； 萬事萬物皆天理之所秩叙，故體仁則統萬善。
“會而通”，亨也； 理無不通，故推而行之皆順。
“說諸心”，利也； 利合于義，則心得所安。
“一天下之動”，貞也。
大經正，則随所動而皆不失其正，此推本而言之。
謂乾具此四德，故以備萬善而協于一也。
四德分而體用自相為因，元、貞，體也；亨、利，用也；惟元統天下之理，故于事通而于心說貞者，貞于其元。
惟貞于仁，故通萬變而心常安，乃必通乎事而理始鹹得，說乎心而後居正不疑，則亨、利，用也而抑為體。
故《文言》分析四德，而彖則大亨而利正，其義一也。
孔子之《易》，曾何異于文王哉！ 乾之四德，終始萬物，迎之随之，不見其首尾。
天德之生殺，本無畛域；以一歲而言，循環往來，