張子正蒙注卷七
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無有顯著之轍迹，非春果為首，冬果為尾；以萬物而言，各以其生殺為春秋，其春榮而冬落者，草木之凋者而已。
蓋四德随時而用，物亦随所受而見為德，此見為義者彼見為仁，氤氲一氣之中，不倚一理以為先後，唯用之各得而已。
故曰“天德不可為首”，有首有尾，則運窮于小成而有間斷矣。
然後推本而言，當父母萬物。
彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。
推其父母萬物者而言之，則資始之德元為首；天生之，即地成之，故資生之德元為首。
然未生而生，已生而繼其生，則萬物日受命于天地，而乾、坤無不為萬物之資，非初生之生理畢賦于物而後無所益。
且一物有一物之始，即為一物之元，非天地定以何時為元而資之始生，因次亨、次利，待貞已竟而後複起元也。
在人之成德而言，則仁義禮信初無定次。
故求仁為本，而當其精義，則義以成仁；當其複禮，則禮以行仁；當其主信，則信以敦仁；四互相為緣起。
此惟明于大化之渾淪與心源之寂感者，乃知元亨利貞統于乾、坤之妙，而四德分配之滞說，貞下起元之偏辭，不足以立矣。
彖之以乾元坤元言資始資生者，就物之生，借端而言之爾。
此章舊分為二章，今合之。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
惟其會于一原，故時措之而無不宜。
不然，則一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配貞，而貞者正而固；循物無違，正也，終始不渝，固也，則貞之為信，明矣。
即以木火金水言之，坎之彖曰“行險而不失其信”，則君子之取于水者，取其不舍晝夜之誠，非取其曲流委順，遇員而員、遇方而方之詭随也。
君子之智以知德；仁而不愚，禮而不僞，義而不執，信而不諒，智可以周行乎四德而聽四德之用。
智，知也，四德，行也。
匪知之艱，惟行之艱，行焉而後可為德，《易》之言貞，立義精矣。
張子之知德，迥出于諸子之上，于此信矣。
六爻拟議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
此釋乾彖“乾道變化”四句之義，以龍德拟議，六爻之道，自潛而亢，各有性命之正；時位不齊，應之異道，而皆不違乎太和之理，則無不利而不失其正，此純乾之所以利貞也。
不然，因時蹈利，則違太和之全體而非貞矣。
顔氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也。
得渾淪合一之理，則随變化而性命各正，合太和之全體，顔子之所欲幾及而未逮也。
乾三、四，位過中重剛，庸言庸行不足以濟之， 九二得中，故庸言庸行足濟。
雖大人之盛有所不安。
外趨變化，内正性命，故其危其疑， 九三曰“厲”，九四曰“或”。
艱于見德者，時不得舍也。
舍，止也。
以庸言庸行為可據之德，止而不疑，則時可舍而舍矣。
乾之三四，雖大人之庸德可行，而大經之正，必旁通于危疑，德不易見，安能據自信而釋其憂乎！舜以“不得乎親不可以為人”為危疑，而後庸德可見，時為之也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣， 曆乎危疑而誠之至者，變無不通，故大化而聖。
故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。
為天下所利見而天下化之，大人之進乎聖也。
蓋聖人之德，非于大人之外别有神變不測之道，但誠無不至，用以神而不用以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自順之而聖德成矣。
“亢龍有悔”，以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！ 上九之亢，聖人之窮，亦屈伸之常理，非聖人之亢有以緻之。
知進退存亡之必有，則安死全歸而道合于太虛，況窮困乎？位畫所直，聖人何疑焉！乾之六爻，純乎龍德。
九二之學問寬仁，其本也；三四之危疑，所以通乎變也；九五之利見，變而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而無不利者，不失其正也。
聖人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。
仁熟則不待勉，義精則下學上達，不顯其大，曆乎危疑而成性，九五之德也。
大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升也。
大人閑邪存誠而後光輝達，故不能測聖之藏。
乾之九五曰“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德， 造，七到反，至也。
位，臻其域也。
成性跻聖者爾。
以乾道保合太和，曆危疑而時乎中，大人義精仁熟而至乎聖，此孔子耳順、從心之候也。
若夫受命所出，則所性不存焉。
時至則聖人不違爾。
故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
乾體本六陽純成，而自爻言之，有漸造之象焉。
惟德則日跻而聖，若位則乘時以登，無漸升之理。
以為自潛而見，曆危疑躍飛而有天下，則是曹操、司馬懿之妄幹神器，皆大人矣。
《易》不為小人謀，故必以言德者為正。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是者溥矣。
溥，周遍也。
明倫察物，無所遺也。
天下之文明于是者著矣。
秩叙明則禮樂興。
然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義， 時變而執其常，則不中而非禮，不宜而非義。
惟盡人物之性，善惡、吉兇達乎天之并育并行不相悖害者以貞其大常，而後成己成物無有不化，此乾道之所以必曆三、四之危疑，而始得時中，以造飛龍之天德也。
此顔子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
顔子庸德已至，閑邪存誠，方進乎九三之惕厲，而未得九五之安止。
方體之常，庸德之大綱也，拳拳服膺之善也。
惟君子為能與時消息，順性命，躬天德而誠行之也。
萬物皆備于我而會屈伸于一緻，乃能與物消息。
若大經未正而急于乘時，則性命不順，聖德之時中，與無忌憚之迹相似而實相違也。
誠行之者，無非心理之實然。
精義時措，故能保合太和，健利且貞， 時措則利，保合則貞，而聖功唯在精義，精義則入神。
孟子所謂始終條理，集大成于聖智者與！《易》曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
”其此之謂乎！ 大明者，智之事也。
天下之變不可測，而不能超乎大經，大經之法象有常，而其本諸心之不貳者，變化該焉。
故庸德之修，進而曆危疑以盡變，具知萬變之不齊皆屈伸之常，天德之誠不息，則無屈不伸而萬物皆睹；是智之事，非徒聰明之察，乃剛健不息，曆變而常，力行精義而抵乎大明之效也。
故乾卦閱潛、見、躍、飛而終始乎剛健，惟其不貳，是以不測，天德聖功，一而已矣。
以卦象言之，天之純乎乾，無漸者也；以卦之數言之，筮者自一奇以至于十八變，純乎奇而得乾，有漸者也。
卦言乾而不言天，天無為而運行有序，聖有功而成章始達，不得以天之渾成言乾，乾為天而卦非徒言天也。
成性則跻聖而位天德。
謂九五。
乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
庸德盡于己，則秩叙正，可以君天下矣。
非上治者，未能盡萬物之性，以達其變而使之化也。
九五言上治者，言乎天之德，聖人之性，故舍曰君而謂之天。
見大人，德與位之皆造也。
君德正己以正物，天德正己而物自正。
位，謂德效之成。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
乾以易知，而兼言簡者，九二以陽居陰也。
君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
善世而不伐，欲罷而不能，加以乾乾夕惕，乃造于聖；聖則無疑于受命，時出則有天下而不與，時未出則以匹夫行天子之事，非徒富貴也。
位天德者，德即其位也。
“樂則行之，憂則違之”
蓋四德随時而用，物亦随所受而見為德，此見為義者彼見為仁，氤氲一氣之中，不倚一理以為先後，唯用之各得而已。
故曰“天德不可為首”，有首有尾，則運窮于小成而有間斷矣。
然後推本而言，當父母萬物。
彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。
推其父母萬物者而言之，則資始之德元為首；天生之，即地成之，故資生之德元為首。
然未生而生，已生而繼其生，則萬物日受命于天地，而乾、坤無不為萬物之資，非初生之生理畢賦于物而後無所益。
且一物有一物之始，即為一物之元，非天地定以何時為元而資之始生，因次亨、次利，待貞已竟而後複起元也。
在人之成德而言，則仁義禮信初無定次。
故求仁為本，而當其精義，則義以成仁；當其複禮，則禮以行仁；當其主信，則信以敦仁；四互相為緣起。
此惟明于大化之渾淪與心源之寂感者，乃知元亨利貞統于乾、坤之妙，而四德分配之滞說，貞下起元之偏辭，不足以立矣。
彖之以乾元坤元言資始資生者，就物之生，借端而言之爾。
此章舊分為二章，今合之。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
惟其會于一原，故時措之而無不宜。
不然，則一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配貞，而貞者正而固；循物無違，正也，終始不渝，固也，則貞之為信，明矣。
即以木火金水言之，坎之彖曰“行險而不失其信”，則君子之取于水者，取其不舍晝夜之誠，非取其曲流委順，遇員而員、遇方而方之詭随也。
君子之智以知德；仁而不愚，禮而不僞，義而不執，信而不諒，智可以周行乎四德而聽四德之用。
智，知也，四德，行也。
匪知之艱，惟行之艱，行焉而後可為德，《易》之言貞，立義精矣。
張子之知德，迥出于諸子之上，于此信矣。
六爻拟議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
此釋乾彖“乾道變化”四句之義，以龍德拟議，六爻之道，自潛而亢，各有性命之正；時位不齊，應之異道，而皆不違乎太和之理，則無不利而不失其正，此純乾之所以利貞也。
不然，因時蹈利，則違太和之全體而非貞矣。
顔氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也。
得渾淪合一之理，則随變化而性命各正，合太和之全體，顔子之所欲幾及而未逮也。
乾三、四，位過中重剛，庸言庸行不足以濟之， 九二得中，故庸言庸行足濟。
雖大人之盛有所不安。
外趨變化，内正性命，故其危其疑， 九三曰“厲”，九四曰“或”。
艱于見德者，時不得舍也。
舍，止也。
以庸言庸行為可據之德，止而不疑，則時可舍而舍矣。
乾之三四，雖大人之庸德可行，而大經之正，必旁通于危疑，德不易見，安能據自信而釋其憂乎！舜以“不得乎親不可以為人”為危疑，而後庸德可見，時為之也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣， 曆乎危疑而誠之至者，變無不通，故大化而聖。
故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。
為天下所利見而天下化之，大人之進乎聖也。
蓋聖人之德，非于大人之外别有神變不測之道，但誠無不至，用以神而不用以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自順之而聖德成矣。
“亢龍有悔”，以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！ 上九之亢，聖人之窮，亦屈伸之常理，非聖人之亢有以緻之。
知進退存亡之必有，則安死全歸而道合于太虛，況窮困乎？位畫所直，聖人何疑焉！乾之六爻，純乎龍德。
九二之學問寬仁，其本也；三四之危疑，所以通乎變也；九五之利見，變而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而無不利者，不失其正也。
聖人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。
仁熟則不待勉，義精則下學上達，不顯其大，曆乎危疑而成性，九五之德也。
大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升也。
大人閑邪存誠而後光輝達，故不能測聖之藏。
乾之九五曰“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德， 造，七到反，至也。
位，臻其域也。
成性跻聖者爾。
以乾道保合太和，曆危疑而時乎中，大人義精仁熟而至乎聖，此孔子耳順、從心之候也。
若夫受命所出，則所性不存焉。
時至則聖人不違爾。
故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
乾體本六陽純成，而自爻言之，有漸造之象焉。
惟德則日跻而聖，若位則乘時以登，無漸升之理。
以為自潛而見，曆危疑躍飛而有天下，則是曹操、司馬懿之妄幹神器，皆大人矣。
《易》不為小人謀，故必以言德者為正。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是者溥矣。
溥，周遍也。
明倫察物，無所遺也。
天下之文明于是者著矣。
秩叙明則禮樂興。
然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義， 時變而執其常，則不中而非禮，不宜而非義。
惟盡人物之性，善惡、吉兇達乎天之并育并行不相悖害者以貞其大常，而後成己成物無有不化，此乾道之所以必曆三、四之危疑，而始得時中，以造飛龍之天德也。
此顔子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
顔子庸德已至，閑邪存誠，方進乎九三之惕厲，而未得九五之安止。
方體之常，庸德之大綱也，拳拳服膺之善也。
惟君子為能與時消息，順性命，躬天德而誠行之也。
萬物皆備于我而會屈伸于一緻，乃能與物消息。
若大經未正而急于乘時，則性命不順，聖德之時中，與無忌憚之迹相似而實相違也。
誠行之者，無非心理之實然。
精義時措，故能保合太和，健利且貞， 時措則利，保合則貞，而聖功唯在精義，精義則入神。
孟子所謂始終條理，集大成于聖智者與！《易》曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
”其此之謂乎！ 大明者，智之事也。
天下之變不可測，而不能超乎大經，大經之法象有常，而其本諸心之不貳者，變化該焉。
故庸德之修，進而曆危疑以盡變，具知萬變之不齊皆屈伸之常，天德之誠不息，則無屈不伸而萬物皆睹；是智之事，非徒聰明之察，乃剛健不息，曆變而常，力行精義而抵乎大明之效也。
故乾卦閱潛、見、躍、飛而終始乎剛健，惟其不貳，是以不測，天德聖功，一而已矣。
以卦象言之，天之純乎乾，無漸者也；以卦之數言之，筮者自一奇以至于十八變，純乎奇而得乾，有漸者也。
卦言乾而不言天，天無為而運行有序，聖有功而成章始達，不得以天之渾成言乾，乾為天而卦非徒言天也。
成性則跻聖而位天德。
謂九五。
乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
庸德盡于己，則秩叙正，可以君天下矣。
非上治者，未能盡萬物之性，以達其變而使之化也。
九五言上治者，言乎天之德，聖人之性，故舍曰君而謂之天。
見大人，德與位之皆造也。
君德正己以正物，天德正己而物自正。
位，謂德效之成。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
乾以易知，而兼言簡者，九二以陽居陰也。
君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
善世而不伐，欲罷而不能，加以乾乾夕惕，乃造于聖；聖則無疑于受命，時出則有天下而不與，時未出則以匹夫行天子之事，非徒富貴也。
位天德者，德即其位也。
“樂則行之，憂則違之”