張子正蒙注卷七
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有司篇
有司，政之綱紀也。
素習其事，則大綱具悉。
始為政者，未暇論其賢否，必先正之， 正其職掌。
求得賢才而後舉之。
為政者迫于有為，急取有司而更易之以快一時之人心，而新進浮薄之士驟用而不習于綱紀，廢事滋甚。
惟任有司而徐察之，知其賢不肖而後有所取舍，則事之利病，我既習知，人之賢否，無所混匿，此遠大之規存乎慎緩也。
為政不以德，人不附且勞。
勞，為民擾也。
不本諸心得之理，非其至當，雖善而拂人之性。
“子之不欲，雖賞之不竊欲。
”生于不足則民盜，能使無欲則民不為盜。
假設以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。
故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲，而盜必息矣。
田疇易，稅斂薄，則所可欲者已足；食以時，用以禮，已足而無妄欲，即養以寓教，民不知而自化矣。
為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。
以乾乾夕惕之心臨民，則民化；以無為清靜自逸，則民偷。
天子讨而不伐，諸侯伐而不讨； 自合六師曰讨，奉詞合衆曰伐。
故雖湯、武之舉，不謂之讨而謂之伐。
“伐夏救民”，“變伐大商”，皆曰“伐”是也。
雖無可奉之命，必正告諸侯，衆允而後連師以伐。
陳恒弑君，孔子請讨之， 聖人于名必正，不輕言讨，必有所據。
此必因周制鄰有弑逆，諸侯當不請而讨。
胡氏曰：先發後聞可也。
孟子又謂“征者上伐下，敵國不相征”，然湯十一征，非賜鈇钺，則征讨之名，至周始定乎！ 疑湯之已賜鈇钺，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必謹乎微之意。
“野九一而助”，郊之外助也；“國中什一使自賦”，郊門之内通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。
助九一、賦十一者，助則公田之耕其種馌，皆上給也。
郊，近郊。
滕地方五十裡，三十裡外之遠郊，非其境矣。
“道千乘之國”，不及禮樂刑政，而雲“節用愛人，使民以時”，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數而己爾。
節用，禮之本；愛人，樂之本；使民以時，則政簡而刑不濫；制數皆藉此以行慈儉，存心于萬物之原也。
富而不治，不若貧而治； 事得其理曰治。
國不治，雖富而國必危。
大而不察，不若小而察。
盡民之情曰察。
地大民衆而不得民之情，民必不附。
報者，天下之利，率德而緻。
自有德于人，不求報而自緻。
善有勸，不善有沮，皆天下之利也。
小人私己，故利于不治； 治，明辨也。
德怨不報，苟利目前而已。
君子公物，利于治。
使天下樂于德而憚于怨，與人為善之公也。
此明以德報怨為小人之術。
大易篇 此篇廣釋《周易》之指，有大義，有微言，旁及于訓诂，而皆必合于道。
蓋張子之學，得之《易》者深，與周子相為發明。
而窮神達化，開示聖學之奧，不拘于象數之末以流于術數，則與邵子自謂得伏羲之秘授，比拟分合，有鬻術射覆之俑者迥異，切問近思者所宜深究也。
大《易》不言有無，言有無，諸子之陋也。
明有所以為明，幽有所以為幽；其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之本無也。
老、莊之徒，于所不能見聞而決言之曰無，陋甚矣。
《易》以乾之六陽、坤之六陰大備，而錯綜以成變化為體，故乾非無陰，陰處于幽也；坤非無陽，陽處于幽也；剝、複之陽非少，夬、姤之陰非微，幽以為缊，明以為表也。
故曰“《易》有太極”，乾、坤合于太和而富有日新之無所缺也。
若周子之言無極者，言道無适主，化無定則，不可名之為極，而實有太極，亦以明夫無所謂無，而人見為無者皆有也。
屈伸者，非理氣之生滅也；自明而之幽為屈，自幽而之明為伸；運于兩間者恒伸，而成乎形色者有屈。
彼以無名為天地之始，滅盡為真空之藏。
猶瞽者不見有物而遂謂無物，其愚不可瘳已。
《易》語天地陰陽，情僞至隐赜而不可惡也。
神化雖隐，變合雖赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厭惡。
諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
諸子論天人之理而終于無所行者，必不能與之相應，則又為遁辭以合于流俗，使人喪所守而波靡以浮沉于世。
知德者，知其言之止于所不能見聞而非其實，故厭之。
故言為非難，使君子樂取之為貴。
可以通天下之志，成天下之務，盛德大業資焉，而有益于學，則君子樂取之。
《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。
才以成乎用者也。
一物者，太和氤氲合同之體，含德而化光，其在氣則為陰陽，在質則為剛柔，在生人之心，載其神理以善用，則為仁義，皆太極所有之才也。
故凡氣之類，可養而不可強之以消長者，皆天也；凡質之類，剛柔具體可以待用，載氣之清濁、柔強而成仁義之用者，皆地也；氣質之中，神理行乎其間，而恻隐羞惡之自動，則人所以體天地而成人道也。
《易》備其理，故有見有隐而陰陽分，有奇有偶而剛柔立，有德有失而仁義審，體一物以盡三才之撰也。
“謂之”雲者，天、地、人亦皆人為之名，而無實不能有名，無理不能有實，則皆因乎其才也。
《易》為君子謀，不為小人謀。
若火珠林之類，有吉兇而無善惡，小人資之謀利，君子取之，竊所未安。
故撰德于卦， 不但言吉兇，而必明乎得失之原，乾且曰“利貞”，況其餘乎！貞雖或兇，未有言利而不貞者也。
雖爻有小大， 陰過為小，陽勝為大，失其時位，則得失殊矣。
及系辭其爻，必谕之以君子之義。
有小人之爻，而聖人必系之以君子之辭。
剝之六五，陰僭之極，而告以貫魚之義，或使君子治小人，或使小人知懼，不徇其失而以幸為吉。
若火珠林之類，謀利計功，盜賊可以問利害，乃小人僥幸之術，君子所深惡也。
一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。
成而為象，則有陰有陽；效而為法，則有剛有柔；立而為性，則有仁有義；皆太極本所并有，合同而化之實體也。
故謂“太極靜而生陰，動而生陽”。
自其動幾已後之化言之，則陰陽因動靜而著；若其本有為所動所靜者，則陰陽各為其體，而動靜者乃陰陽之動靜也。
靜則陰氣聚以函陽，動則陽氣伸以蕩陰，陰陽之非因動靜而始有，明矣。
故曰兩體，不曰兩用。
此張子之言所以獨得其實，而非從呼吸之一幾，測理之大全也。
三才兩之，莫不有乾、坤之道。
三才各有兩體，陰陽、柔剛、仁義，皆太和之氣，有其至健，又有其至順，并行不悖，相感以互相成之實。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變。
三才之道，氣也，質也，性也，其本則健順也。
純乎陽而至健立，純乎陰而至順立，《周易》并建乾、坤于首，無有先後，天地一成之象也。
無有地而無天、有天而無地之時，則無有有乾而無坤、有坤而無乾之道，無有陰無陽、有陽無陰之氣，無有剛無柔、有柔無剛之質，無有仁無義、有義無仁之性，無陽多陰少、陰多陽少、實有而虛無、明有而幽無之理，則屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六陰六陽具足，屈伸幽明各以其時而已。
故小人有性，君子有情，趨時應變者惟其富有，是以可日新而不困。
大易之蘊，唯張子所見，深切著明，盡三才之撰以體太極之誠，聖人複起，不能易也。
邵子謂天開于子而無地，地辟于醜而無人，則無本而生，有待而滅，正與老、釋之妄同，非《周易》之道也。
故“乾、坤毀則無以見《易》”。
乾、坤非有毀也，曲學之士，執所見聞偶然之象，而雜以異端之小慧，見乾則疑無陰，見坤則疑無陽，見夬
素習其事，則大綱具悉。
始為政者，未暇論其賢否，必先正之， 正其職掌。
求得賢才而後舉之。
為政者迫于有為，急取有司而更易之以快一時之人心，而新進浮薄之士驟用而不習于綱紀，廢事滋甚。
惟任有司而徐察之，知其賢不肖而後有所取舍，則事之利病，我既習知，人之賢否，無所混匿，此遠大之規存乎慎緩也。
為政不以德，人不附且勞。
勞，為民擾也。
不本諸心得之理，非其至當，雖善而拂人之性。
“子之不欲，雖賞之不竊欲。
”生于不足則民盜，能使無欲則民不為盜。
假設以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。
故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲，而盜必息矣。
田疇易，稅斂薄，則所可欲者已足；食以時，用以禮，已足而無妄欲，即養以寓教，民不知而自化矣。
為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。
以乾乾夕惕之心臨民，則民化；以無為清靜自逸，則民偷。
天子讨而不伐，諸侯伐而不讨； 自合六師曰讨，奉詞合衆曰伐。
故雖湯、武之舉，不謂之讨而謂之伐。
“伐夏救民”，“變伐大商”，皆曰“伐”是也。
雖無可奉之命，必正告諸侯，衆允而後連師以伐。
陳恒弑君，孔子請讨之， 聖人于名必正，不輕言讨，必有所據。
此必因周制鄰有弑逆，諸侯當不請而讨。
胡氏曰：先發後聞可也。
孟子又謂“征者上伐下，敵國不相征”，然湯十一征，非賜鈇钺，則征讨之名，至周始定乎！ 疑湯之已賜鈇钺，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必謹乎微之意。
“野九一而助”，郊之外助也；“國中什一使自賦”，郊門之内通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。
助九一、賦十一者，助則公田之耕其種馌，皆上給也。
郊，近郊。
滕地方五十裡，三十裡外之遠郊，非其境矣。
“道千乘之國”，不及禮樂刑政，而雲“節用愛人，使民以時”，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數而己爾。
節用，禮之本；愛人，樂之本；使民以時，則政簡而刑不濫；制數皆藉此以行慈儉，存心于萬物之原也。
富而不治，不若貧而治； 事得其理曰治。
國不治，雖富而國必危。
大而不察，不若小而察。
盡民之情曰察。
地大民衆而不得民之情，民必不附。
報者，天下之利，率德而緻。
自有德于人，不求報而自緻。
善有勸，不善有沮，皆天下之利也。
小人私己，故利于不治； 治，明辨也。
德怨不報，苟利目前而已。
君子公物，利于治。
使天下樂于德而憚于怨，與人為善之公也。
此明以德報怨為小人之術。
大易篇 此篇廣釋《周易》之指，有大義，有微言，旁及于訓诂，而皆必合于道。
蓋張子之學，得之《易》者深，與周子相為發明。
而窮神達化，開示聖學之奧，不拘于象數之末以流于術數，則與邵子自謂得伏羲之秘授，比拟分合，有鬻術射覆之俑者迥異，切問近思者所宜深究也。
大《易》不言有無，言有無，諸子之陋也。
明有所以為明，幽有所以為幽；其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之本無也。
老、莊之徒，于所不能見聞而決言之曰無，陋甚矣。
《易》以乾之六陽、坤之六陰大備，而錯綜以成變化為體，故乾非無陰，陰處于幽也；坤非無陽，陽處于幽也；剝、複之陽非少，夬、姤之陰非微，幽以為缊，明以為表也。
故曰“《易》有太極”，乾、坤合于太和而富有日新之無所缺也。
若周子之言無極者，言道無适主，化無定則，不可名之為極，而實有太極，亦以明夫無所謂無，而人見為無者皆有也。
屈伸者，非理氣之生滅也；自明而之幽為屈，自幽而之明為伸；運于兩間者恒伸，而成乎形色者有屈。
彼以無名為天地之始，滅盡為真空之藏。
猶瞽者不見有物而遂謂無物，其愚不可瘳已。
《易》語天地陰陽，情僞至隐赜而不可惡也。
神化雖隐，變合雖赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厭惡。
諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
諸子論天人之理而終于無所行者，必不能與之相應，則又為遁辭以合于流俗，使人喪所守而波靡以浮沉于世。
知德者，知其言之止于所不能見聞而非其實，故厭之。
故言為非難，使君子樂取之為貴。
可以通天下之志，成天下之務，盛德大業資焉，而有益于學，則君子樂取之。
《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。
才以成乎用者也。
一物者，太和氤氲合同之體，含德而化光，其在氣則為陰陽，在質則為剛柔，在生人之心，載其神理以善用，則為仁義，皆太極所有之才也。
故凡氣之類，可養而不可強之以消長者，皆天也；凡質之類，剛柔具體可以待用，載氣之清濁、柔強而成仁義之用者，皆地也；氣質之中，神理行乎其間，而恻隐羞惡之自動，則人所以體天地而成人道也。
《易》備其理，故有見有隐而陰陽分，有奇有偶而剛柔立，有德有失而仁義審，體一物以盡三才之撰也。
“謂之”雲者，天、地、人亦皆人為之名，而無實不能有名，無理不能有實，則皆因乎其才也。
《易》為君子謀，不為小人謀。
若火珠林之類，有吉兇而無善惡，小人資之謀利，君子取之，竊所未安。
故撰德于卦， 不但言吉兇，而必明乎得失之原，乾且曰“利貞”，況其餘乎！貞雖或兇，未有言利而不貞者也。
雖爻有小大， 陰過為小，陽勝為大，失其時位，則得失殊矣。
及系辭其爻，必谕之以君子之義。
有小人之爻，而聖人必系之以君子之辭。
剝之六五，陰僭之極，而告以貫魚之義，或使君子治小人，或使小人知懼，不徇其失而以幸為吉。
若火珠林之類，謀利計功，盜賊可以問利害，乃小人僥幸之術，君子所深惡也。
一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。
成而為象，則有陰有陽；效而為法，則有剛有柔；立而為性，則有仁有義；皆太極本所并有，合同而化之實體也。
故謂“太極靜而生陰，動而生陽”。
自其動幾已後之化言之，則陰陽因動靜而著；若其本有為所動所靜者，則陰陽各為其體，而動靜者乃陰陽之動靜也。
靜則陰氣聚以函陽，動則陽氣伸以蕩陰，陰陽之非因動靜而始有，明矣。
故曰兩體，不曰兩用。
此張子之言所以獨得其實，而非從呼吸之一幾，測理之大全也。
三才兩之，莫不有乾、坤之道。
三才各有兩體，陰陽、柔剛、仁義，皆太和之氣，有其至健，又有其至順，并行不悖，相感以互相成之實。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變。
三才之道，氣也，質也，性也，其本則健順也。
純乎陽而至健立，純乎陰而至順立，《周易》并建乾、坤于首，無有先後，天地一成之象也。
無有地而無天、有天而無地之時，則無有有乾而無坤、有坤而無乾之道，無有陰無陽、有陽無陰之氣，無有剛無柔、有柔無剛之質，無有仁無義、有義無仁之性，無陽多陰少、陰多陽少、實有而虛無、明有而幽無之理，則屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六陰六陽具足，屈伸幽明各以其時而已。
故小人有性，君子有情，趨時應變者惟其富有，是以可日新而不困。
大易之蘊，唯張子所見，深切著明，盡三才之撰以體太極之誠，聖人複起，不能易也。
邵子謂天開于子而無地，地辟于醜而無人，則無本而生，有待而滅，正與老、釋之妄同，非《周易》之道也。
故“乾、坤毀則無以見《易》”。
乾、坤非有毀也，曲學之士，執所見聞偶然之象，而雜以異端之小慧，見乾則疑無陰，見坤則疑無陽，見夬