張子正蒙注卷六
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得不居功。
過而不存， 不恃才而數為之。
故曰“遊”。
所依者仁而已。
藝者，仁之迹。
天下有道，道随身出； 身不徒出，道随以行。
天下無道，身随道屈。
道不可行，身必隐也。
此謂愛身以愛道，見有道而不見有身。
“安土”，不懷居也；懷則有所從違而不安。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
有為重遷，為利所靡也；無為輕遷，非義所當去，激于一往而去之。
“老而不死，是為賊。
”幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
率教、循述，以全生理；安死，以順生氣，老不安死，欲甯神靜氣以幾幸不死。
原壤蓋老氏之徒，修久視之術者。
屈伸，自然之理，天地生化之道也。
欲于天化以偷生，不屈則不伸，故曰賊生。
“樂驕樂”則佚欲， 凡侈皆生于驕也。
“樂宴安”則不能徙義。
偷安則以義為繁難而外之，莊、告是也。
“不僭不賊”，其不忮不求之謂乎！ 不忮，則不越分而妄作；不求，則不損物以利己；心平，則動皆無咎。
不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。
恻隐，仁也；如天，亦仁也。
故擴而充之，不可勝用。
仁義之全體具足于性，因推行而有小大爾。
小者不遺，知天性之在人；大而無外，知人之可達于天。
自養，薄于人，私也； 欲希衆而要譽。
厚于人，私也。
有意忘物。
稱其才， 當作“财”。
随其等，無驕吝之弊，斯得之矣。
厚人者驕，自厚者吝。
君子之用财，稱物平施，心無系焉爾。
罪己則無尤。
引過自責，盡仁盡禮，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非憂，取困辱為憂； 以取困辱為憂，則困辱不足憂矣。
榮利非樂，忘榮利為樂。
有道則若固有之。
“勇者不懼”，死且不避而反不安貧，則其勇将何施邪？不足稱也； 人有氣誼所激，奮不顧身，而不能安貧者，不受嘑蹴以死而受萬鐘。
勇之所施，施于所欲而已。
勇莫勇于自制其欲。
“仁者愛人”，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚。
故仲尼卒歸諸亂雲。
思死與貧之孰重孰輕，則專緻其勇于義矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，則自薄其愛，人将疾我矣。
必内笃其仁而後愛笃以溥。
擠人者人擠之，侮人者人侮之。
“出乎爾者反乎爾”，理也； 不仁、無禮者所應得。
勢不得反，亦理也。
反則成乎相報無已之勢，自反而無難于妄人，君子自盡容物之理。
克己行法為賢， 不已榮利失自守之道，克己之事也。
審其宜而進退，行法之事也。
樂己可法為聖。
自有其樂，進退屈伸，因時而不累其心，皆得其中，允為行藏之法。
聖與賢，迹相近而心之所至有差焉。
辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌；辟地者不懷居以害仁，辟色者遠恥于将形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
知幾則速，速則純乎清矣。
知幾者，非于幾而察之，心純乎道，樂以忘憂，則見幾自明。
故曰“知幾其神乎！” 辟世辟地，雖聖人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰迹相近而心之所至者不同。
賢者未免于憂，自克而已；聖人樂天，雖憂世而不以為悶。
“進賢如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，與《表記》所謂“事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也”相表裡。
君慎于進賢，非吝也；士慎于自進，非驕也。
天位天職，非己所得私，君臣交慎，則天理順而人能畢效矣。
“弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必悫而後智能焉。
”不悫而多能，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之則不失。
悫者，人之恒心也。
小人之誤國而賣友者，唯無恒而已。
谷神能象其聲而應之， 谷之虛而能應者曰神。
象其聲，無異響也。
非謂能報以律呂之變也， 以虛應物而能象之，仿佛得其相似者而已。
不能窮律呂之變，不能合同于異，盡情理之微也。
猶蔔筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂“同聲相應”是也。
神之有方者，非能變者也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
命，猶倡也。
律倡之，呂和之，而聲之變乃備，律呂清濁洪細之不同，合異而同，變乃可盡。
故孤陽不生，獨陰不成，至中之理，仁義不倚，君子之道。
出處語默之不齊，命官取友之無黨，高明沉潛之相濟，中道之矩，神化之所以行也。
若應所同而違所異，則小人之道矣。
惟其中無主而量不宏，以谷神為妙用而不以誠也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非執一而固必之；正大經以應天下，昭然使人喻之。
大人虎變，夫何疚之有！ 大經正而萬變皆載其威，神行不同而心則一，所以不疚。
言從作乂，名正，其言易知，人易從。
聖人不患為政難，患民難喻。
德禮之精意，民不能知，挈其要以定大經。
故修辭立誠，聖人有其難其慎者，詳則多疑，略則不喻。
《春秋》之筆削，遊、夏不能贊一辭，以此。
張子正蒙注卷六終
過而不存， 不恃才而數為之。
故曰“遊”。
所依者仁而已。
藝者，仁之迹。
天下有道，道随身出； 身不徒出，道随以行。
天下無道，身随道屈。
道不可行，身必隐也。
此謂愛身以愛道，見有道而不見有身。
“安土”，不懷居也；懷則有所從違而不安。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
有為重遷，為利所靡也；無為輕遷，非義所當去，激于一往而去之。
“老而不死，是為賊。
”幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
率教、循述，以全生理；安死，以順生氣，老不安死，欲甯神靜氣以幾幸不死。
原壤蓋老氏之徒，修久視之術者。
屈伸，自然之理，天地生化之道也。
欲于天化以偷生，不屈則不伸，故曰賊生。
“樂驕樂”則佚欲， 凡侈皆生于驕也。
“樂宴安”則不能徙義。
偷安則以義為繁難而外之，莊、告是也。
“不僭不賊”，其不忮不求之謂乎！ 不忮，則不越分而妄作；不求，則不損物以利己；心平，則動皆無咎。
不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。
恻隐，仁也；如天，亦仁也。
故擴而充之，不可勝用。
仁義之全體具足于性，因推行而有小大爾。
小者不遺，知天性之在人；大而無外，知人之可達于天。
自養，薄于人，私也； 欲希衆而要譽。
厚于人，私也。
有意忘物。
稱其才， 當作“财”。
随其等，無驕吝之弊，斯得之矣。
厚人者驕，自厚者吝。
君子之用财，稱物平施，心無系焉爾。
罪己則無尤。
引過自責，盡仁盡禮，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非憂，取困辱為憂； 以取困辱為憂，則困辱不足憂矣。
榮利非樂，忘榮利為樂。
有道則若固有之。
“勇者不懼”，死且不避而反不安貧，則其勇将何施邪？不足稱也； 人有氣誼所激，奮不顧身，而不能安貧者，不受嘑蹴以死而受萬鐘。
勇之所施，施于所欲而已。
勇莫勇于自制其欲。
“仁者愛人”，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚。
故仲尼卒歸諸亂雲。
思死與貧之孰重孰輕，則專緻其勇于義矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，則自薄其愛，人将疾我矣。
必内笃其仁而後愛笃以溥。
擠人者人擠之，侮人者人侮之。
“出乎爾者反乎爾”，理也； 不仁、無禮者所應得。
勢不得反，亦理也。
反則成乎相報無已之勢，自反而無難于妄人，君子自盡容物之理。
克己行法為賢， 不已榮利失自守之道，克己之事也。
審其宜而進退，行法之事也。
樂己可法為聖。
自有其樂，進退屈伸，因時而不累其心，皆得其中，允為行藏之法。
聖與賢，迹相近而心之所至有差焉。
辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌；辟地者不懷居以害仁，辟色者遠恥于将形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
知幾則速，速則純乎清矣。
知幾者，非于幾而察之，心純乎道，樂以忘憂，則見幾自明。
故曰“知幾其神乎！” 辟世辟地，雖聖人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰迹相近而心之所至者不同。
賢者未免于憂，自克而已；聖人樂天，雖憂世而不以為悶。
“進賢如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，與《表記》所謂“事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也”相表裡。
君慎于進賢，非吝也；士慎于自進，非驕也。
天位天職，非己所得私，君臣交慎，則天理順而人能畢效矣。
“弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必悫而後智能焉。
”不悫而多能，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之則不失。
悫者，人之恒心也。
小人之誤國而賣友者，唯無恒而已。
谷神能象其聲而應之， 谷之虛而能應者曰神。
象其聲，無異響也。
非謂能報以律呂之變也， 以虛應物而能象之，仿佛得其相似者而已。
不能窮律呂之變，不能合同于異，盡情理之微也。
猶蔔筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂“同聲相應”是也。
神之有方者，非能變者也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
命，猶倡也。
律倡之，呂和之，而聲之變乃備，律呂清濁洪細之不同，合異而同，變乃可盡。
故孤陽不生，獨陰不成，至中之理，仁義不倚，君子之道。
出處語默之不齊，命官取友之無黨，高明沉潛之相濟，中道之矩，神化之所以行也。
若應所同而違所異，則小人之道矣。
惟其中無主而量不宏，以谷神為妙用而不以誠也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非執一而固必之；正大經以應天下，昭然使人喻之。
大人虎變，夫何疚之有！ 大經正而萬變皆載其威，神行不同而心則一，所以不疚。
言從作乂，名正，其言易知，人易從。
聖人不患為政難，患民難喻。
德禮之精意，民不能知，挈其要以定大經。
故修辭立誠，聖人有其難其慎者，詳則多疑，略則不喻。
《春秋》之筆削，遊、夏不能贊一辭，以此。
張子正蒙注卷六終