張子正蒙注卷六
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鹹為法則。
此言王者之心，本于一原而散于萬有，體天地民物之理，全備而貫通之，故随時用中，一緻而百慮，異于執見聞以為我，私偏尚而流于霸功也。
言有教， 言皆心得而可為法則。
動有法， 動審乎幾而不逾乎閑。
晝有為， 日用皆察著而力行之。
宵有得， 靜思以精義。
息有養， 物無時不相引，而靜正以養之，勿使牿害。
瞬有存。
心易出而外馳，持理勿忘以因時順應。
此張子自得之實修，特著之以自考而示學者。
其言嚴切，先儒或議其太迫。
然苟息心以靜，而不加操持嚴密之功，則且放逸輕安，流入于釋、老之虛寂；逮其下流，則有如近世王畿之徒，汩沒誕縱，成乎無忌憚之小人。
故有志聖功者，必當以此為法。
君子于民，導使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與禮，謂道民以言，禁民以行，斯之謂爾。
文義未詳，疑有阙誤。
大略謂不過望愚民而嚴為之禁，但修之己者，言可法，行可則，以示民而感之使善。
無征而言，取不信、啟詐妄之道也。
以意度之，以理概之，雖其說是而取人不信，且使詐妄者效之，而造僞說以誣世。
杞、宋不足征吾言則不言， 得其大指，可以義起，而終不言。
周足征則從之，故無征不信，君子不言。
言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所謂“修辭立其誠”也。
便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。
無識者取友，取此而已。
故君子擇交，莫惡于易與，莫善于勝己。
己不逮而惡人之驕，自棄者也。
“僻”當作“辟”。
節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。
流于彼，則離于此矣。
禮主于減，所以裁抑形神而使不過；然必進以為文者，鼓動其歡欣暢達之情以行禮，則無強制不安而難繼之憂。
樂主乎盈，以舒志氣而使樂于為善；然必反以為文者，收斂神情，如其自得者而樂之，則無随物以靡、往而不複之傷。
蓋禮樂互相為節而成章，其數精，其義得，其合同而化之神，斯須不去而節自著，故樂之不厭。
驕樂，侈靡；宴樂，宴安。
其氣驕者其用物必侈，侈則愈驕；其心好樂者必偷安，則愈不知戒懼。
言形則蔔如響， 言形，謂可名言所疑，使蔔人正告鬼神，無暗昧不可言之隐。
以是知蔽固之私心，不能默然以達于性與天道。
性者，神之凝于人；天道，神之化也。
蔽固者為習氣利欲所蔽，雖有測度性天之智而為所固隘，必且有意與天違之隐，不得已而托于默以自匿，是其求明之心，早與性天之廓然大公、昭示無隐者相違，亦猶懷私而不能昌言者，蔔而神不告也。
陸、王之學多所秘藏，與釋氏握拳、豎拂同其詭閟，蓋弗能洞開心意以通極于天則，故若明若昧，無由測性天之實也。
人道知所先後， 謂笃親不遺舊。
則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
大經正則自得其和矣。
合二章為一，亦挈前文之說，而于義未安。
蓋聖賢之言，推其極無不可以貫通，而義各有指，不可強合。
此則張子之小疵。
膚受，陽也；其行，陰也。
以膚受激烈明愬，其迹陽也；險而隐，其情陰也。
象生，法必效，故君子重夫剛者。
象者心所設，法者事所著。
膚受雖内陰而外陽，然其險谲不能終隐，則其後必苶然而自失，心柔則事必不剛也。
剛者無欲而伸，有其心乃有其事，則純乎陽，而千萬人吾往矣。
必言象法者，以凡人未有事而心先有其始終規畫之成象，此陰陽之序，善惡之幾，君子所必審察也。
歸罪為尤，罪己為悔。
人歸罪于己為尤，己既失而追自咎為悔。
“言寡尤”者，不以言得罪于人也。
言必于理之有征，人孰得而罪之。
“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。
恕己，猶言如己之心。
“在邦無怨，在家無怨”，己雖不施不欲于人，然人施于己，能無怨也。
反仁，反禮而已。
此仁者存心之常定也。
“敬而無失”，與人接而當也； 親疏尊卑各得其分誼。
“恭而有禮”，不為非禮之恭也。
恭以自靖，非徇物也。
聚百順以事君親，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。
畜之為言聚也。
孝子于親，忠臣于君，孤緻其心而不假于外，非期聚乎自順也。
然其誠之專至，則凡心之所念，身之所為，物之所遇，皆必其順于君親者而後敢為，則不期于事之順而自無不順矣，然後可以養親之志而引君于道。
事父母“先意承志”， 意将動而先知之，則順其美而幾谏其失；志之所存，則承之以行而無違。
故能辨志、意之異，然後能教人。
因禮文而推廣之，于意言先，于志言承，則可從不可從分矣。
意者，乍随物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。
庸人有意而無志，中人志立而意亂之，君子持其志以慎其意，聖人純乎志以成德而無意。
蓋志一而已，意則無定而不可紀。
善教人者，示以至善以亟正其志，志正，則意雖不立，可因事以裁成之。
不然，待其意之已發，或趨于善而過獎之，或趨于不善而亟絕之，賢無所就而不肖者莫知所惡，教之所以不行也。
藝者，日為之分義，涉而不有，
此言王者之心，本于一原而散于萬有，體天地民物之理，全備而貫通之，故随時用中，一緻而百慮，異于執見聞以為我，私偏尚而流于霸功也。
言有教， 言皆心得而可為法則。
動有法， 動審乎幾而不逾乎閑。
晝有為， 日用皆察著而力行之。
宵有得， 靜思以精義。
息有養， 物無時不相引，而靜正以養之，勿使牿害。
瞬有存。
心易出而外馳，持理勿忘以因時順應。
此張子自得之實修，特著之以自考而示學者。
其言嚴切，先儒或議其太迫。
然苟息心以靜，而不加操持嚴密之功，則且放逸輕安，流入于釋、老之虛寂；逮其下流，則有如近世王畿之徒，汩沒誕縱，成乎無忌憚之小人。
故有志聖功者，必當以此為法。
君子于民，導使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與禮，謂道民以言，禁民以行，斯之謂爾。
文義未詳，疑有阙誤。
大略謂不過望愚民而嚴為之禁，但修之己者，言可法，行可則，以示民而感之使善。
無征而言，取不信、啟詐妄之道也。
以意度之，以理概之，雖其說是而取人不信，且使詐妄者效之，而造僞說以誣世。
杞、宋不足征吾言則不言， 得其大指，可以義起，而終不言。
周足征則從之，故無征不信，君子不言。
言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所謂“修辭立其誠”也。
便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。
無識者取友，取此而已。
故君子擇交，莫惡于易與，莫善于勝己。
己不逮而惡人之驕，自棄者也。
“僻”當作“辟”。
節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。
流于彼，則離于此矣。
禮主于減，所以裁抑形神而使不過；然必進以為文者，鼓動其歡欣暢達之情以行禮，則無強制不安而難繼之憂。
樂主乎盈，以舒志氣而使樂于為善；然必反以為文者，收斂神情，如其自得者而樂之，則無随物以靡、往而不複之傷。
蓋禮樂互相為節而成章，其數精，其義得，其合同而化之神，斯須不去而節自著，故樂之不厭。
驕樂，侈靡；宴樂，宴安。
其氣驕者其用物必侈，侈則愈驕；其心好樂者必偷安，則愈不知戒懼。
言形則蔔如響， 言形，謂可名言所疑，使蔔人正告鬼神，無暗昧不可言之隐。
以是知蔽固之私心，不能默然以達于性與天道。
性者，神之凝于人；天道，神之化也。
蔽固者為習氣利欲所蔽，雖有測度性天之智而為所固隘，必且有意與天違之隐，不得已而托于默以自匿，是其求明之心，早與性天之廓然大公、昭示無隐者相違，亦猶懷私而不能昌言者，蔔而神不告也。
陸、王之學多所秘藏，與釋氏握拳、豎拂同其詭閟，蓋弗能洞開心意以通極于天則，故若明若昧，無由測性天之實也。
人道知所先後， 謂笃親不遺舊。
則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
大經正則自得其和矣。
合二章為一，亦挈前文之說，而于義未安。
蓋聖賢之言，推其極無不可以貫通，而義各有指，不可強合。
此則張子之小疵。
膚受，陽也；其行，陰也。
以膚受激烈明愬，其迹陽也；險而隐，其情陰也。
象生，法必效，故君子重夫剛者。
象者心所設，法者事所著。
膚受雖内陰而外陽，然其險谲不能終隐，則其後必苶然而自失，心柔則事必不剛也。
剛者無欲而伸，有其心乃有其事，則純乎陽，而千萬人吾往矣。
必言象法者，以凡人未有事而心先有其始終規畫之成象，此陰陽之序，善惡之幾，君子所必審察也。
歸罪為尤，罪己為悔。
人歸罪于己為尤，己既失而追自咎為悔。
“言寡尤”者，不以言得罪于人也。
言必于理之有征，人孰得而罪之。
“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。
恕己，猶言如己之心。
“在邦無怨，在家無怨”，己雖不施不欲于人，然人施于己，能無怨也。
反仁，反禮而已。
此仁者存心之常定也。
“敬而無失”，與人接而當也； 親疏尊卑各得其分誼。
“恭而有禮”，不為非禮之恭也。
恭以自靖，非徇物也。
聚百順以事君親，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。
畜之為言聚也。
孝子于親，忠臣于君，孤緻其心而不假于外，非期聚乎自順也。
然其誠之專至，則凡心之所念，身之所為，物之所遇，皆必其順于君親者而後敢為，則不期于事之順而自無不順矣，然後可以養親之志而引君于道。
事父母“先意承志”， 意将動而先知之，則順其美而幾谏其失；志之所存，則承之以行而無違。
故能辨志、意之異，然後能教人。
因禮文而推廣之，于意言先，于志言承，則可從不可從分矣。
意者，乍随物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。
庸人有意而無志，中人志立而意亂之，君子持其志以慎其意，聖人純乎志以成德而無意。
蓋志一而已，意則無定而不可紀。
善教人者，示以至善以亟正其志，志正，則意雖不立，可因事以裁成之。
不然，待其意之已發，或趨于善而過獎之，或趨于不善而亟絕之，賢無所就而不肖者莫知所惡，教之所以不行也。
藝者，日為之分義，涉而不有，