張子正蒙注卷六
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德而隐，故遁世不見知而不悔，與聖者同。
學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，顔子之學，見龍之德也，可以利見，而時在潛則潛，所學者聖學，故道同于聖。
龍德，聖修之極也； 修之極而聖德純，則屈伸一緻而六龍可禦。
顔子之進，則欲一朝而至焉，“可謂好學也已矣”。
所謂大其心則能體天下之物也。
大學之道，止于至善；近小自期，非學也。
“回非助我者”，無疑問也； 大其心而正大經，則雖所未知，而聞言即貫，無疑則無容問矣。
有疑問，則吾得以感通其故而達夫異同者矣。
道有異同，推其異以會其同，學者當自求而得之。
待教而喻，雖達異同，其所達者猶有方也。
聖人因問而曲盡教思之無窮，然非學者進德之實益。
“放鄭聲，遠佞人”。
顔回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。
“三”，當作“四”。
言行，言乘，言服，言韶舞，則皆現成之辭。
是其度數文章，顔子皆已知之，不待詳教，但告之損益而已。
法立而能守，德則可久，業可大；鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠之。
德立而業成，于君道無憾矣。
以鄭聲、佞人為不足慮而姑置之，終為盛德之累，且潛移風會而不知。
唯守之純一，而淫邪之微疵必謹，則居心一，百官正，風俗醇，可久可大之道，純王之德也。
“天下有道則見，無道則隐”，“君子疾沒世而名不稱”， 二者疑于不相通。
蓋“士而懷居，不可以為士”，必也去無道，就有道。
春秋之世，諸侯之國皆可仕，故不當懷土重遷而必去之。
遇有道而貧且賤，君子恥之。
舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔， 夫子所以周流列國而後反魯以老。
《中庸》所謂“惟聖者能之”，仲尼所以獨許顔回“唯我與爾為有是”也。
無我之至，龍德而時中，夫子聖而顔子以此為學。
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝； 子路所友，必其賢也；樂人之善，外見之仁也。
顔子樂進，故願無伐善施勞； 進而不已，不見有可伐可施，樂己之進無窮，内修之仁也。
聖人樂天，故合内外而成其仁。
天者，理之無間者也。
安之，信之，懷之，内盡于己者至；老安，友信，少懷，外及于物者弘。
合于己而己無非天，顔子所欲進者此，而未逮爾。
子路禮樂文章，未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故“片言可以折獄”，如《易》所謂“利用折獄”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。
《噬嗑》齧而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎險，聖功不就，皆非盛德事。
顔淵從師，進德于孔子之門；孟子命世，修業于戰國之際，此所以潛見之不同。
命世，世無人而己任責于天也。
二子皆學孔子，而因時為位，無成心以執一，所以為善學。
犁牛之子，雖無全純，然使其色骍且角，縱不為大祀所取， 大祀為郊廟。
次祀小祀終必取之，言大者苟立，人所不棄也。
大者，大節不失也。
此教仲弓以用人之道，與“先有司、赦小過”意同。
有德篇 此篇亦廣釋《論》《孟》之義而開示進修之方，尤切身心之用，誠學者所宜服膺也。
“有德者必有言”，能為有也； 言以垂世立教，興起天下而天下賴之，聖賢所以死而不亡。
“志于仁而無惡”，能為無也。
不以己私累天下，天下無所損，安而忘之。
張子此言，以警學者至矣。
縱欲趨利，則天下求無其人而不得，是人類之狼虿也。
行修言道，則當為人取。
道，順于道也。
取，取法也。
不務徇物強施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。
君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。
往教之弊，終于妄說，枉己者未有能正人也。
“言不必信，行不必果”，志正深遠，不務硁硁信其小者。
反大經則正，達天德則深，循大常則遠。
辭取達意則止，多或反害也。
旁及則害于本意。
君子甯言之不顧，不規規于非義之信；甯身被困辱，不徇人以非禮之恭；甯孤立無助，不失親于可賤之人。
三者知和而能以禮節之也。
言必于信，恭以免辱。
不擇人而與親，所以和天下也。
以禮節之者，以禮立身，雖不與世侮而終不枉己，所以節和而不流。
與上有子之言，文相屬而不相蒙者。
凡《論語》《孟子》發明前文，義各未盡者，皆挈之。
他皆放此。
挈，相引而及也。
德主天下之善， 主，所要歸也。
德得于心，而必以人心之同然者為歸；偏見自得之善，非善也。
善原天下之一。
原，所從出也。
天下者，萬事萬物之富，而皆原天道自然之化，陰陽相感，剛柔相濟，仁義相成，合同而利用者也。
若随其偶感之幾，立異同以成趨尚，則有不善者矣。
善同歸治，故王心一； 期于善天下而已。
張弛質文，善不同而同治，王心定也。
一者，括萬理而貫通之。
言必主德，故王言大。
政教号令，因時因事，而皆主于心之所得以感人心之同得，則言約而可以統博，推之四海，垂之百世，
學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，顔子之學，見龍之德也，可以利見，而時在潛則潛，所學者聖學，故道同于聖。
龍德，聖修之極也； 修之極而聖德純，則屈伸一緻而六龍可禦。
顔子之進，則欲一朝而至焉，“可謂好學也已矣”。
所謂大其心則能體天下之物也。
大學之道，止于至善；近小自期，非學也。
“回非助我者”，無疑問也； 大其心而正大經，則雖所未知，而聞言即貫，無疑則無容問矣。
有疑問，則吾得以感通其故而達夫異同者矣。
道有異同，推其異以會其同，學者當自求而得之。
待教而喻，雖達異同，其所達者猶有方也。
聖人因問而曲盡教思之無窮，然非學者進德之實益。
“放鄭聲，遠佞人”。
顔回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。
“三”，當作“四”。
言行，言乘，言服，言韶舞，則皆現成之辭。
是其度數文章，顔子皆已知之，不待詳教，但告之損益而已。
法立而能守，德則可久，業可大；鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠之。
德立而業成，于君道無憾矣。
以鄭聲、佞人為不足慮而姑置之，終為盛德之累，且潛移風會而不知。
唯守之純一，而淫邪之微疵必謹，則居心一，百官正，風俗醇，可久可大之道，純王之德也。
“天下有道則見，無道則隐”，“君子疾沒世而名不稱”， 二者疑于不相通。
蓋“士而懷居，不可以為士”，必也去無道，就有道。
春秋之世，諸侯之國皆可仕，故不當懷土重遷而必去之。
遇有道而貧且賤，君子恥之。
舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔， 夫子所以周流列國而後反魯以老。
《中庸》所謂“惟聖者能之”，仲尼所以獨許顔回“唯我與爾為有是”也。
無我之至，龍德而時中，夫子聖而顔子以此為學。
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝； 子路所友，必其賢也；樂人之善，外見之仁也。
顔子樂進，故願無伐善施勞； 進而不已，不見有可伐可施，樂己之進無窮，内修之仁也。
聖人樂天，故合内外而成其仁。
天者，理之無間者也。
安之，信之，懷之，内盡于己者至；老安，友信，少懷，外及于物者弘。
合于己而己無非天，顔子所欲進者此，而未逮爾。
子路禮樂文章，未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故“片言可以折獄”，如《易》所謂“利用折獄”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。
《噬嗑》齧而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎險，聖功不就，皆非盛德事。
顔淵從師，進德于孔子之門；孟子命世，修業于戰國之際，此所以潛見之不同。
命世，世無人而己任責于天也。
二子皆學孔子，而因時為位，無成心以執一，所以為善學。
犁牛之子，雖無全純，然使其色骍且角，縱不為大祀所取， 大祀為郊廟。
次祀小祀終必取之，言大者苟立，人所不棄也。
大者，大節不失也。
此教仲弓以用人之道，與“先有司、赦小過”意同。
有德篇 此篇亦廣釋《論》《孟》之義而開示進修之方，尤切身心之用，誠學者所宜服膺也。
“有德者必有言”，能為有也； 言以垂世立教，興起天下而天下賴之，聖賢所以死而不亡。
“志于仁而無惡”，能為無也。
不以己私累天下，天下無所損，安而忘之。
張子此言，以警學者至矣。
縱欲趨利，則天下求無其人而不得，是人類之狼虿也。
行修言道，則當為人取。
道，順于道也。
取，取法也。
不務徇物強施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。
君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。
往教之弊，終于妄說，枉己者未有能正人也。
“言不必信，行不必果”，志正深遠，不務硁硁信其小者。
反大經則正，達天德則深，循大常則遠。
辭取達意則止，多或反害也。
旁及則害于本意。
君子甯言之不顧，不規規于非義之信；甯身被困辱，不徇人以非禮之恭；甯孤立無助，不失親于可賤之人。
三者知和而能以禮節之也。
言必于信，恭以免辱。
不擇人而與親，所以和天下也。
以禮節之者，以禮立身，雖不與世侮而終不枉己，所以節和而不流。
與上有子之言，文相屬而不相蒙者。
凡《論語》《孟子》發明前文，義各未盡者，皆挈之。
他皆放此。
挈，相引而及也。
德主天下之善， 主，所要歸也。
德得于心，而必以人心之同然者為歸；偏見自得之善，非善也。
善原天下之一。
原，所從出也。
天下者，萬事萬物之富，而皆原天道自然之化，陰陽相感，剛柔相濟，仁義相成，合同而利用者也。
若随其偶感之幾，立異同以成趨尚，則有不善者矣。
善同歸治，故王心一； 期于善天下而已。
張弛質文，善不同而同治，王心定也。
一者，括萬理而貫通之。
言必主德，故王言大。
政教号令，因時因事，而皆主于心之所得以感人心之同得，則言約而可以統博，推之四海，垂之百世，