張子正蒙注卷五
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，謂感人以誠；所覺者先，謂察理獨精
“象憂亦憂，象喜亦喜”之心，誠信之不可測者也，故必疑其為僞。
約略言之，想見其心有此四者。
蓋聖人之心，大公無我，唯至仁充足，随所感通，即沛然若決江河而莫禦，于天下且然，而況其弟乎！ “好問”，“好察迩言”，“隐惡揚善”，“與人為善”，“象憂亦憂，象喜亦喜”，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。
聖人之心，純一于善，惡之過于前，知其惡而已，不複留于胸中以累其神明，惡去而忘之矣。
善則留，惡則去，如天地雖有不祥之物而不以累其生成。
學者知此，則惡稱人之惡而勿攻；若其惡不仁雖至，乃唯以自嚴而不加乎其身；所以養吾心之善氣而泯惡于無迹，善日滋而惡日遠，誠養心之要也。
舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。
瞽瞍底豫，順也；桀放、纣誅，逆也。
明庶物，察人倫，然後能精義緻用，性其仁而行。
舜惟一率其所生之性而審于親疏輕重之辨，故人悅之，天下将歸，皆不足以易其孺慕，而一言一動一舉念之間，無非曲盡其為子之義，故坦然行之，無所憂疑，而終至于底豫，所謂性之也。
湯放桀，有慚德而不敢赦，執中之難也如是。
欲赦之則可無慚，而負上帝求莫之心；欲不赦則順乎天，而于己君臣之義有所不安，擇于二者之中，輕重之權衡難定，故雖決于奉天讨罪，而慚終不釋。
天下有道而已，在人在己不見其有間也，“立賢無方”也如是。
乃其得天下以後不以己意行爵賞，明其本志唯在化無道為有道，與天下之賢者共治之，而昔之緻讨有罪，非己私而可無慚于天下，曲折以合于義，所謂反之也。
事至于不幸，雖聖人難之矣。
明物察倫以安于仁，此易簡之理所以配至德，非湯、武之所幾及也。
“立賢無方”，此湯之所以公天下而不疑； 初行放伐之時，必且疑賢者之效尤，湯唯無求固其位之心，故天下安之。
漢誅功臣，宋削藩鎮，皆昧屈伸之義而己私勝也。
周公所以于其身望道而必吾見也。
舊注：“周公”上疑有“坐以待日”四字。
“帝臣不蔽”，言桀有罪，己不敢違天縱赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可掩，惟帝擇而命之，己不敢不聽。
湯放桀而不即自立，欲唯天所命、民所歸而戴之為君，其公天下之心如是。
所以既有天下之後，立賢無方，不倚親臣為藩衛，如周之監殷，張子以此獨稱湯而略武王。
“虞、芮質厥成”，訟獄者不之纣而之文王。
文王之生所以縻系于天下，由于多助于四友之臣故爾。
縻系，為人所系屬。
文王無求天下歸己之心，乃四友之臣宣其德化，而天下慕之爾。
以杞包瓜，文王事纣之道也。
杞柳為筐也，瓜易壞者，包椷而藏之，使無急壞。
厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！ 纣之無道極矣，周雖不伐，天下必有起而亡之者。
文王受西伯之命，以德威鎮天下，故文王不興師，天下不敢動，厚集其勢，防中潰之變，所為盡人謀以延商者至矣。
必天命之不可延而後武王伐之，天之命也，非己所願也，斯其所以為仁至義盡，而執中無難，非湯、武之所可及與！ 上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信悅。
文王之德，天德也，故法文王即合天載，求諸有可效者也。
天之聰明，自民聰明，故萬邦作孚為契天之驗。
故《易》曰：“神而明之，存乎其人。
” 心存文王之所以為文，則神明之德在矣。
不以聲色為政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！ 不以聲色為政者，非廢聲色也；有其心乃有其事，則物無不誠，而不于号令施為求民之從。
其順帝則以孚民志者，皆積中發外，因時而出，天下自悅而信之。
可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。
越，過也。
聖人之願欲廣大，而不過盡其才之所可為，人道盡而帝則順，屈伸因乎時也。
故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟衆，修己安百姓，堯、舜病諸。
是知人能有願有欲，不能窮其願欲。
有願欲而欲窮極之，墨、釋所以妄而淫。
“周有八士”，記善人之富也。
富，衆也；賢才出，國所以昌。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
婉則谲，直則正；故君子之道恒剛，小人之道恒柔；剛以自遂，柔以誘人。
魯政之弊，馭法者非其人而已；齊而管仲，遂并壞其法，故必再變而後至于道。
法存則待人以修明之而已；法壞而欲反之于正，條理不熟，既變其法，又待其人，必再變而後習而安之。
法者，先王禮樂刑政之大經，如《中庸》所謂“九經”是也。
孟子以智之于賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智于仲尼，非天命邪！ 性命于天，而才亦命于天，皆命也。
晏嬰才有所蔽，不足以至于孔子之廣大，若是非之性則無以異也。
仁義禮智之體具于性，而其為用必資于才以為小大偏全。
唯存神盡性以至于命，則命自我立，才可擴充以副其性，天之降才不足以限之。
故君子于此，以性為主而不為命之所限。
山節藻棁為藏龜之室，祀爰居之義，同歸于不智，宜矣。
龜雖神物，而神非以其形也；媚其形器，不足以知神之所在，則與祀海鳥之愚同。
使民義，不害不能教當作“養”；愛猶衆人之母，不害使之義。
禮樂不興，僑之病與！義與愛，不相悖而相成，子産庶幾知陰陽屈伸合同而化之道，則禮樂之興達此而行爾。
病而未能，故謂其有君子之道，言已得其道而惜其未成也。
獻子者忘其勢，五人者忘人之勢；不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。
人之勢于己何有；而不忘之，必其資而利之也。
無所求，則見有道而已。
若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。
己忘之而人顧不能忘，此流俗之所以可賤也。
颛臾主事東蒙，既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾杜稷之臣也。
諸侯祀境内山川，而社稷為群祀之主，則颛臾必供祀事于魯。
《詩》稱“錫之附庸”，其為供祀之臣可明矣。
張子正蒙注卷五終
約略言之，想見其心有此四者。
蓋聖人之心，大公無我，唯至仁充足，随所感通，即沛然若決江河而莫禦，于天下且然，而況其弟乎！ “好問”，“好察迩言”，“隐惡揚善”，“與人為善”，“象憂亦憂，象喜亦喜”，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。
聖人之心，純一于善，惡之過于前，知其惡而已，不複留于胸中以累其神明，惡去而忘之矣。
善則留，惡則去，如天地雖有不祥之物而不以累其生成。
學者知此，則惡稱人之惡而勿攻；若其惡不仁雖至，乃唯以自嚴而不加乎其身；所以養吾心之善氣而泯惡于無迹，善日滋而惡日遠，誠養心之要也。
舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。
瞽瞍底豫，順也；桀放、纣誅，逆也。
明庶物，察人倫，然後能精義緻用，性其仁而行。
舜惟一率其所生之性而審于親疏輕重之辨，故人悅之，天下将歸，皆不足以易其孺慕，而一言一動一舉念之間，無非曲盡其為子之義，故坦然行之，無所憂疑，而終至于底豫，所謂性之也。
湯放桀，有慚德而不敢赦，執中之難也如是。
欲赦之則可無慚，而負上帝求莫之心；欲不赦則順乎天，而于己君臣之義有所不安，擇于二者之中，輕重之權衡難定，故雖決于奉天讨罪，而慚終不釋。
天下有道而已，在人在己不見其有間也，“立賢無方”也如是。
乃其得天下以後不以己意行爵賞，明其本志唯在化無道為有道，與天下之賢者共治之，而昔之緻讨有罪，非己私而可無慚于天下，曲折以合于義，所謂反之也。
事至于不幸，雖聖人難之矣。
明物察倫以安于仁，此易簡之理所以配至德，非湯、武之所幾及也。
“立賢無方”，此湯之所以公天下而不疑； 初行放伐之時，必且疑賢者之效尤，湯唯無求固其位之心，故天下安之。
漢誅功臣，宋削藩鎮，皆昧屈伸之義而己私勝也。
周公所以于其身望道而必吾見也。
舊注：“周公”上疑有“坐以待日”四字。
“帝臣不蔽”，言桀有罪，己不敢違天縱赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可掩，惟帝擇而命之，己不敢不聽。
湯放桀而不即自立，欲唯天所命、民所歸而戴之為君，其公天下之心如是。
所以既有天下之後，立賢無方，不倚親臣為藩衛，如周之監殷，張子以此獨稱湯而略武王。
“虞、芮質厥成”，訟獄者不之纣而之文王。
文王之生所以縻系于天下，由于多助于四友之臣故爾。
縻系，為人所系屬。
文王無求天下歸己之心，乃四友之臣宣其德化，而天下慕之爾。
以杞包瓜，文王事纣之道也。
杞柳為筐也，瓜易壞者，包椷而藏之，使無急壞。
厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！ 纣之無道極矣，周雖不伐，天下必有起而亡之者。
文王受西伯之命，以德威鎮天下，故文王不興師，天下不敢動，厚集其勢，防中潰之變，所為盡人謀以延商者至矣。
必天命之不可延而後武王伐之，天之命也，非己所願也，斯其所以為仁至義盡，而執中無難，非湯、武之所可及與！ 上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信悅。
文王之德，天德也，故法文王即合天載，求諸有可效者也。
天之聰明，自民聰明，故萬邦作孚為契天之驗。
故《易》曰：“神而明之，存乎其人。
” 心存文王之所以為文，則神明之德在矣。
不以聲色為政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！ 不以聲色為政者，非廢聲色也；有其心乃有其事，則物無不誠，而不于号令施為求民之從。
其順帝則以孚民志者，皆積中發外，因時而出，天下自悅而信之。
可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。
越，過也。
聖人之願欲廣大，而不過盡其才之所可為，人道盡而帝則順，屈伸因乎時也。
故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟衆，修己安百姓，堯、舜病諸。
是知人能有願有欲，不能窮其願欲。
有願欲而欲窮極之，墨、釋所以妄而淫。
“周有八士”，記善人之富也。
富，衆也；賢才出，國所以昌。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
婉則谲，直則正；故君子之道恒剛，小人之道恒柔；剛以自遂，柔以誘人。
魯政之弊，馭法者非其人而已；齊而管仲，遂并壞其法，故必再變而後至于道。
法存則待人以修明之而已；法壞而欲反之于正，條理不熟，既變其法，又待其人，必再變而後習而安之。
法者，先王禮樂刑政之大經，如《中庸》所謂“九經”是也。
孟子以智之于賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智于仲尼，非天命邪！ 性命于天，而才亦命于天，皆命也。
晏嬰才有所蔽，不足以至于孔子之廣大，若是非之性則無以異也。
仁義禮智之體具于性，而其為用必資于才以為小大偏全。
唯存神盡性以至于命，則命自我立，才可擴充以副其性，天之降才不足以限之。
故君子于此，以性為主而不為命之所限。
山節藻棁為藏龜之室，祀爰居之義，同歸于不智，宜矣。
龜雖神物，而神非以其形也；媚其形器，不足以知神之所在，則與祀海鳥之愚同。
使民義，不害不能教當作“養”；愛猶衆人之母，不害使之義。
禮樂不興，僑之病與！義與愛，不相悖而相成，子産庶幾知陰陽屈伸合同而化之道，則禮樂之興達此而行爾。
病而未能，故謂其有君子之道，言已得其道而惜其未成也。
獻子者忘其勢，五人者忘人之勢；不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。
人之勢于己何有；而不忘之，必其資而利之也。
無所求，則見有道而已。
若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。
己忘之而人顧不能忘，此流俗之所以可賤也。
颛臾主事東蒙，既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾杜稷之臣也。
諸侯祀境内山川，而社稷為群祀之主，則颛臾必供祀事于魯。
《詩》稱“錫之附庸”，其為供祀之臣可明矣。
張子正蒙注卷五終