張子正蒙注卷五
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不利用者，據現在之境遇而執之也，若知将來之變不可測而守其中道，則無不利矣。
不通晝夜，未足以樂天。
屈伸往來之理，莫著于晝夜。
晝必夜，夜必晝，晝以成夜，夜以息晝，故堯、舜之伸必有孔子之屈，一時之屈所以善萬世之伸，天之所命無不可樂也。
聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天爾。
身者，天之化也；德者，身之職也。
乾乾自強，以成其德。
以共天職，而歸健順之理氣于天地，則生事畢而無累于太虛，非以聖智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！ 君子于仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。
仁聖之道，乾乾不息而已。
能不過人，故與人争能，以能病人； 少有所得，則其氣驕；廣大無涯，則其志遜。
大則天地合德，自不見其能也。
時行物生，豈以今歲之成功自居，而息其将來之化哉！ 君子之道達諸夭，故聖人有所不能； 道通于天之化，君子之所必為著明；而天之盛德大業，古今互成而不迫，生殺并行而不悖，聖人能因時裁成，而不能效其廣大。
夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
夫婦之智偶合于道，而天明孤發，幾與蜂蟻之君臣、虎狼之父子相雜，故自經溝渎之信，從井救人之仁，夫婦能之而大人弗為，大人貞一以動也。
匹夫匹婦，非夭之聰明不成其為人。
非能自立人道，天使之然爾。
聖人，天聰明之盡者爾。
天之聰明，在人者有隐有顯，有變有通，聖人以聖學擴大而誠體之，則盡有天之聰明，而視聽無非理矣。
大人者，有容物，無去物；有愛物，無徇物，天之道然。
大人不離物以自高，不絕物以自潔，廣愛以全仁，而不違道以幹譽，皆順天之理以行也。
天以直養萬物， 萬物并育于天地之間，天順其理而養之，無所擇于靈蠢、清濁，撓其種性，而後可緻其養直也。
代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
道立于廣大而化之以神，則天下之人無不可感，天下之物無不可用，愚明、強柔，治教皆洽焉；聲色、貨利，仁義皆行焉，非有所必去，有所或徇也。
若老、釋之徒，絕物以孤立，而徇人以示愛，違天自用，不祥久矣。
志大則才大事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
志立則學思從之，故才日益而聰明盛，成乎富有；志之笃，則氣從其志，以不倦而日新，蓋言學者德業之始終，一以志為大小久暫之區量，故《大學》教人，必以知止為始，孔子之聖，唯志學之異于人也。
天載物，則神化感通之事，下學雖所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以苶其氣而棄其才也。
清為異物，和為徇物。
清之過，和之流也。
金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。
金堅玉白，而養之以和，節之以潤，則至清而不異，智能運物，而恒貞于一，則至和而不徇，孔子之所以聖不可知，其涵養德性者密也。
此章上二句舊分一章，“金和”以下連下章，今正之。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也； 肖其化則可大，乾乾不息而不離則可久。
與天地不相似，其違道也遠矣。
意欲之私，限于所知而不恒，非天理之自然也。
釋、老執一己之生滅，畏死厭難，偷安而苟息，曲學拘聞見之習而不通于神化，以自畫而小成，邪正雖殊，其與道違一也。
“道二，仁與不仁而已”，天與人之辨焉耳。
久者一之純，大者兼之富。
不雜以私僞，故純；久，非專執不化也。
窮天地萬物之理，故富；大，非故為高遠也。
兼之富者，合萬于一；一之純者，一以貫萬。
一故神，兩在故不測，下學而上達矣。
大則直不絞，方不刿，故不習而無不利。
大則通于萬理而無不順，直不傷激，方不矯廉，坤之六二，居中得正，剛柔合德，純一而大，天下之理皆伸而情皆得，故無不利。
易簡然後能知險阻， 以險阻之心察險阻，則險阻不在天下而先生于心，心有險阻，天下之險阻愈變矣。
以乾之純于健，自強而不恤天下之險，其道易；以坤之純于順，厚載而不憂天下之阻，其道簡。
險阻萬變，奉此以臨之，情形自著，而吾有以治之矣。
易簡理得，然後一以貫天下之道。
險阻可通，況其大常者乎。
易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮； 道在己而無憂，故悅，悅而憂惑不妄起，則所慮者正而自精。
不然，在己無大常之理，物至情移，愈變而愈迷矣。
知幾為能以屈為伸。
幾者，動靜必然之介，伸必有屈，屈所以伸，動靜之理然也。
以屈為伸，則善吾生者善吾死，死生不易其素，一以貫久大之德矣。
乾之“知存亡進退而不失其正”，坤之“先迷後得”，所以平天下之險阻也 “君子無所争”，彼伸則我屈，知也。
陰陽、柔剛，疊相為屈伸，君子、小人各乘其時，知者知此，則量自弘矣。
彼屈則吾不伸而自伸矣。
彼屈則我自伸，不待鳴其屈以求伸。
又何争！ 屈亦無争，伸亦無争，保吾大正而已。
無不容然後盡屈伸之道，至虛則無所不伸矣。
于人有君子小人，于世有治亂，于己有富貴、貧賤、夷狄、患難，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。
人所以不能盡屈伸之道者，遇屈則不能容也。
至虛，則古今如旦暮，人我如影響，交感于太和之中而神不損。
龍蛇蟄而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之氣，亘古今而常伸。
“言忠信，行笃敬，雖之夷狄不可棄也”，利害于我何有焉？ “君子無所争”，知幾于屈伸之感而已。
屈伸必相感者也，無待于求伸，而又何争！ “精義入神”，交神于不争之地，順莫甚焉，利莫大焉。
“天下何思何慮”，明屈伸之變，斯盡之矣。
精義，則伸有伸之義，屈有屈之義，知進退、存亡而不失其正。
入神者，否泰消長之機化有變而神不變。
故六十四象而乾、坤之德在焉，陰陽之多少，位之得失，因乎屈伸爾。
知達于此，理無不順，用無不利矣。
彼與物争者，唯于天下生其思慮，而不自悅
不通晝夜，未足以樂天。
屈伸往來之理，莫著于晝夜。
晝必夜，夜必晝，晝以成夜，夜以息晝，故堯、舜之伸必有孔子之屈，一時之屈所以善萬世之伸，天之所命無不可樂也。
聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天爾。
身者，天之化也；德者，身之職也。
乾乾自強，以成其德。
以共天職，而歸健順之理氣于天地，則生事畢而無累于太虛，非以聖智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！ 君子于仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。
仁聖之道，乾乾不息而已。
能不過人，故與人争能，以能病人； 少有所得，則其氣驕；廣大無涯，則其志遜。
大則天地合德，自不見其能也。
時行物生，豈以今歲之成功自居，而息其将來之化哉！ 君子之道達諸夭，故聖人有所不能； 道通于天之化，君子之所必為著明；而天之盛德大業，古今互成而不迫，生殺并行而不悖，聖人能因時裁成，而不能效其廣大。
夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
夫婦之智偶合于道，而天明孤發，幾與蜂蟻之君臣、虎狼之父子相雜，故自經溝渎之信，從井救人之仁，夫婦能之而大人弗為，大人貞一以動也。
匹夫匹婦，非夭之聰明不成其為人。
非能自立人道，天使之然爾。
聖人，天聰明之盡者爾。
天之聰明，在人者有隐有顯，有變有通，聖人以聖學擴大而誠體之，則盡有天之聰明，而視聽無非理矣。
大人者，有容物，無去物；有愛物，無徇物，天之道然。
大人不離物以自高，不絕物以自潔，廣愛以全仁，而不違道以幹譽，皆順天之理以行也。
天以直養萬物， 萬物并育于天地之間，天順其理而養之，無所擇于靈蠢、清濁，撓其種性，而後可緻其養直也。
代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
道立于廣大而化之以神，則天下之人無不可感，天下之物無不可用，愚明、強柔，治教皆洽焉；聲色、貨利，仁義皆行焉，非有所必去，有所或徇也。
若老、釋之徒，絕物以孤立，而徇人以示愛，違天自用，不祥久矣。
志大則才大事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
志立則學思從之，故才日益而聰明盛，成乎富有；志之笃，則氣從其志，以不倦而日新，蓋言學者德業之始終，一以志為大小久暫之區量，故《大學》教人，必以知止為始，孔子之聖，唯志學之異于人也。
天載物，則神化感通之事，下學雖所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以苶其氣而棄其才也。
清為異物，和為徇物。
清之過，和之流也。
金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。
金堅玉白，而養之以和，節之以潤，則至清而不異，智能運物，而恒貞于一，則至和而不徇，孔子之所以聖不可知，其涵養德性者密也。
此章上二句舊分一章，“金和”以下連下章，今正之。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也； 肖其化則可大，乾乾不息而不離則可久。
與天地不相似，其違道也遠矣。
意欲之私，限于所知而不恒，非天理之自然也。
釋、老執一己之生滅，畏死厭難，偷安而苟息，曲學拘聞見之習而不通于神化，以自畫而小成，邪正雖殊，其與道違一也。
“道二，仁與不仁而已”，天與人之辨焉耳。
久者一之純，大者兼之富。
不雜以私僞，故純；久，非專執不化也。
窮天地萬物之理，故富；大，非故為高遠也。
兼之富者，合萬于一；一之純者，一以貫萬。
一故神，兩在故不測，下學而上達矣。
大則直不絞，方不刿，故不習而無不利。
大則通于萬理而無不順，直不傷激，方不矯廉，坤之六二，居中得正，剛柔合德，純一而大，天下之理皆伸而情皆得，故無不利。
易簡然後能知險阻， 以險阻之心察險阻，則險阻不在天下而先生于心，心有險阻，天下之險阻愈變矣。
以乾之純于健，自強而不恤天下之險，其道易；以坤之純于順，厚載而不憂天下之阻，其道簡。
險阻萬變，奉此以臨之，情形自著，而吾有以治之矣。
易簡理得，然後一以貫天下之道。
險阻可通，況其大常者乎。
易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮； 道在己而無憂，故悅，悅而憂惑不妄起，則所慮者正而自精。
不然，在己無大常之理，物至情移，愈變而愈迷矣。
知幾為能以屈為伸。
幾者，動靜必然之介，伸必有屈，屈所以伸，動靜之理然也。
以屈為伸，則善吾生者善吾死，死生不易其素，一以貫久大之德矣。
乾之“知存亡進退而不失其正”，坤之“先迷後得”，所以平天下之險阻也 “君子無所争”，彼伸則我屈，知也。
陰陽、柔剛，疊相為屈伸，君子、小人各乘其時，知者知此，則量自弘矣。
彼屈則吾不伸而自伸矣。
彼屈則我自伸，不待鳴其屈以求伸。
又何争！ 屈亦無争，伸亦無争，保吾大正而已。
無不容然後盡屈伸之道，至虛則無所不伸矣。
于人有君子小人，于世有治亂，于己有富貴、貧賤、夷狄、患難，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。
人所以不能盡屈伸之道者，遇屈則不能容也。
至虛，則古今如旦暮，人我如影響，交感于太和之中而神不損。
龍蛇蟄而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之氣，亘古今而常伸。
“言忠信，行笃敬，雖之夷狄不可棄也”，利害于我何有焉？ “君子無所争”，知幾于屈伸之感而已。
屈伸必相感者也，無待于求伸，而又何争！ “精義入神”，交神于不争之地，順莫甚焉，利莫大焉。
“天下何思何慮”，明屈伸之變，斯盡之矣。
精義，則伸有伸之義，屈有屈之義，知進退、存亡而不失其正。
入神者，否泰消長之機化有變而神不變。
故六十四象而乾、坤之德在焉，陰陽之多少，位之得失，因乎屈伸爾。
知達于此，理無不順，用無不利矣。
彼與物争者，唯于天下生其思慮，而不自悅