張子正蒙注卷五
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非哉！
“正己而不求于人”，不願乎外之盛者與！
君子之不願乎外，非恬淡寡欲而已，随所處而必居正，則自無外願也。
盛，謂道之大者。
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。
心備萬物之理，愛之本也。
推以及人，于此求之而已。
必欲博施濟衆，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。
用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故聖人不易及。
然心日盡則才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足為患。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。
制行必極于至善，非人之所能企及也。
德盛則物自化，己有善而必人之己若，則立異而成乎過。
君子不忍人之不善，唯嚴于責己而已。
此節舊分為二，今合之。
能通天下之志者，為能感人心。
聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
天下之人，嗜好習尚移其志者無所不有，而推其本原，莫非道之所許。
故不但兵農禮樂為所必務，即私親、私長、好貨、好色，亦可以其情之正者為性之所弘。
聖人達于太和氤氲之化，不執己之是以臨人之非，則君子樂得其道，小人樂得其欲，無不可感也，所以天下共化于和。
敔按：《易》鹹卦彖曰：“聖人感人心而天下和平。
”張子引伸其義，見聖人之化天下，唯無朋從而光大故也。
道遠人則不仁。
仁者，己與萬物所同得之生理。
倚其偏至之識才，可為人所不能為者，老、釋是已。
己與天下殊異而不相通，則一身以外皆痿痹也；發焉而為己甚之行，必慘薄而寡恩。
易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
易簡，乾、坤之至德，萬物同原之理。
知此，則吾所自生微動之幾，為萬化所自始，皆知矣。
即此而見君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友天叙天秩不容已之愛敬，則親、義、序、别、信，皆原本德性以盡其誠，而無出入、過不及于大經之中。
蓋惟盡性者為能盡倫，非獨行之士，一往孤行之忠孝也。
天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
終身所行，自此五者而外無事，仁民、愛物、制禮、作樂，全此五者而已。
五者豫立，則推行萬事，無不安利；舍此則妄揣冥行，事赜而志亂，吉兇悔吝莫知所從。
張子推天道人性變化之極而歸之于正經，則窮神知化，要以反求大正之中道，此由博反約之實學，《西銘》一此意廣言之也。
性天經，然後仁義行，故曰“有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯。
” 性天經者，知大倫之秩叙自天，本吾性自然之理，成之為性，安焉而無所勉強也。
能然，則愛敬之用擴充而無不行矣。
禮義，仁義之用也，舍五者而泛施之，禮僞而義私，冥行而鮮當，刑名、法術之所以違天、拂人、戕仁義也。
仁通極其性，故能緻養而靜以安； 仁者，生理之函于心者也；感于物而發，而不待感而始有，性之藏也。
人能心依于仁，則不為物欲所遷以緻養于性，靜存不失。
義緻行其知，故能盡文而動以變。
義者，心所喻之物則也；知者，仁所發見之覺也。
誠之明，知之良，因而行之，則仁之節文具而變動不居，無所往而非仁矣。
此章言義所以成仁之用，行無非義，則盡仁而複性矣。
義，仁之動也；流于義者于仁或傷。
仁存而必動，以加于物，則因物之宜而制之。
然因物審處，則于本體之所存有相悖害者矣。
故處物必不忘其靜之所函，而屢顧以求安。
仁，體之常也；過于仁者于義或害。
體之常者，貫動靜而恒也。
乃方動而過持以靜，則于事幾之變失矣。
故必靜存萬裡、化裁不滞之圓神，曲成萬物而不遺。
此章言仁義之相為體用，動靜、剛柔以相濟而不可偏也。
立不易方，安于仁而已乎！ 乎，歎美之辭。
随所立而不易其方，義也。
然唯安于仁者，動而不失其靜之理，故雖遇變而恒貞。
此章言仁所以立義之體，仁熟則義自正矣。
以上三章，互相發明仁義合一之理。
蓋道之所自行，德之所自立，原其所本，則陰陽也，剛柔也，仁義也，當其氤氲而太和，初未嘗分而為兩；盡性合天者，得其合一、兩在之神，則義不流，仁不過，而天下之理無不得。
若徒襲仁義之迹，則或緻兩妨，故學者以存神為要。
《易》以仁配陰，以義配陽，釋者紛纭，唯此以一靜一動為言，發明特切。
然在天，在地，在人，理同而撰異，初不可畫然分屬，讀者得意而舍迹可也。
安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。
安遇所以自處，敦仁則必及物。
然人之所以不能常其愛者，境遇不齊而心為之變；心為境遷，則雖欲敦愛，而利于物者恐傷于己，仁不容不薄矣。
若得喪安危，無遇不安，則苟可以愛而仁無所吝，一言一介，無遷就規避之心，不必澤及天下而後為仁也。
大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。
樂天安土，所居而安，不累于物也。
無恩者，非以為恩于物而施之，愛猶大海，非為潤人之渴而有水也。
君子自存其仁，不為境遷，則物不能累己，而己亦不緻為物之累，則因物之利而利之而已。
若沾沾然以為恩于物為功，則必需勢位以行愛而愛窮。
愛人然後能保其身，張子自注：寡助則親戚畔之能保其身則不擇地而安；自注：不能有其身，則資安處以置之不擇地而安，蓋所達者大矣； 四海之廣，古今之變，順逆險阻，無不可行矣。
大達于天，則成性成身矣。
大而化之，仁熟而無土不安，合于天德之無不覆，聖矣。
無所遇而不安于性，以成身也。
故舜之飯糗茹草，與為天子一也；孔子之困厄，與堯、舜一也。
通乎屈伸而安身利用，下學而上達矣。
此章之指，言近而指遠，尤學者所宜加省。
上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己，治己則不無尤。
上達于天，屈伸之理合一，而不疑時位之不齊，皆天理之自然，富貴厚吾生，貧賤玉吾成，何怨乎！治己則去物之累，以責人之心責己，愛己之心愛人，不見人之可尤矣。
聖之所以合天安土，敦仁而已。
不知來物，不足以利用； 來物，方來之事也。
人之所以
盛，謂道之大者。
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。
心備萬物之理，愛之本也。
推以及人，于此求之而已。
必欲博施濟衆，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。
用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故聖人不易及。
然心日盡則才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足為患。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。
制行必極于至善，非人之所能企及也。
德盛則物自化，己有善而必人之己若，則立異而成乎過。
君子不忍人之不善，唯嚴于責己而已。
此節舊分為二，今合之。
能通天下之志者，為能感人心。
聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
天下之人，嗜好習尚移其志者無所不有，而推其本原，莫非道之所許。
故不但兵農禮樂為所必務，即私親、私長、好貨、好色，亦可以其情之正者為性之所弘。
聖人達于太和氤氲之化，不執己之是以臨人之非，則君子樂得其道，小人樂得其欲，無不可感也，所以天下共化于和。
敔按：《易》鹹卦彖曰：“聖人感人心而天下和平。
”張子引伸其義，見聖人之化天下，唯無朋從而光大故也。
道遠人則不仁。
仁者，己與萬物所同得之生理。
倚其偏至之識才，可為人所不能為者，老、釋是已。
己與天下殊異而不相通，則一身以外皆痿痹也；發焉而為己甚之行，必慘薄而寡恩。
易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
易簡，乾、坤之至德，萬物同原之理。
知此，則吾所自生微動之幾，為萬化所自始，皆知矣。
即此而見君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友天叙天秩不容已之愛敬，則親、義、序、别、信，皆原本德性以盡其誠，而無出入、過不及于大經之中。
蓋惟盡性者為能盡倫，非獨行之士，一往孤行之忠孝也。
天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
終身所行，自此五者而外無事，仁民、愛物、制禮、作樂，全此五者而已。
五者豫立，則推行萬事，無不安利；舍此則妄揣冥行，事赜而志亂，吉兇悔吝莫知所從。
張子推天道人性變化之極而歸之于正經，則窮神知化，要以反求大正之中道，此由博反約之實學，《西銘》一此意廣言之也。
性天經，然後仁義行，故曰“有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯。
” 性天經者，知大倫之秩叙自天，本吾性自然之理，成之為性，安焉而無所勉強也。
能然，則愛敬之用擴充而無不行矣。
禮義，仁義之用也，舍五者而泛施之，禮僞而義私，冥行而鮮當，刑名、法術之所以違天、拂人、戕仁義也。
仁通極其性，故能緻養而靜以安； 仁者，生理之函于心者也；感于物而發，而不待感而始有，性之藏也。
人能心依于仁，則不為物欲所遷以緻養于性，靜存不失。
義緻行其知，故能盡文而動以變。
義者，心所喻之物則也；知者，仁所發見之覺也。
誠之明，知之良，因而行之，則仁之節文具而變動不居，無所往而非仁矣。
此章言義所以成仁之用，行無非義，則盡仁而複性矣。
義，仁之動也；流于義者于仁或傷。
仁存而必動，以加于物，則因物之宜而制之。
然因物審處，則于本體之所存有相悖害者矣。
故處物必不忘其靜之所函，而屢顧以求安。
仁，體之常也；過于仁者于義或害。
體之常者，貫動靜而恒也。
乃方動而過持以靜，則于事幾之變失矣。
故必靜存萬裡、化裁不滞之圓神，曲成萬物而不遺。
此章言仁義之相為體用，動靜、剛柔以相濟而不可偏也。
立不易方，安于仁而已乎！ 乎，歎美之辭。
随所立而不易其方，義也。
然唯安于仁者，動而不失其靜之理，故雖遇變而恒貞。
此章言仁所以立義之體，仁熟則義自正矣。
以上三章，互相發明仁義合一之理。
蓋道之所自行，德之所自立，原其所本，則陰陽也，剛柔也，仁義也，當其氤氲而太和，初未嘗分而為兩；盡性合天者，得其合一、兩在之神，則義不流，仁不過，而天下之理無不得。
若徒襲仁義之迹，則或緻兩妨，故學者以存神為要。
《易》以仁配陰，以義配陽，釋者紛纭，唯此以一靜一動為言，發明特切。
然在天，在地，在人，理同而撰異，初不可畫然分屬，讀者得意而舍迹可也。
安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。
安遇所以自處，敦仁則必及物。
然人之所以不能常其愛者，境遇不齊而心為之變；心為境遷，則雖欲敦愛，而利于物者恐傷于己，仁不容不薄矣。
若得喪安危，無遇不安，則苟可以愛而仁無所吝，一言一介，無遷就規避之心，不必澤及天下而後為仁也。
大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。
樂天安土，所居而安，不累于物也。
無恩者，非以為恩于物而施之，愛猶大海，非為潤人之渴而有水也。
君子自存其仁，不為境遷，則物不能累己，而己亦不緻為物之累，則因物之利而利之而已。
若沾沾然以為恩于物為功，則必需勢位以行愛而愛窮。
愛人然後能保其身，張子自注：寡助則親戚畔之能保其身則不擇地而安；自注：不能有其身，則資安處以置之不擇地而安，蓋所達者大矣； 四海之廣，古今之變，順逆險阻，無不可行矣。
大達于天，則成性成身矣。
大而化之，仁熟而無土不安，合于天德之無不覆，聖矣。
無所遇而不安于性，以成身也。
故舜之飯糗茹草，與為天子一也；孔子之困厄，與堯、舜一也。
通乎屈伸而安身利用，下學而上達矣。
此章之指，言近而指遠，尤學者所宜加省。
上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己，治己則不無尤。
上達于天，屈伸之理合一，而不疑時位之不齊，皆天理之自然，富貴厚吾生，貧賤玉吾成，何怨乎！治己則去物之累，以責人之心責己，愛己之心愛人，不見人之可尤矣。
聖之所以合天安土，敦仁而已。
不知來物，不足以利用； 來物，方來之事也。
人之所以