張子正蒙注卷四
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其熟而馴緻者也。
故學者以大心正志為本。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顔子之歎也。
窮高明者，達太虛至和之妙，而理之所從出無不知也；極博厚者，盡人物之逆順險阻，皆能載之而無所拒也。
窮高明則文皆緻用，極博厚則禮能感通，而後天下之富有，皆得其大中之矩以貫萬理。
顔子彌高彌堅之歎，非侈心于高堅，所以求中道爾。
不窮高明，不極博厚，而欲識中道，非偏則妄矣。
君子之道，成身成性以為功者也。
身者道之用，性者道之體。
合氣質攻取之性，一為道用，則以道體身而身成；大其心以盡性，熟而安焉，則性成。
身與性之所自成者，天也，人為蔽之而不成；以道體天，而後其所本成者安之而皆順。
君子精義研幾而化其成心，所以為作聖之實功也。
未至于聖，皆行而未成之地爾。
欲罷不能而未熟，私意或間之也；行而不息，則成矣。
大而未化，未能有其大，化而後能有其大。
與時偕行而無不安，然後大無所禦；以天地萬物一體為量而有任之之意存，則動止進退必有所礙，不能全其大矣。
任之之意，即有思勉、有方體也。
知德以大中為期，可謂知至矣。
大中者，陰陽合德，屈伸合機，萬事萬理之大本也。
知之而必至于是以為止，知乃至其極也。
擇中庸而固執之，乃至之之漸也。
中庸，中之用也。
擇者，擇道心于人心之中，而不以見聞之人為雜天理之自然也。
固執，動靜恒依而不失也。
擇之精，執之固，熟則至矣。
惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
知學，知擇執以至于中也；不息，則成性而自能化矣。
不知學者，俗儒以人為為事功，異端以窮大失居為神化；故或事求可，功求成，而遂生其驕吝，或謂知有是事便休，皆放其心而不能勉；雖小有得，以間斷而失之。
體正則不待矯而弘， 體，才也；才足以成性曰正。
聰明強固，知能及而行能守，則自弘矣。
不正必矯，矯而得中，然後可大。
得中道之一實以體天德，然後可備萬物之理。
才既偏矣，不矯而欲弘，則窮大失居，弘非其弘矣。
蓋才與習相狎，則性不可得而見，習之所以溺人者，皆乘其才之相近而遂相得。
故矯習以複性者，必矯其才之所利；不然，陷于一曲之知能，雖善而隘，不但人欲之局促也。
故緻曲于誠者，必變而後化。
敔按：此言變化，與朱子《中庸章句》異，詳後《緻曲不貳》章 變，謂變其才質之偏；化，則弘大而無滞也。
極其大而後中可求，止其中而後大可有。
大者，中之撰也；中者，大之實也。
盡體天地萬物之化理，而後得大本以随時而處中，得中道而不遷，則萬化皆由之以弘，而用無不備矣。
大亦聖之任， 聖之任，亦大之至爾。
雖非清和一體之偏，猶未忘于勉而大爾。
伊尹耕于有莘，亦夷之清；出而五就湯、五就桀，亦惠之和；可兼二子，而執義已嚴，圖功已亟，皆勉也。
若聖人，則性與天道無所勉焉。
聖人，謂孔子。
順性而自止于大中，因天道而自合其時中，不以道自任，故化不可測，伊尹之道疑于孔子，而大與聖分焉，故辨之。
無所雜者清之極，無所異者和之極。
勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。
所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
伯夷、柳下惠體清和而熟之，故孟子謂之為聖，化于清和也；伊尹大矣，而有所勉；夷、惠忘乎思勉，而未極其大。
清和未極其大，故中不能止；任者未止于中，故大不能化。
唯孔子存神而忘迹，有事于天，無事于人，聖功不已，故臻時中之妙，以大中貫萬理而皆安也。
勉，蓋未能安也；思，蓋未能有也。
未能安，則見難而必勉；未能有，必待思而得之。
見道于外，則非己所固有而不安；存神以居德，則雖未即至而日與道合，作聖之功，其入德之門，審矣。
不尊德性，則學問從而不道； 道謂順道而行。
不尊德性，徇聞見而已。
不緻廣大，則精微無所立其誠； 不弘不大，區限于一己而不備天地萬物之實，則窮微察幽，且流于幻妄。
不極高明，則擇乎中庸，失時措之宜矣。
不極乎形而上之道以燭天理之自然，則雖動必遵道而與時違。
張子此說，與陸子靜之學相近，然所謂廣大高明者，皆體物不遺之實，而非以空虛為高廣。
此聖學異端之大辨，學者慎之。
絕四之外，心可存處，蓋必有事焉，而聖不可知也。
凡人之心，離此四者則無所用心；異端欲空此四者而寄其心于虛寂惝恍，皆未能有事，聖人豈其然哉？“成性存存，道義之門”，非人所易知爾。
不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也； 不得已者，理所必行，乘乎時位，已之則失義也。
有心為之，雖善，皆意也。
有心為者，立意以求功也。
正己而物正，大人也； 大人正己而已，居大正以臨物，皆為己也。
得萬物理氣之大同，感物必通矣。
正己而正物，猶不免有意之累也。
以欲正物，故正己以正之，賢于藏身不恕者爾，而政教督責，有賢智臨人之意，物不感而憂患積矣。
有意為善，利之也，假之也； 利者利其功，假者假其名，非義也。
無意為善，性之也，由之也。
性成乎必然，故無意而必為。
由者，以其存于中者率而行之也，《孟子》曰：“由仁義行。
” 有意在善，且為未盡，況有意于未善邪！ 意者，人心偶動之機，類因見聞所觸，非天理自然之誠，故不足以盡善。
而意不能恒，則為善為惡，皆未可保。
故志于仁者，聖功之始；有意為善者，非辟之原。
志大而虛含衆理，意小而滞于一隅也。
仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。
意、必、固、我，以意為根；必、固、我者，皆其意也，無意而後三者可絕也。
初學之始，正義而不謀利，明道而不計功；及其至也，義精仁熟，當為而為，與時偕行，而所過者化矣。
聖功之始基，即天德之極緻，下學上達，一于此也。
不得已而後為，至于不得為而止。
斯智矣夫！ 不得已，理所不可止，義也；不得為，時所未可為，命也。
義命合一存乎理，順理以屈伸動靜，智斯大矣。
意，有思也； 未能有諸己而思及之。
必，有待也； 期待其必得。
固，不化也； 事已過而不忘。
我，有方也。
一方之善可據而據之。
四者有一焉，則與天地為不相似。
天地誠有而化行，不待有心以應物無意；施生無方，栽培傾覆，無待于物以成德無必；四時運行，成功而不居無固；并育并行，無所擇以為方體無我；四者忘，則體天矣。
此言成德之極緻，四者絕也。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。
随時循理而自相貫通，順其固然，不鑿聰明以自用。
意、必，固、我，一物存焉，非誠也。
鑿者，理所本無，妄而不誠。
四者盡去，則直養而無害矣。
順義以直行，養其中道，無私妄以為之害矣。
此始學之存心當絕四者也。
妄去然後得所止， 意、必、固、我皆妄也，絕之，則心一于天理流行之實而不妄動。
得所止，然後得所養而進于大矣。
養其所止之至善，則知此心與天地同其無方而進于大。
無所感而起，妄也； 天下無其事而意忽欲為之，非妄而何？必、固、我皆緣之以成也。
感而通，誠也； 神存而誠立，誠則理可肆應，感之而遂通。
計度而知，昏也；不思而得，素也。
萬事萬物之不齊，善惡得失二端而已。
大經正，大義精，則可否應違，截然分辨，皆素也。
計度而知，設未有之形以料其然，是非之理不察者多矣。
事豫則立，必有教以先之； 明善乃所以立誠，教者所以明也。
盡教之善，必精義以研之； 以義為大經，研其所以然，則物理無不察，所立之教皆誠明矣。
精義入神，然後立斯立，動斯和矣。
敔按：此言“斯立、斯和”，與《論語》本文小異，後《以能問不能章》解“私淑艾”亦然。
凡此類注皆如張子之意而通之，不襲程、朱之旨。
說見下卷《作者》篇 得物情事理屈伸相感之義以教人，而審其才質剛柔之所自别，則矯其偏而立斯立，動其天而自和樂以受裁，竭兩端之教，所以中道而立，無貶道以徇人之理。
志道則進據者不止矣，依仁則小者可遊而不失和矣。
進而據者，德也；志道，則壹其志于性天之理，其得為真得，愈進而愈可據。
小，謂藝也。
和者，萬事
故學者以大心正志為本。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顔子之歎也。
窮高明者，達太虛至和之妙，而理之所從出無不知也；極博厚者，盡人物之逆順險阻，皆能載之而無所拒也。
窮高明則文皆緻用，極博厚則禮能感通，而後天下之富有，皆得其大中之矩以貫萬理。
顔子彌高彌堅之歎，非侈心于高堅，所以求中道爾。
不窮高明，不極博厚，而欲識中道，非偏則妄矣。
君子之道，成身成性以為功者也。
身者道之用，性者道之體。
合氣質攻取之性，一為道用，則以道體身而身成；大其心以盡性，熟而安焉，則性成。
身與性之所自成者，天也，人為蔽之而不成；以道體天，而後其所本成者安之而皆順。
君子精義研幾而化其成心，所以為作聖之實功也。
未至于聖，皆行而未成之地爾。
欲罷不能而未熟，私意或間之也；行而不息，則成矣。
大而未化，未能有其大，化而後能有其大。
與時偕行而無不安，然後大無所禦；以天地萬物一體為量而有任之之意存，則動止進退必有所礙，不能全其大矣。
任之之意，即有思勉、有方體也。
知德以大中為期，可謂知至矣。
大中者，陰陽合德，屈伸合機，萬事萬理之大本也。
知之而必至于是以為止，知乃至其極也。
擇中庸而固執之，乃至之之漸也。
中庸，中之用也。
擇者，擇道心于人心之中，而不以見聞之人為雜天理之自然也。
固執，動靜恒依而不失也。
擇之精，執之固，熟則至矣。
惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
知學，知擇執以至于中也；不息，則成性而自能化矣。
不知學者，俗儒以人為為事功，異端以窮大失居為神化；故或事求可，功求成，而遂生其驕吝，或謂知有是事便休，皆放其心而不能勉；雖小有得，以間斷而失之。
體正則不待矯而弘， 體，才也；才足以成性曰正。
聰明強固，知能及而行能守，則自弘矣。
不正必矯，矯而得中，然後可大。
得中道之一實以體天德，然後可備萬物之理。
才既偏矣，不矯而欲弘，則窮大失居，弘非其弘矣。
蓋才與習相狎，則性不可得而見，習之所以溺人者，皆乘其才之相近而遂相得。
故矯習以複性者，必矯其才之所利；不然，陷于一曲之知能，雖善而隘，不但人欲之局促也。
故緻曲于誠者，必變而後化。
敔按：此言變化，與朱子《中庸章句》異，詳後《緻曲不貳》章 變，謂變其才質之偏；化，則弘大而無滞也。
極其大而後中可求，止其中而後大可有。
大者，中之撰也；中者，大之實也。
盡體天地萬物之化理，而後得大本以随時而處中，得中道而不遷，則萬化皆由之以弘，而用無不備矣。
大亦聖之任， 聖之任，亦大之至爾。
雖非清和一體之偏，猶未忘于勉而大爾。
伊尹耕于有莘，亦夷之清；出而五就湯、五就桀，亦惠之和；可兼二子，而執義已嚴，圖功已亟，皆勉也。
若聖人，則性與天道無所勉焉。
聖人，謂孔子。
順性而自止于大中，因天道而自合其時中，不以道自任，故化不可測，伊尹之道疑于孔子，而大與聖分焉，故辨之。
無所雜者清之極，無所異者和之極。
勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。
所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
伯夷、柳下惠體清和而熟之，故孟子謂之為聖，化于清和也；伊尹大矣，而有所勉；夷、惠忘乎思勉，而未極其大。
清和未極其大，故中不能止；任者未止于中，故大不能化。
唯孔子存神而忘迹，有事于天，無事于人，聖功不已，故臻時中之妙，以大中貫萬理而皆安也。
勉，蓋未能安也；思，蓋未能有也。
未能安，則見難而必勉；未能有，必待思而得之。
見道于外，則非己所固有而不安；存神以居德，則雖未即至而日與道合，作聖之功，其入德之門，審矣。
不尊德性，則學問從而不道； 道謂順道而行。
不尊德性，徇聞見而已。
不緻廣大，則精微無所立其誠； 不弘不大，區限于一己而不備天地萬物之實，則窮微察幽，且流于幻妄。
不極高明，則擇乎中庸，失時措之宜矣。
不極乎形而上之道以燭天理之自然，則雖動必遵道而與時違。
張子此說，與陸子靜之學相近，然所謂廣大高明者，皆體物不遺之實，而非以空虛為高廣。
此聖學異端之大辨，學者慎之。
絕四之外，心可存處，蓋必有事焉，而聖不可知也。
凡人之心，離此四者則無所用心；異端欲空此四者而寄其心于虛寂惝恍，皆未能有事，聖人豈其然哉？“成性存存，道義之門”，非人所易知爾。
不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也； 不得已者，理所必行，乘乎時位，已之則失義也。
有心為之，雖善，皆意也。
有心為者，立意以求功也。
正己而物正，大人也； 大人正己而已，居大正以臨物，皆為己也。
得萬物理氣之大同，感物必通矣。
正己而正物，猶不免有意之累也。
以欲正物，故正己以正之，賢于藏身不恕者爾，而政教督責，有賢智臨人之意，物不感而憂患積矣。
有意為善，利之也，假之也； 利者利其功，假者假其名，非義也。
無意為善，性之也，由之也。
性成乎必然，故無意而必為。
由者，以其存于中者率而行之也，《孟子》曰：“由仁義行。
” 有意在善，且為未盡，況有意于未善邪！ 意者，人心偶動之機，類因見聞所觸，非天理自然之誠，故不足以盡善。
而意不能恒，則為善為惡，皆未可保。
故志于仁者，聖功之始；有意為善者，非辟之原。
志大而虛含衆理，意小而滞于一隅也。
仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。
意、必、固、我，以意為根；必、固、我者，皆其意也，無意而後三者可絕也。
初學之始，正義而不謀利，明道而不計功；及其至也，義精仁熟，當為而為，與時偕行，而所過者化矣。
聖功之始基，即天德之極緻，下學上達，一于此也。
不得已而後為，至于不得為而止。
斯智矣夫！ 不得已，理所不可止，義也；不得為，時所未可為，命也。
義命合一存乎理，順理以屈伸動靜，智斯大矣。
意，有思也； 未能有諸己而思及之。
必，有待也； 期待其必得。
固，不化也； 事已過而不忘。
我，有方也。
一方之善可據而據之。
四者有一焉，則與天地為不相似。
天地誠有而化行，不待有心以應物無意；施生無方，栽培傾覆，無待于物以成德無必；四時運行，成功而不居無固；并育并行，無所擇以為方體無我；四者忘，則體天矣。
此言成德之極緻，四者絕也。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。
随時循理而自相貫通，順其固然，不鑿聰明以自用。
意、必，固、我，一物存焉，非誠也。
鑿者，理所本無，妄而不誠。
四者盡去，則直養而無害矣。
順義以直行，養其中道，無私妄以為之害矣。
此始學之存心當絕四者也。
妄去然後得所止， 意、必、固、我皆妄也，絕之，則心一于天理流行之實而不妄動。
得所止，然後得所養而進于大矣。
養其所止之至善，則知此心與天地同其無方而進于大。
無所感而起，妄也； 天下無其事而意忽欲為之，非妄而何？必、固、我皆緣之以成也。
感而通，誠也； 神存而誠立，誠則理可肆應，感之而遂通。
計度而知，昏也；不思而得，素也。
萬事萬物之不齊，善惡得失二端而已。
大經正，大義精，則可否應違，截然分辨，皆素也。
計度而知，設未有之形以料其然，是非之理不察者多矣。
事豫則立，必有教以先之； 明善乃所以立誠，教者所以明也。
盡教之善，必精義以研之； 以義為大經，研其所以然，則物理無不察，所立之教皆誠明矣。
精義入神，然後立斯立，動斯和矣。
敔按：此言“斯立、斯和”，與《論語》本文小異，後《以能問不能章》解“私淑艾”亦然。
凡此類注皆如張子之意而通之，不襲程、朱之旨。
說見下卷《作者》篇 得物情事理屈伸相感之義以教人，而審其才質剛柔之所自别，則矯其偏而立斯立，動其天而自和樂以受裁，竭兩端之教，所以中道而立，無貶道以徇人之理。
志道則進據者不止矣，依仁則小者可遊而不失和矣。
進而據者，德也；志道，則壹其志于性天之理，其得為真得，愈進而愈可據。
小，謂藝也。
和者，萬事