張子正蒙注卷四
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思之曠達而已。
燭天理，如向明，萬物無所隐； 燭天理者，全體而率行之，則條理萬變無不察也。
萬象之情狀，以理驗其合離，則得失吉兇，不待逆億而先覺。
窮人欲，如專顧影間，區區一物之中爾。
形蔽明而成影；人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也。
耳困于聲，目困于色，口困于味，體困于安，心之靈且從之而困于一物，得則見美，失則見惡，是非之準，吉兇之感，在眉睫而不知；此物大而我小，下愚之所以陷溺也。
此章直指智愚之辨，窮本推源，最為深切，尤學者之所宜知警也。
釋氏不知天命，而以心法起滅天地， 天命，太和絪緼之氣，屈伸而成萬化，氣至而神至，神至而理存者也。
釋氏謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，置之不見不聞，而即謂之無。
天地本無起滅，而以私意起滅之，愚矣哉！ 以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！張子自注：夏蟲疑冰，以其不識 小，謂耳目心知見聞覺知之限量：大者，清虛一大之道體；末者，散而之無，疑于滅，聚而成有，疑于相緣以起而本無生。
惟不能窮夫屈伸往來于太虛之中者，實有絪緼太和之元氣，函健順五常之體性，故直斥為幻妄。
己所不見而謂之幻妄，真夏蟲不可語冰也。
蓋太虛之中，無極而太極，充滿兩間，皆一實之府，特視不可見，聽不可聞爾。
存神以窮之，則其富有而非無者自見。
緣小體視聽之知，則但見聲色俱泯之為無極，而不知無極之為太極。
其雲“但願空諸所有”，既雲有矣，我烏得而空之？“不願實諸所無”，若其本無，又何從可得而實之？惟其乍離人欲而未見夫天理，故以人欲之妄概天理之真，而非果有賢知之過，亦愚不肖之不及而已。
釋氏妄意天性，而不知範圍天用， 其直指人心見性，妄意天性，不知道心，而以惟危之人心為性也。
天用者，升降之恒，屈伸之化，皆太虛一實之理氣成乎大用也。
天無體，用即其體。
範圍者，大心以廣運之，則天之用顯而天體可知矣。
敔按：《中庸》雲“天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也”，正所謂“天無體，用即其體”也 反以六根之微因緣天地。
明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大， 萬化之屈伸，無屈不伸，無伸不屈。
耳目心知之微明，驚其所自生以為漚合，疑其屈而歸于無，則謂凡有者畢竟歸空，而天地亦本無實有之理氣，但從見病而成眚。
其雲“同一雨而天仙見為寶，羅刹見為刀”，乃盜賊惡月明、行人惡雨濘之偷心爾，是蔽其用于耳目口體之私情，以己之利害為天地之得喪，因欲一空而銷隕之，遂謂“一真法界本無一物”，則溺其志以求合，而君父可滅，形體可毀，皆其所不恤已。
此所以語大語小，流遁失中。
其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。
以虛空為無盡藏，故塵芥六合；以見聞覺知所不能及為無有，故夢幻人世。
謂之窮理，可乎？不知窮理而謂盡性，可乎？謂之無不知，可乎？ 夢幻無理，故人無有窮究夢幻者；以人世為夢幻，則富有日新之理皆可置之不思不議矣，君可非吾君矣，父可非吾父矣。
天理者，性之撰，此之不恤、是無性矣。
故其究竟，以無生為宗，而欲斷言語，絕心行，茫然一無所知，而妄謂無不知，流遁以護其愚悍，無所不至矣。
塵芥六合，謂天地為有窮也； 如華藏世界等說是也。
不知法界安立于何所，其愚蚩适足哂而已。
夢幻人世，明不能究所從也。
不能究所從者，不知太和絪緼之實為聚散之府，則疑無所從生而惟心法起滅，故立十二因緣之說，以無明為生死之本。
統而論之，流俗之徇欲者，以見聞域其所知也；釋氏之邪妄者，據見聞之所窮而遂謂無也。
緻知之道，惟在遠此二愚，大其心以體物體身而已。
中正篇 此篇博引《論語》《孟子》之言以著作聖之功，而終之以教者善誘之道。
其雲中道者，即堯、舜以來相傳之極緻，《大學》所謂至善也。
學者下學立心之始，即以此為知止之要而求得焉，不可疑存神精義為不可企及而自小其志量也。
中正然後貫天下之道， 不倚之謂中，得其理而守之、不為物遷之謂正。
中正，則奉天下之大本以臨事物，大經審而物不能外，天下之道貫于一矣。
有成心者有所倚，徇見聞者必屢遷；唯其非存大中而守至正，故與道多違。
此君子之所以大居正也。
居者，存之于心，待物之來而應之。
蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至于大。
所止者，至善也；事物所以然之實，成乎當然之則者也。
以健順之大常為五常之大經，擴之，則萬事萬物皆效法焉而至于大矣。
樂正子、顔淵，知欲仁矣。
仁者，生物之理。
以此，生則各凝之為性，而終身率由，條理暢遂，無不弘焉；是性命之正，不倚見聞之私，不為物欲所遷者也。
知欲仁，則志于仁矣。
樂正子不緻其學，足以為善人信人，志于仁，無惡而已。
學，所以擴其中正之用而弘之者也；學雖未弘而志于仁，抑可以無惡者。
蓋夫人之心，善則欲，惡則惡，情之所然，即二氣之和，大順而不可逆者也。
恻然有動之心，發生于太和之氣，故苟有諸己，人必欲之，合天下之公欲，不遠二氣之正，乖戾之所以化也。
顔子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
顔子之好學，不遷怒，不貳過，養其心以求化于迹，則既志于仁，抑能通物理之變而周知之，具聖人之體矣。
未極乎高明廣大至善之境，以貞萬氣于一原，故未造聖人之極緻。
學者中道而立，則有仁以弘之。
中道者，大中之矩，陰陽合一，周流于屈伸之萬象而無偏倚者，合陰陽、健順、動靜于一而皆和，故周子曰“中也者和也”。
《中庸》自其存中而後發之和言之，則中其體也，和其用也。
自學者奉之為大本以立于四達之道言之，本乎太和而成無過不及之節，則和又體而中其用也。
仁者，中道之所顯也；靜而能涵吾性之中，則天理來複，自然發起而生恻隐之心，以成天下之用，道自弘矣。
無中道而弘，則窮大而失其居， 老之虛，釋之空，莊生之逍遙，皆自欲弘者；無一實之中道，則心滅而不能貫萬化矣。
失其居則無地以崇其德，與不及者同； 苟欲弘而失其居，則視天下皆非吾所安之土，故其極至于恤私而蔑君親，縱欲而習放誕，以為不系不留，理事皆無礙，而是非不立，與不肖者之偷污等矣。
此顔子所以克己研幾，必欲用其極也。
極，中道也。
克己，則不徇耳目之見聞而為所锢蔽；研幾，則審乎是非之微，知動靜之因微成著而見天地之心。
顔子知用中道之極以求仁，故仁将來複。
未至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
不居，未能居也；居之安，則不思不勉而與天同其化矣。
未見其止者，顔子早夭，故不及止于至善也。
大中至正之文極，必能緻其用，約必能感而通。
大中者，無所不中；至止者，無所不正：貫天下之道者也。
文有古今質文之異，而用之皆宜，非博辯而不适于用；約以禮，修之于已，無心于物，物無不應。
蓋文與禮，一皆神化所顯著之迹，陰陽、剛柔、仁義自然之秩序，不倚于一事一物而各正其性命者也。
、 未至于此，其視聖人，恍惚前後，不可為像，此顔子之歎乎！ 神化之理，散為萬殊而為文，麗于事物而為禮，故聖人教人，使之熟習之而知其所由；生乃所以成乎文與禮者，人心不自已之幾，神之所流行也。
聖人存神，随時而處中，其所用以感天下者，以大本行乎達道，故錯綜變化，人莫能測，顔子之歎以此。
如《禮記》所載“拱而尚左”之類，亦文與禮之易知易從者，得其時中而人且不知，亦可以思聖人義精仁熟、熟而入化之妙矣。
可欲之謂善，志仁則無惡也， 無惡，則不拂人之性而見可欲。
誠善于心之謂信， 有諸己者，誠自信于心也。
充内形外之謂美， 義理足乎日用，德純一緻無疵颣曰美。
塞乎天地之謂大， 天地之間事物變化，得其神理，無不可彌綸者。
能以神禦氣，則神足以存，氣無不勝矣。
大能成性之謂聖， 大則無以加矣，熟之而不待擴充，全其性之所能，而安之以成乎固然，不待思勉矣。
天地同流，陰陽不測之謂神。
神者，聖之大用也。
合陰陽于一緻，進退生殺乘乎時，而無非天理之自然，人不得以動靜、剛柔、仁義之迹測之，聖之神也。
六者，以正志為入德之門，以存心立誠為所學之實，以中道貫萬理為至善之止，聖與神則
燭天理，如向明，萬物無所隐； 燭天理者，全體而率行之，則條理萬變無不察也。
萬象之情狀，以理驗其合離，則得失吉兇，不待逆億而先覺。
窮人欲，如專顧影間，區區一物之中爾。
形蔽明而成影；人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也。
耳困于聲，目困于色，口困于味，體困于安，心之靈且從之而困于一物，得則見美，失則見惡，是非之準，吉兇之感，在眉睫而不知；此物大而我小，下愚之所以陷溺也。
此章直指智愚之辨，窮本推源，最為深切，尤學者之所宜知警也。
釋氏不知天命，而以心法起滅天地， 天命，太和絪緼之氣，屈伸而成萬化，氣至而神至，神至而理存者也。
釋氏謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，置之不見不聞，而即謂之無。
天地本無起滅，而以私意起滅之，愚矣哉！ 以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！張子自注：夏蟲疑冰，以其不識 小，謂耳目心知見聞覺知之限量：大者，清虛一大之道體；末者，散而之無，疑于滅，聚而成有，疑于相緣以起而本無生。
惟不能窮夫屈伸往來于太虛之中者，實有絪緼太和之元氣，函健順五常之體性，故直斥為幻妄。
己所不見而謂之幻妄，真夏蟲不可語冰也。
蓋太虛之中，無極而太極，充滿兩間，皆一實之府，特視不可見，聽不可聞爾。
存神以窮之，則其富有而非無者自見。
緣小體視聽之知，則但見聲色俱泯之為無極，而不知無極之為太極。
其雲“但願空諸所有”，既雲有矣，我烏得而空之？“不願實諸所無”，若其本無，又何從可得而實之？惟其乍離人欲而未見夫天理，故以人欲之妄概天理之真，而非果有賢知之過，亦愚不肖之不及而已。
釋氏妄意天性，而不知範圍天用， 其直指人心見性，妄意天性，不知道心，而以惟危之人心為性也。
天用者，升降之恒，屈伸之化，皆太虛一實之理氣成乎大用也。
天無體，用即其體。
範圍者，大心以廣運之，則天之用顯而天體可知矣。
敔按：《中庸》雲“天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也”，正所謂“天無體，用即其體”也 反以六根之微因緣天地。
明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大， 萬化之屈伸，無屈不伸，無伸不屈。
耳目心知之微明，驚其所自生以為漚合，疑其屈而歸于無，則謂凡有者畢竟歸空，而天地亦本無實有之理氣，但從見病而成眚。
其雲“同一雨而天仙見為寶，羅刹見為刀”，乃盜賊惡月明、行人惡雨濘之偷心爾，是蔽其用于耳目口體之私情，以己之利害為天地之得喪，因欲一空而銷隕之，遂謂“一真法界本無一物”，則溺其志以求合，而君父可滅，形體可毀，皆其所不恤已。
此所以語大語小，流遁失中。
其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。
以虛空為無盡藏，故塵芥六合；以見聞覺知所不能及為無有，故夢幻人世。
謂之窮理，可乎？不知窮理而謂盡性，可乎？謂之無不知，可乎？ 夢幻無理，故人無有窮究夢幻者；以人世為夢幻，則富有日新之理皆可置之不思不議矣，君可非吾君矣，父可非吾父矣。
天理者，性之撰，此之不恤、是無性矣。
故其究竟，以無生為宗，而欲斷言語，絕心行，茫然一無所知，而妄謂無不知，流遁以護其愚悍，無所不至矣。
塵芥六合，謂天地為有窮也； 如華藏世界等說是也。
不知法界安立于何所，其愚蚩适足哂而已。
夢幻人世，明不能究所從也。
不能究所從者，不知太和絪緼之實為聚散之府，則疑無所從生而惟心法起滅，故立十二因緣之說，以無明為生死之本。
統而論之，流俗之徇欲者，以見聞域其所知也；釋氏之邪妄者，據見聞之所窮而遂謂無也。
緻知之道，惟在遠此二愚，大其心以體物體身而已。
中正篇 此篇博引《論語》《孟子》之言以著作聖之功，而終之以教者善誘之道。
其雲中道者，即堯、舜以來相傳之極緻，《大學》所謂至善也。
學者下學立心之始，即以此為知止之要而求得焉，不可疑存神精義為不可企及而自小其志量也。
中正然後貫天下之道， 不倚之謂中，得其理而守之、不為物遷之謂正。
中正，則奉天下之大本以臨事物，大經審而物不能外，天下之道貫于一矣。
有成心者有所倚，徇見聞者必屢遷；唯其非存大中而守至正，故與道多違。
此君子之所以大居正也。
居者，存之于心，待物之來而應之。
蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至于大。
所止者，至善也；事物所以然之實，成乎當然之則者也。
以健順之大常為五常之大經，擴之，則萬事萬物皆效法焉而至于大矣。
樂正子、顔淵，知欲仁矣。
仁者，生物之理。
以此，生則各凝之為性，而終身率由，條理暢遂，無不弘焉；是性命之正，不倚見聞之私，不為物欲所遷者也。
知欲仁，則志于仁矣。
樂正子不緻其學，足以為善人信人，志于仁，無惡而已。
學，所以擴其中正之用而弘之者也；學雖未弘而志于仁，抑可以無惡者。
蓋夫人之心，善則欲，惡則惡，情之所然，即二氣之和，大順而不可逆者也。
恻然有動之心，發生于太和之氣，故苟有諸己，人必欲之，合天下之公欲，不遠二氣之正，乖戾之所以化也。
顔子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
顔子之好學，不遷怒，不貳過，養其心以求化于迹，則既志于仁，抑能通物理之變而周知之，具聖人之體矣。
未極乎高明廣大至善之境，以貞萬氣于一原，故未造聖人之極緻。
學者中道而立，則有仁以弘之。
中道者，大中之矩，陰陽合一，周流于屈伸之萬象而無偏倚者，合陰陽、健順、動靜于一而皆和，故周子曰“中也者和也”。
《中庸》自其存中而後發之和言之，則中其體也，和其用也。
自學者奉之為大本以立于四達之道言之，本乎太和而成無過不及之節，則和又體而中其用也。
仁者，中道之所顯也；靜而能涵吾性之中，則天理來複，自然發起而生恻隐之心，以成天下之用，道自弘矣。
無中道而弘，則窮大而失其居， 老之虛，釋之空，莊生之逍遙，皆自欲弘者；無一實之中道，則心滅而不能貫萬化矣。
失其居則無地以崇其德，與不及者同； 苟欲弘而失其居，則視天下皆非吾所安之土，故其極至于恤私而蔑君親，縱欲而習放誕，以為不系不留，理事皆無礙，而是非不立，與不肖者之偷污等矣。
此顔子所以克己研幾，必欲用其極也。
極，中道也。
克己，則不徇耳目之見聞而為所锢蔽；研幾，則審乎是非之微，知動靜之因微成著而見天地之心。
顔子知用中道之極以求仁，故仁将來複。
未至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
不居，未能居也；居之安，則不思不勉而與天同其化矣。
未見其止者，顔子早夭，故不及止于至善也。
大中至正之文極，必能緻其用，約必能感而通。
大中者，無所不中；至止者，無所不正：貫天下之道者也。
文有古今質文之異，而用之皆宜，非博辯而不适于用；約以禮，修之于已，無心于物，物無不應。
蓋文與禮，一皆神化所顯著之迹，陰陽、剛柔、仁義自然之秩序，不倚于一事一物而各正其性命者也。
、 未至于此，其視聖人，恍惚前後，不可為像，此顔子之歎乎！ 神化之理，散為萬殊而為文，麗于事物而為禮，故聖人教人，使之熟習之而知其所由；生乃所以成乎文與禮者，人心不自已之幾，神之所流行也。
聖人存神，随時而處中，其所用以感天下者，以大本行乎達道，故錯綜變化，人莫能測，顔子之歎以此。
如《禮記》所載“拱而尚左”之類，亦文與禮之易知易從者，得其時中而人且不知，亦可以思聖人義精仁熟、熟而入化之妙矣。
可欲之謂善，志仁則無惡也， 無惡，則不拂人之性而見可欲。
誠善于心之謂信， 有諸己者，誠自信于心也。
充内形外之謂美， 義理足乎日用，德純一緻無疵颣曰美。
塞乎天地之謂大， 天地之間事物變化，得其神理，無不可彌綸者。
能以神禦氣，則神足以存，氣無不勝矣。
大能成性之謂聖， 大則無以加矣，熟之而不待擴充，全其性之所能，而安之以成乎固然，不待思勉矣。
天地同流，陰陽不測之謂神。
神者，聖之大用也。
合陰陽于一緻，進退生殺乘乎時，而無非天理之自然，人不得以動靜、剛柔、仁義之迹測之，聖之神也。
六者，以正志為入德之門，以存心立誠為所學之實，以中道貫萬理為至善之止，聖與神則