張子正蒙注卷三
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繼世之君乘勢而有天下，命乎氣也。
湯、武則未嘗無求之之心，非與天通理，故可曰俟命而不可曰至于命。
有天下而不與，則以德馴緻而無心，所以合一于神化。
此明天子之位，舜、禹能以其德馴緻，則吉兇、禍福何不自我推移，而特非有心為善以徼福者之所能與也。
利者為神，滞者為物。
皆氣之為也。
其本體之清微者，無性而不通，不疾而速；及其聚而成象，又聚而成形，則凝滞而難于推緻矣。
是故風雷有象，不速于心；心禦見聞，不弘于性。
風雷無形而有象，心無象而有覺，故一舉念而千裡之境事現于俄頃，速于風雷矣。
心之情狀雖無形無象，而必依所嘗見聞者以為影質，見聞所不習者，心不能現其象。
性則純乎神理，凡理之所有，皆性之所函，寂然不動之中，萬象赅存，無能禦也。
是以天之命，物之性，本非志意所與；而能盡其性，則物性盡，天命至，有不知其所以然者而無不通。
蓋心者，翕辟之幾，無定者也；性者，合一之誠，皆備者也。
上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
氣之偏者，才與不才之分而已；無有人生而下愚，以終不知有君臣父子之倫及穿窬之可羞者。
世教衰，風俗壞，才不逮者染于習尤易，遂日遠于性而後不可變，象可格而商臣終于大惡，習遠甚而成乎不移，非性之有不移也。
纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
性無不善，有纖芥之惡，則性即為蔽，故德之已盛，猶加察于幾微；此《虞書》于精一執中之餘，尤以無稽、弗詢為戒，為邦于禮明樂備之後，必于鄭聲、佞人緻謹也。
心無過而身猶有之，則不能純粹以精，以成乎性焉安焉之聖德也。
“不識不知，順帝之則”，有思慮識知，則喪其天矣。
思慮者，逆詐、億不信之小慧；識知者，專己保殘之曲學。
天即理也，私意雖或足以知人而成事，而不能通于天理之廣大，與天則相違者多矣。
張子此言，與老、釋相近而所指者不同，學者辨之。
“君子所性”，與天地同流，異行而已焉。
一于天理之自然，則因時合義，無非帝則矣。
異行者，裁成天地之道，輔相天地之宜，自成其能也。
“在帝左右”，察天理而左右也。
無不在之謂察。
左右者，與時偕行而無所執也。
天理者，時義而已。
理者，天所昭著之秩序也。
時以通乎變化，義以貞其大常，風雨露雷無一成之期，而寒暑生殺終于大信。
君子之行藏刑賞，因時變通而協于大，中左宜右有，皆理也，所以在帝左右也。
君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時措之也。
小慧所測，記問所得，不恃以為學誨，所明者一以其誠而已。
誠者，天理之實然，無人為之僞也。
和樂，道之端乎！ 和者于物不逆，樂者于心不厭，端，所自出之始也。
道本人物之同得而得我心之悅者，故君子學以緻道，必平其氣，而欣于有得，乃可與适道；若操一求勝于物之心而視為苦難，早與道離矣。
下章言誠言敬，而此以和樂先之。
非和樂，則誠敬局隘而易于厭倦，故能和能樂，為誠敬所自出之端。
和則可大，樂則可久；天地之性，久大而已矣。
不氣矜以立異，則時無不可行，物無不可受；不疲形以厭苦，則終食無違，終身不去。
和樂者，适道之初心，而及其至也，則與天地同其久大矣。
性體性也；太虛之體，絪緼大和，是以聚散無恒而不窮于運。
孔子之學不厭，教不倦，人皆可學而不能歲，唯其用情異也。
莫非天也， 耳目口體之攻取，仁義禮智之存發，皆自然之理，天以厚人之生而立人之道者也。
陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。
陽動而運乎神，陰靜而成乎形，神成性，形資養，凡物欲之需，皆地産之陰德，與形相滋益者也。
氣動而不凝滞于物，則怵惕恻隐之心無所礙而不窮于生；貪養不已，馳逐物欲，而心之動幾息矣。
領惡而全好者，其必由學乎！ 好善惡惡，德性也；領者，順其理而挈之也。
陽明之德，剛健而和樂，陰濁則荏苒而賊害以攻取于物，欲澄其濁而動以清剛，則不可以不學。
學者用神而以忘形之累，日習于理而欲自遏，此道問學之所以尊德性也。
不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？ 釋氏以天理為幻妄，則不誠；莊生以逍遙為天遊，則不莊；皆自謂窮理盡性，所以賊道。
性之德也未嘗僞且慢，故知不免乎僞慢者，來嘗知其性也。
性受于天理之實然，何僞之有？雖居靜而函萬化以不息，何慢之有？若王介甫之雜機朽，蘇子瞻之好驕樂，皆自言知性，所知者釋氏、莊生之所謂性也，恍忽無實而徜徉自廢之浮氣也。
居處恭，執事敬，與人忠，乃以體性之誠；心恒存而性顯，則不待推求而知之真矣。
勉而後誠莊，非性也。
勉強則志困而氣疲，求其性焉安焉，未能也。
不勉而誠莊，所謂“不言而信，不怒而威”者與！ 勉者存其迹，不勉者存其神；存神之至，與天地同其信威。
中庸言勉強則成功一，而張子以勉為非性，似過高而不切于學者。
乃釋此篇之旨，先言和樂而後言誠莊，則學者适道之始，必以和樂之情存誠而莊莅，然後其為誠莊也可繼，馴而緻之，聖人之至善合天，不越乎此。
蓋中庸所言勉強者，學問思辨笃行之功，固不容已于勉強；而誠莊乃靜存之事，勉強則居之不安而涉于人為之偏。
且勉強之功，亦非和樂則終不能勉；養蒙之道，通于聖功，苟非其本心之樂為，強之而不能以終日。
故學者在先定其情，而教者導之以順。
古人為教，先以勺、象，其此意欤！ 生直理順，則吉兇莫非正也。
義不當死，則慎以全身，義不可生，則決于緻命，直也。
氣常伸而理不可屈，天所命人之正者此也。
不直其生者，非幸福于回，則免難于苟也。
處安平而枉以幸福，必臨難而苟于求免。
憑氣數之偶然，幸而得福者有矣；以正言之，刑戮之民爾。
“屈伸相感而利生”，感以誠也； 屈則必伸，伸則必屈，善其屈以裕其伸，節其伸所以安其屈，天地不息之誠，太和不偏之妙也。
人能以屈感伸，斂華就實，而德自著；以伸感屈，善其得者善其喪，皆體天地自然之實理，修身俟命而富貴不淫，貧賤不屈，夭壽不貳，用無不利矣。
“情僞相感而利害生”，雜之僞也。
情，實也。
事之所有為情，理之所無為僞。
事可為而即為，而不恤其非理之實，以事起事，以名邀名，以利計利，則雖事或實然，而雜之以妄，幸而得利，害亦伏焉。
至誠則順理而利，僞則不循理而害，順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理則兇為自取，吉其險幸也。
誠者，吾性之所必盡，天命之大常也。
順之則雖兇而為必受之命，逆則雖幸而得吉，險道也，險則末有不危者。
故比幹死而不與惡來同其誅，曹丕、司馬昭雖竊大位而禍延于世。
不可以屈伸之數，幸事之或有而不恤理之本無也。
此章釋《易傳》之旨而決之于義利之分，為天道物理之恒，人禽存去之防，其言深切。
學者近取而驗吾心應感之端，決之于幾微，善惡得失，判為兩途，當無所疑矣。
“莫非命也，順受其正”。
順性命之理，則得性命之正；滅理窮欲，人為之招也。
性命之理本無不正，順之，則當其伸而自天佑之，當其屈而不愧于天。
若滅理窮欲以徼幸者，非其性之本然，命之當受，為利害之感所搖惑而緻爾。
張子正蒙注卷三終
湯、武則未嘗無求之之心，非與天通理，故可曰俟命而不可曰至于命。
有天下而不與，則以德馴緻而無心，所以合一于神化。
此明天子之位，舜、禹能以其德馴緻，則吉兇、禍福何不自我推移，而特非有心為善以徼福者之所能與也。
利者為神，滞者為物。
皆氣之為也。
其本體之清微者，無性而不通，不疾而速；及其聚而成象，又聚而成形，則凝滞而難于推緻矣。
是故風雷有象，不速于心；心禦見聞，不弘于性。
風雷無形而有象，心無象而有覺，故一舉念而千裡之境事現于俄頃，速于風雷矣。
心之情狀雖無形無象，而必依所嘗見聞者以為影質，見聞所不習者，心不能現其象。
性則純乎神理，凡理之所有，皆性之所函，寂然不動之中，萬象赅存，無能禦也。
是以天之命，物之性，本非志意所與；而能盡其性，則物性盡，天命至，有不知其所以然者而無不通。
蓋心者，翕辟之幾，無定者也；性者，合一之誠，皆備者也。
上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
氣之偏者，才與不才之分而已；無有人生而下愚，以終不知有君臣父子之倫及穿窬之可羞者。
世教衰，風俗壞，才不逮者染于習尤易，遂日遠于性而後不可變，象可格而商臣終于大惡，習遠甚而成乎不移，非性之有不移也。
纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
性無不善，有纖芥之惡，則性即為蔽，故德之已盛，猶加察于幾微；此《虞書》于精一執中之餘，尤以無稽、弗詢為戒，為邦于禮明樂備之後，必于鄭聲、佞人緻謹也。
心無過而身猶有之，則不能純粹以精，以成乎性焉安焉之聖德也。
“不識不知，順帝之則”，有思慮識知，則喪其天矣。
思慮者，逆詐、億不信之小慧；識知者，專己保殘之曲學。
天即理也，私意雖或足以知人而成事，而不能通于天理之廣大，與天則相違者多矣。
張子此言，與老、釋相近而所指者不同，學者辨之。
“君子所性”，與天地同流，異行而已焉。
一于天理之自然，則因時合義，無非帝則矣。
異行者，裁成天地之道，輔相天地之宜，自成其能也。
“在帝左右”，察天理而左右也。
無不在之謂察。
左右者，與時偕行而無所執也。
天理者，時義而已。
理者，天所昭著之秩序也。
時以通乎變化，義以貞其大常，風雨露雷無一成之期，而寒暑生殺終于大信。
君子之行藏刑賞，因時變通而協于大，中左宜右有，皆理也，所以在帝左右也。
君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時措之也。
小慧所測，記問所得，不恃以為學誨，所明者一以其誠而已。
誠者，天理之實然，無人為之僞也。
和樂，道之端乎！ 和者于物不逆，樂者于心不厭，端，所自出之始也。
道本人物之同得而得我心之悅者，故君子學以緻道，必平其氣，而欣于有得，乃可與适道；若操一求勝于物之心而視為苦難，早與道離矣。
下章言誠言敬，而此以和樂先之。
非和樂，則誠敬局隘而易于厭倦，故能和能樂，為誠敬所自出之端。
和則可大，樂則可久；天地之性，久大而已矣。
不氣矜以立異，則時無不可行，物無不可受；不疲形以厭苦，則終食無違，終身不去。
和樂者，适道之初心，而及其至也，則與天地同其久大矣。
性體性也；太虛之體，絪緼大和，是以聚散無恒而不窮于運。
孔子之學不厭，教不倦，人皆可學而不能歲，唯其用情異也。
莫非天也， 耳目口體之攻取，仁義禮智之存發，皆自然之理，天以厚人之生而立人之道者也。
陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。
陽動而運乎神，陰靜而成乎形，神成性，形資養，凡物欲之需，皆地産之陰德，與形相滋益者也。
氣動而不凝滞于物，則怵惕恻隐之心無所礙而不窮于生；貪養不已，馳逐物欲，而心之動幾息矣。
領惡而全好者，其必由學乎！ 好善惡惡，德性也；領者，順其理而挈之也。
陽明之德，剛健而和樂，陰濁則荏苒而賊害以攻取于物，欲澄其濁而動以清剛，則不可以不學。
學者用神而以忘形之累，日習于理而欲自遏，此道問學之所以尊德性也。
不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？ 釋氏以天理為幻妄，則不誠；莊生以逍遙為天遊，則不莊；皆自謂窮理盡性，所以賊道。
性之德也未嘗僞且慢，故知不免乎僞慢者，來嘗知其性也。
性受于天理之實然，何僞之有？雖居靜而函萬化以不息，何慢之有？若王介甫之雜機朽，蘇子瞻之好驕樂，皆自言知性，所知者釋氏、莊生之所謂性也，恍忽無實而徜徉自廢之浮氣也。
居處恭，執事敬，與人忠，乃以體性之誠；心恒存而性顯，則不待推求而知之真矣。
勉而後誠莊，非性也。
勉強則志困而氣疲，求其性焉安焉，未能也。
不勉而誠莊，所謂“不言而信，不怒而威”者與！ 勉者存其迹，不勉者存其神；存神之至，與天地同其信威。
中庸言勉強則成功一，而張子以勉為非性，似過高而不切于學者。
乃釋此篇之旨，先言和樂而後言誠莊，則學者适道之始，必以和樂之情存誠而莊莅，然後其為誠莊也可繼，馴而緻之，聖人之至善合天，不越乎此。
蓋中庸所言勉強者，學問思辨笃行之功，固不容已于勉強；而誠莊乃靜存之事，勉強則居之不安而涉于人為之偏。
且勉強之功，亦非和樂則終不能勉；養蒙之道，通于聖功，苟非其本心之樂為，強之而不能以終日。
故學者在先定其情，而教者導之以順。
古人為教，先以勺、象，其此意欤！ 生直理順，則吉兇莫非正也。
義不當死，則慎以全身，義不可生，則決于緻命，直也。
氣常伸而理不可屈，天所命人之正者此也。
不直其生者，非幸福于回，則免難于苟也。
處安平而枉以幸福，必臨難而苟于求免。
憑氣數之偶然，幸而得福者有矣；以正言之，刑戮之民爾。
“屈伸相感而利生”，感以誠也； 屈則必伸，伸則必屈，善其屈以裕其伸，節其伸所以安其屈，天地不息之誠，太和不偏之妙也。
人能以屈感伸，斂華就實，而德自著；以伸感屈，善其得者善其喪，皆體天地自然之實理，修身俟命而富貴不淫，貧賤不屈，夭壽不貳，用無不利矣。
“情僞相感而利害生”，雜之僞也。
情，實也。
事之所有為情，理之所無為僞。
事可為而即為，而不恤其非理之實，以事起事，以名邀名，以利計利，則雖事或實然，而雜之以妄，幸而得利，害亦伏焉。
至誠則順理而利，僞則不循理而害，順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理則兇為自取，吉其險幸也。
誠者，吾性之所必盡，天命之大常也。
順之則雖兇而為必受之命，逆則雖幸而得吉，險道也，險則末有不危者。
故比幹死而不與惡來同其誅，曹丕、司馬昭雖竊大位而禍延于世。
不可以屈伸之數，幸事之或有而不恤理之本無也。
此章釋《易傳》之旨而決之于義利之分，為天道物理之恒，人禽存去之防，其言深切。
學者近取而驗吾心應感之端，決之于幾微，善惡得失，判為兩途，當無所疑矣。
“莫非命也，順受其正”。
順性命之理，則得性命之正；滅理窮欲，人為之招也。
性命之理本無不正，順之，則當其伸而自天佑之，當其屈而不愧于天。
若滅理窮欲以徼幸者，非其性之本然，命之當受，為利害之感所搖惑而緻爾。
張子正蒙注卷三終