張子正蒙注卷三
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就一物言之，則不善者多矣，唯人則全具健順五常之理。
善者，人之獨也。
系其善反不善反而已； 攻取之氣，逐物而往，恒不知反。
善反者，應物之感，不為物引以去，而斂之以體其湛一，則天理著矣。
此操存舍亡之幾也。
過天地之化，不善反者也。
食色以滋生，天地之化也，如其受命之則而已。
恃其攻取之能而求盈，則湛一之本，迷而不複。
命于人無不正， 天有生殺之時，有否泰之運，而人以人道受命，則窮通禍福，皆足以成仁取義，無不正也。
系其順與不順而已； 盡其道而生死皆順也，是以舜受堯之天下，若固有之；孔子圍于匡，厄于陳、蔡而無憂。
行險以僥幸，不順命者也。
故必盡性而後可至于命。
形而後有氣質之性， 氣質者，氣成質而質還生氣也。
氣成質，則氣凝滞而局于形，取資于物以滋其質；質生氣，則同異攻取各從其類。
故耳目鼻口之氣與聲色臭味相取，亦自然而不可拂違，此有彤而始然，非太和絪緼之氣、健順之常所固有也。
舊說以氣質之性為昏明強柔不齊之品，與程子之說合。
今按張子以昏明強柔得氣之偏者，系之才而不系之性，故下章詳言之，而此言氣質之性，蓋孟子所謂口耳目鼻之于聲色臭味者爾。
蓋性者，生之理也。
均是人也，則此與生俱有之理，未嘗或異；故仁義禮知之理，下愚所不能滅，而聲色臭味之欲，上智所不能廢，俱可謂之為性。
而或受于形而上，或受于形而下，在天以其至仁滋人之生，成人之善，初無二理。
但形而上者為形之所自生，則動以清而事近乎天；形而後有者資形起用，則靜以濁而事近乎地。
形而上者，亘生死、通晝夜而常伸，事近乎神；形而後有者，困于形而固将竭，事近乎鬼；則一屈一伸之際，理與欲皆自然而非由人為。
故告子謂食色為性，亦不可謂為非性，而特不知有天命之良能爾。
若夫才之不齊，則均是人而差等萬殊，非合兩而為天下所大總之性，性則統乎人而無異之謂。
善反之，則天地之性存焉。
天地之性，太和絪緼之神，健順合而無倚者也。
即此氣質之性，如其受命之則而不過，勿放其心以徇小體之攻取，而仁義之良能自不可掩。
蓋仁義禮智之喪于己者，類為聲色臭味之所奪，不則其安佚而惰于成能者也。
制之有節，不以從道而奚從乎！天地之性原存而未去，氣質之性亦初不相悖害，屈伸之間，理欲分馳，君子察此而已。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
弗性，不據為己性而安之也。
此章與孟子之言相為發明，而深切顯著，乃張子探本窮歸之要旨，與程子之言自别，讀者審之。
人之剛柔、緩急，有才與不才氣之偏也。
昏明、強柔、敏鈍、靜躁，因氣之剛柔、緩急而分，于是而智愚、賢不肖若自性成，故荀悅、韓愈有三品之說，其實才也，非性也。
性者，氣順理而生人，自未有形而有形，成乎其人，則固無惡而一于善，陰陽健順之德本善也。
才者，成形于一時升降之氣，則耳目口體不能如一，而聰明幹力因之而有通塞、精粗之别，乃動靜、阖辟偶然之機所成也。
性借才以成用，才有不善，遂累其性，而不知者遂咎性之惡，此古今言性者，皆不知才性各有從來，而以才為性爾。
商臣之蜂目豺聲，才也，象之傲而見舜則忸怩，性也；舜能養象，楚頵不能養商臣爾。
居移氣，養移體，氣體移則才化，若性則不待移者也。
才之美者未必可以作聖，才之偏者不迷其性，雖不速合于聖，而固舜之徒矣。
程子謂天命之性與氣質之性為二，其所謂氣質之性，才也，非性也。
張子以耳目口體之必資物而安者為氣質之性，合于孟子；而别剛柔緩急之殊質者為才，性之為性乃獨立而不為人所亂。
蓋命于天之謂性，成于人之謂才；靜而無為之謂性，動而有為之謂才。
性不易見而才則著，是以言性者但言其才而性隐。
張子辨性之功大矣哉！敔按：動而有為之謂才，才，所謂心之官。
心之體為性，心之用為情，心之官為才 天本參和不偏。
養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。
天與性一也，天無體，即其資始而成人之性者為體。
參和，太極、陰、陽，三而一也。
氣本參和，雖因形而發，有偏而不善，而養之以反其本，則即此一曲之才，盡其性而與天合矣。
養之，則性現而才為用；不養，則性隐而惟以才為性，性終不能複也。
養之之道，沈潛柔友剛克，高明強弗友柔克，教者，所以裁成而矯其偏。
若學者之自養，則惟盡其才于仁義中正，以求其熟而擴充之，非待有所矯而後可正。
故教能止惡，而誠明不倚于教，人皆可以為堯、舜，人皆可以合于天也。
性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。
成，猶定也，謂一以性為體而達其用也。
善端見而繼之不息，則終始一于善而性定矣。
蓋才雖或偏，而性之善者不能盡掩，有時而自見；惟不能分别善者以歸性，偏者以歸才，則善惡混之說所以疑性之雜而迷其真。
繼善者，因性之不容掩者察識而擴充之，才從性而純善之體現矣，何善惡混之有乎？ 惡盡去則善因以亡，故舍曰“善”，而曰“成之者性”。
惡盡去，謂知性之本無惡，而不以才之偏而未喪者誣其性也。
善惡相形而著，無惡以相形，則善之名不立，故《易》言“繼之者善，成之者性。
”分言之而不曰性善，反才之偏而恰合于人，以其可欲而謂之善矣。
善者，因事而見，非可以盡太和之妙也。
抑考孟子言天之降才不殊，而張子以才為有偏，似與孟子異矣。
蓋陷溺深，則習氣重而并屈其才，陷溺未深而不知存養則才伸而屈其性。
故孟子又言“為不善非才之罪”，則為善亦非才之功可見。
是才者性之役，全者不足以為善，偏者不足以為害。
故困勉之成功，均于生安。
學者當專于盡性，勿恃才之有餘，勿诿才之不足也 德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。
繼善而得其性之所固有曰德。
此言氣者，謂偏氣成形，而氣即從偏發用者也。
勝氣者，反本而化其偏也。
德不至而聽才氣之所為，則任其一偏之為，而或迪或逆，善惡混而吉兇亦無據矣。
以善之純養才于不偏，則性焉安焉于德而吉無不利，則皆德之所固有，此至于命而立命也。
窮理盡性，則性天德，命天理。
與天同德，則天之化理在我矣。
氣之不可變者，獨死生修夭而已。
氣成乎形，體之強弱形，則凝滞而不可變，故跖壽而顔夭。
故論死生則曰“有命”，以言其氣也； 形氣之厚薄不可變也。
語富貴則曰“在天”，以言其理也。
理禦氣而可變者也。
此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。
易簡，乾、坤之德，所謂天德。
成位乎中者，君師天下而參贊天地。
所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。
能使天下悅且通，則天下必歸焉。
天之聰明，自民能通天下之志而悅之，人歸即天與，此天命之實，理固然也。
不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。
仲尼不遇堯、舜之薦，無可乘之權，故德不加于天下，民不知歸；而繼世之君，非桀、纣之無道，尚能有其位。
“舜、禹有天下而不與焉”者，正謂天理馴緻，非氣禀當然，非志意所與也。
舜、禹未嘗受天子之命于初生之氣禀，唯以德馴緻之，窮理盡性而命即理，于斯著矣。
然理至而命自至，固無欲得之心，自無或爽之命，理則然也。
“必曰舜、禹”雲者，非乘勢則求焉者也。
善者，人之獨也。
系其善反不善反而已； 攻取之氣，逐物而往，恒不知反。
善反者，應物之感，不為物引以去，而斂之以體其湛一，則天理著矣。
此操存舍亡之幾也。
過天地之化，不善反者也。
食色以滋生，天地之化也，如其受命之則而已。
恃其攻取之能而求盈，則湛一之本，迷而不複。
命于人無不正， 天有生殺之時，有否泰之運，而人以人道受命，則窮通禍福，皆足以成仁取義，無不正也。
系其順與不順而已； 盡其道而生死皆順也，是以舜受堯之天下，若固有之；孔子圍于匡，厄于陳、蔡而無憂。
行險以僥幸，不順命者也。
故必盡性而後可至于命。
形而後有氣質之性， 氣質者，氣成質而質還生氣也。
氣成質，則氣凝滞而局于形，取資于物以滋其質；質生氣，則同異攻取各從其類。
故耳目鼻口之氣與聲色臭味相取，亦自然而不可拂違，此有彤而始然，非太和絪緼之氣、健順之常所固有也。
舊說以氣質之性為昏明強柔不齊之品，與程子之說合。
今按張子以昏明強柔得氣之偏者，系之才而不系之性，故下章詳言之，而此言氣質之性，蓋孟子所謂口耳目鼻之于聲色臭味者爾。
蓋性者，生之理也。
均是人也，則此與生俱有之理，未嘗或異；故仁義禮知之理，下愚所不能滅，而聲色臭味之欲，上智所不能廢，俱可謂之為性。
而或受于形而上，或受于形而下，在天以其至仁滋人之生，成人之善，初無二理。
但形而上者為形之所自生，則動以清而事近乎天；形而後有者資形起用，則靜以濁而事近乎地。
形而上者，亘生死、通晝夜而常伸，事近乎神；形而後有者，困于形而固将竭，事近乎鬼；則一屈一伸之際，理與欲皆自然而非由人為。
故告子謂食色為性，亦不可謂為非性，而特不知有天命之良能爾。
若夫才之不齊，則均是人而差等萬殊，非合兩而為天下所大總之性，性則統乎人而無異之謂。
善反之，則天地之性存焉。
天地之性，太和絪緼之神，健順合而無倚者也。
即此氣質之性，如其受命之則而不過，勿放其心以徇小體之攻取，而仁義之良能自不可掩。
蓋仁義禮智之喪于己者，類為聲色臭味之所奪，不則其安佚而惰于成能者也。
制之有節，不以從道而奚從乎！天地之性原存而未去，氣質之性亦初不相悖害，屈伸之間，理欲分馳，君子察此而已。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
弗性，不據為己性而安之也。
此章與孟子之言相為發明，而深切顯著，乃張子探本窮歸之要旨，與程子之言自别，讀者審之。
人之剛柔、緩急，有才與不才氣之偏也。
昏明、強柔、敏鈍、靜躁，因氣之剛柔、緩急而分，于是而智愚、賢不肖若自性成，故荀悅、韓愈有三品之說，其實才也，非性也。
性者，氣順理而生人，自未有形而有形，成乎其人，則固無惡而一于善，陰陽健順之德本善也。
才者，成形于一時升降之氣，則耳目口體不能如一，而聰明幹力因之而有通塞、精粗之别，乃動靜、阖辟偶然之機所成也。
性借才以成用，才有不善，遂累其性，而不知者遂咎性之惡，此古今言性者，皆不知才性各有從來，而以才為性爾。
商臣之蜂目豺聲，才也，象之傲而見舜則忸怩，性也；舜能養象，楚頵不能養商臣爾。
居移氣，養移體，氣體移則才化，若性則不待移者也。
才之美者未必可以作聖，才之偏者不迷其性，雖不速合于聖，而固舜之徒矣。
程子謂天命之性與氣質之性為二，其所謂氣質之性，才也，非性也。
張子以耳目口體之必資物而安者為氣質之性，合于孟子；而别剛柔緩急之殊質者為才，性之為性乃獨立而不為人所亂。
蓋命于天之謂性，成于人之謂才；靜而無為之謂性，動而有為之謂才。
性不易見而才則著，是以言性者但言其才而性隐。
張子辨性之功大矣哉！敔按：動而有為之謂才，才，所謂心之官。
心之體為性，心之用為情，心之官為才 天本參和不偏。
養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。
天與性一也，天無體，即其資始而成人之性者為體。
參和，太極、陰、陽，三而一也。
氣本參和，雖因形而發，有偏而不善，而養之以反其本，則即此一曲之才，盡其性而與天合矣。
養之，則性現而才為用；不養，則性隐而惟以才為性，性終不能複也。
養之之道，沈潛柔友剛克，高明強弗友柔克，教者，所以裁成而矯其偏。
若學者之自養，則惟盡其才于仁義中正，以求其熟而擴充之，非待有所矯而後可正。
故教能止惡，而誠明不倚于教，人皆可以為堯、舜，人皆可以合于天也。
性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。
成，猶定也，謂一以性為體而達其用也。
善端見而繼之不息，則終始一于善而性定矣。
蓋才雖或偏，而性之善者不能盡掩，有時而自見；惟不能分别善者以歸性，偏者以歸才，則善惡混之說所以疑性之雜而迷其真。
繼善者，因性之不容掩者察識而擴充之，才從性而純善之體現矣，何善惡混之有乎？ 惡盡去則善因以亡，故舍曰“善”，而曰“成之者性”。
惡盡去，謂知性之本無惡，而不以才之偏而未喪者誣其性也。
善惡相形而著，無惡以相形，則善之名不立，故《易》言“繼之者善，成之者性。
”分言之而不曰性善，反才之偏而恰合于人，以其可欲而謂之善矣。
善者，因事而見，非可以盡太和之妙也。
抑考孟子言天之降才不殊，而張子以才為有偏，似與孟子異矣。
蓋陷溺深，則習氣重而并屈其才，陷溺未深而不知存養則才伸而屈其性。
故孟子又言“為不善非才之罪”，則為善亦非才之功可見。
是才者性之役，全者不足以為善，偏者不足以為害。
故困勉之成功，均于生安。
學者當專于盡性，勿恃才之有餘，勿诿才之不足也 德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。
繼善而得其性之所固有曰德。
此言氣者，謂偏氣成形，而氣即從偏發用者也。
勝氣者，反本而化其偏也。
德不至而聽才氣之所為，則任其一偏之為，而或迪或逆，善惡混而吉兇亦無據矣。
以善之純養才于不偏，則性焉安焉于德而吉無不利，則皆德之所固有，此至于命而立命也。
窮理盡性，則性天德，命天理。
與天同德，則天之化理在我矣。
氣之不可變者，獨死生修夭而已。
氣成乎形，體之強弱形，則凝滞而不可變，故跖壽而顔夭。
故論死生則曰“有命”，以言其氣也； 形氣之厚薄不可變也。
語富貴則曰“在天”，以言其理也。
理禦氣而可變者也。
此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。
易簡，乾、坤之德，所謂天德。
成位乎中者，君師天下而參贊天地。
所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。
能使天下悅且通，則天下必歸焉。
天之聰明，自民能通天下之志而悅之，人歸即天與，此天命之實，理固然也。
不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。
仲尼不遇堯、舜之薦，無可乘之權，故德不加于天下，民不知歸；而繼世之君，非桀、纣之無道，尚能有其位。
“舜、禹有天下而不與焉”者，正謂天理馴緻，非氣禀當然，非志意所與也。
舜、禹未嘗受天子之命于初生之氣禀，唯以德馴緻之，窮理盡性而命即理，于斯著矣。
然理至而命自至，固無欲得之心，自無或爽之命，理則然也。
“必曰舜、禹”雲者，非乘勢則求焉者也。