張子正蒙注卷三
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之；
性存而道義出，窮通夭壽，何至戕其生理？
不免乎蔽之戕之者，未之學也。
任其質而不通其變，惟學有未至，故其端發見而不充，吉兇雜至而失其素。
性通乎氣之外，命行乎氣之内。
氣無内外，假有形而言爾。
人各有形，形以内為吾氣之區宇，形以外吾之氣不至焉，故可立内外之名。
性命乎神，天地萬物函之于虛靈而皆備，仁可以無不達，義可以無不行，氣域于形，吉兇禍福止乎其身爾。
然則命者私也，性者公也，性本無蔽，而命之戕性，惟不知其通極于性也。
故思知人不可不知天，盡其性然後能至于命。
知人，知人道也；知天，知天性也。
知性之合于天德，乃知人性之善，明者可誠而昏皆可明；性盡，則無所遇而不可盡吾性之道。
由是而知命之通極于性，與天之命我，吉兇無心而無非順正者同其化矣。
知性知天，則陰陽鬼神皆吾分内爾。
知性者，知天道之成乎性；知天者，即性而知天之神理。
知性知天，則性與天道通極于一，健順相資，屈伸相感，陰陽鬼神之性情，皆吾所有事，而為吾職分之所當修者矣。
天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也； 未生則此理在太虛為天之體性，已生則此理聚于形中為人之性，死則此理氣仍返于太虛，形有凝釋，氣不損益，理亦不雜，此所謂通極于道也。
敔按：朱子謂冰水之喻近釋，以朱、張論聚散之本體不同也。
說詳《太和篇》注中 受光有小大昏明，其照納不二也。
此亦以水喻性。
形之受性，猶水之受光。
水以受光為性，人以通理為性，有小大、昏明者，氣禀爾；而曲者可緻，濁者可澄，其性本能受也，在學以明善而複初爾。
此所謂氣有昏明不足以蔽之。
天良能本吾良能，顧為有我所喪爾。
張子自注：明天人之本無二 體天之神化，存誠盡性，則可備萬物于我。
有我者，以心從小體，而執功利聲色為己得，則迷而喪之爾。
孟子言良知良能，而張子重言良能。
蓋天地以神化運行為德，非但恃其空晶之體；聖人以盡倫成物為道，抑非但恃其虛靈之悟。
故知雖良而能不逮，猶之乎弗知。
近世王氏之學，舍能而孤言知，宜其疾入于異端也。
上達反天理，下達徇人欲者與！ 反天理，則與天同其神化；徇人欲，則其違禽獸不遠矣。
性其總，合兩也； 天以其陰陽五行之氣生人，理即寓焉而凝之為性。
故有聲色臭味以厚其生，有仁義禮智以正其德，莫非理之所宜。
聲色臭味，順其道則與仁義禮智不相悖害，合兩者而互為體也。
命其受，有則也； 厚生之用，有盈有诎，吉兇生死因之，此時位之不齊，人各因所遇之氣而受之。
百年之内，七尺之形，所受者止此，有則而不能過。
不極總之要，則不至受之分。
極總之要者，知聲色臭味之則與仁義禮智之體合一于當然之理。
當然而然，則正德非以傷生，而厚生者期于正德。
心與理一，而知吾時位之所值，道即在是，旁通壽夭，皆樂天而安土矣。
若不能合一于理，而吉兇相感，則怨尤之所以生也。
盡性窮理而不可變，乃吾則也。
性無所不可盡，故舜之于父子，文王之于君臣，極乎仁義而無不可盡。
唯其于理無不窮，故吉兇生死，道皆行焉，所遇者變而誠不變，吾之則無往而非天則，非若命之有則，唯所受而不能越也。
天所自不能已者謂命，不能無感者謂性。
萬類靈頑之不齊，氣運否泰之相乘，天之神化廣大，不能擇其善者而已其不善者；故君子或窮，小人或泰，各因其時而受之。
然其所受之中，自有使人各得其正之理，則生理之良能自感于倫物而必動，性貫乎所受不齊之中而皆可盡，此君子之所以有事于性，無事于命也。
雖然，聖人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。
君子有事于性，無事于命，而聖人盡性以至于命，則于命不能無事焉。
天廣大而無憂，聖人盡人道，不可同其無憂，故頑嚣必格，知其不可而必為。
是以受人之天下而不為泰，匹夫行天子之事而不恤罪我，相天之不足，以與萬物合其吉兇，又存乎盡性之極功，而合兩所以協一也。
湛一，氣之本； 太虛之氣，無同無異，妙合而為一，人之所受即此氣也。
故其為體，湛定而合一，湛則物無可撓，一則無不可受。
學者苟能凝然靜存，則湛一之氣象自見，非可以聞見測知也。
攻取，氣之欲。
物而交于物，則有同有異而攻取生矣。
口腹于飲食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。
氣之與神合者，固湛一也，因形而發，則有攻取，以其皆為生氣自然之有，故皆謂之性。
生以食為重，故言飲食臭味以該聲色貨利。
知德者屬厭而已， 性有之，不容絕也。
知德者知吾所得于天之不專系于此，則如其量以安其氣而攻取息。
不以嗜欲累其心，不以小害大、以末喪本焉爾。
心者，湛一之氣所含。
湛一之氣，統氣體而合于一，故大；耳目口體成形而分有司，故小。
是以鼻不知味，口不聞香，非其所取則攻之；而一體之間，性情相隔，愛惡相違，況外物乎。
小體，末也；大體，本也。
心能盡性，“人能弘道”也；性不知檢其心，“非道弘人”也。
天理之自然，為太和之氣所體物不遺者為性；凝之于人而函于形中，因形發用以起知能者為心。
性者天道，心者人道，天道隐而人道顯；顯，故充恻隐之心而仁盡，推羞惡之心而義盡。
弘道者，資心以效其能也。
性則與天同其無為，不知制其心也；故心放而不存，不可以咎性之不善。
盡其性，能盡人物之性；至于命者，亦能至人物之命； 牛之穿而耕，馬之絡而乘，蠶之缫而絲，木之伐而薪，小人之勞力以養君子，效死以報君國，豈其性然哉？其命然爾。
至于命，則知命以樂天，取于人物者有節不淫，而殺生皆敦乎仁，立命以相天治。
夫人物者，裁成有道，而茂對鹹若其化，人物之命皆自我而順正矣。
莫不性諸道，命諸天。
敔按：性諸道，言人物之性莫非道；命諸天，言人物之命莫非天 上智下愚，有昏明而無得喪；禽獸于人，有偏全而無違離。
知其皆性諸道，故取諸人以為善，聖不棄愚；觀于物以得理，人不棄物。
知其皆命諸天，則秩叙審而親疏、上下各得其理，節宣時而生育、肅殺各如其量。
聖人所以體物不遺，與鬼神合其吉兇，能至人物之命也。
我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。
敔按：物體我，猶言物以我為體 能體物，則人物皆以我為體，不能離我以為道，必依我之綏以為來，動以為和，九族睦，百姓昭，黎民變，鳥獸草木鹹若，物無有能遺我者。
至于命，然後能成己成物，不失其道。
己無不誠，則循物無違而與天同化，以人治人，以物治物，各順其受命之正，雖不能知者皆可使由，萬物之命自我立矣。
所以然者，我與人物莫不性諸道，命諸天，無異理也。
以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不诋。
知覺運動，生則盛，死則無能焉。
性者，天理流行，氣聚則凝于人，氣散則合于太虛，晝夜異而天之運行不息，無所謂生滅也。
如告子之說，則性随彤而生滅，是性因形發，形不自性成矣。
曰性善者，專言人也，故曰“人無有不善”；犬牛之性，天道廣大之變化也，人以為性，則無所不為矣。
性于人無不善， 乾道變化，各正性命，理氣一源而各有所合于天，無非善也。
而
任其質而不通其變，惟學有未至，故其端發見而不充，吉兇雜至而失其素。
性通乎氣之外，命行乎氣之内。
氣無内外，假有形而言爾。
人各有形，形以内為吾氣之區宇，形以外吾之氣不至焉，故可立内外之名。
性命乎神，天地萬物函之于虛靈而皆備，仁可以無不達，義可以無不行，氣域于形，吉兇禍福止乎其身爾。
然則命者私也，性者公也，性本無蔽，而命之戕性，惟不知其通極于性也。
故思知人不可不知天，盡其性然後能至于命。
知人，知人道也；知天，知天性也。
知性之合于天德，乃知人性之善，明者可誠而昏皆可明；性盡，則無所遇而不可盡吾性之道。
由是而知命之通極于性，與天之命我，吉兇無心而無非順正者同其化矣。
知性知天，則陰陽鬼神皆吾分内爾。
知性者，知天道之成乎性；知天者，即性而知天之神理。
知性知天，則性與天道通極于一，健順相資，屈伸相感，陰陽鬼神之性情，皆吾所有事，而為吾職分之所當修者矣。
天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也； 未生則此理在太虛為天之體性，已生則此理聚于形中為人之性，死則此理氣仍返于太虛，形有凝釋，氣不損益，理亦不雜，此所謂通極于道也。
敔按：朱子謂冰水之喻近釋，以朱、張論聚散之本體不同也。
說詳《太和篇》注中 受光有小大昏明，其照納不二也。
此亦以水喻性。
形之受性，猶水之受光。
水以受光為性，人以通理為性，有小大、昏明者，氣禀爾；而曲者可緻，濁者可澄，其性本能受也，在學以明善而複初爾。
此所謂氣有昏明不足以蔽之。
天良能本吾良能，顧為有我所喪爾。
張子自注：明天人之本無二 體天之神化，存誠盡性，則可備萬物于我。
有我者，以心從小體，而執功利聲色為己得，則迷而喪之爾。
孟子言良知良能，而張子重言良能。
蓋天地以神化運行為德，非但恃其空晶之體；聖人以盡倫成物為道，抑非但恃其虛靈之悟。
故知雖良而能不逮，猶之乎弗知。
近世王氏之學，舍能而孤言知，宜其疾入于異端也。
上達反天理，下達徇人欲者與！ 反天理，則與天同其神化；徇人欲，則其違禽獸不遠矣。
性其總，合兩也； 天以其陰陽五行之氣生人，理即寓焉而凝之為性。
故有聲色臭味以厚其生，有仁義禮智以正其德，莫非理之所宜。
聲色臭味，順其道則與仁義禮智不相悖害，合兩者而互為體也。
命其受，有則也； 厚生之用，有盈有诎，吉兇生死因之，此時位之不齊，人各因所遇之氣而受之。
百年之内，七尺之形，所受者止此，有則而不能過。
不極總之要，則不至受之分。
極總之要者，知聲色臭味之則與仁義禮智之體合一于當然之理。
當然而然，則正德非以傷生，而厚生者期于正德。
心與理一，而知吾時位之所值，道即在是，旁通壽夭，皆樂天而安土矣。
若不能合一于理，而吉兇相感，則怨尤之所以生也。
盡性窮理而不可變，乃吾則也。
性無所不可盡，故舜之于父子，文王之于君臣，極乎仁義而無不可盡。
唯其于理無不窮，故吉兇生死，道皆行焉，所遇者變而誠不變，吾之則無往而非天則，非若命之有則，唯所受而不能越也。
天所自不能已者謂命，不能無感者謂性。
萬類靈頑之不齊，氣運否泰之相乘，天之神化廣大，不能擇其善者而已其不善者；故君子或窮，小人或泰，各因其時而受之。
然其所受之中，自有使人各得其正之理，則生理之良能自感于倫物而必動，性貫乎所受不齊之中而皆可盡，此君子之所以有事于性，無事于命也。
雖然，聖人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。
君子有事于性，無事于命，而聖人盡性以至于命，則于命不能無事焉。
天廣大而無憂，聖人盡人道，不可同其無憂，故頑嚣必格，知其不可而必為。
是以受人之天下而不為泰，匹夫行天子之事而不恤罪我，相天之不足，以與萬物合其吉兇，又存乎盡性之極功，而合兩所以協一也。
湛一，氣之本； 太虛之氣，無同無異，妙合而為一，人之所受即此氣也。
故其為體，湛定而合一，湛則物無可撓，一則無不可受。
學者苟能凝然靜存，則湛一之氣象自見，非可以聞見測知也。
攻取，氣之欲。
物而交于物，則有同有異而攻取生矣。
口腹于飲食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。
氣之與神合者，固湛一也，因形而發，則有攻取，以其皆為生氣自然之有，故皆謂之性。
生以食為重，故言飲食臭味以該聲色貨利。
知德者屬厭而已， 性有之，不容絕也。
知德者知吾所得于天之不專系于此，則如其量以安其氣而攻取息。
不以嗜欲累其心，不以小害大、以末喪本焉爾。
心者，湛一之氣所含。
湛一之氣，統氣體而合于一，故大；耳目口體成形而分有司，故小。
是以鼻不知味，口不聞香，非其所取則攻之；而一體之間，性情相隔，愛惡相違，況外物乎。
小體，末也；大體，本也。
心能盡性，“人能弘道”也；性不知檢其心，“非道弘人”也。
天理之自然，為太和之氣所體物不遺者為性；凝之于人而函于形中，因形發用以起知能者為心。
性者天道，心者人道，天道隐而人道顯；顯，故充恻隐之心而仁盡，推羞惡之心而義盡。
弘道者，資心以效其能也。
性則與天同其無為，不知制其心也；故心放而不存，不可以咎性之不善。
盡其性，能盡人物之性；至于命者，亦能至人物之命； 牛之穿而耕，馬之絡而乘，蠶之缫而絲，木之伐而薪，小人之勞力以養君子，效死以報君國，豈其性然哉？其命然爾。
至于命，則知命以樂天，取于人物者有節不淫，而殺生皆敦乎仁，立命以相天治。
夫人物者，裁成有道，而茂對鹹若其化，人物之命皆自我而順正矣。
莫不性諸道，命諸天。
敔按：性諸道，言人物之性莫非道；命諸天，言人物之命莫非天 上智下愚，有昏明而無得喪；禽獸于人，有偏全而無違離。
知其皆性諸道，故取諸人以為善，聖不棄愚；觀于物以得理，人不棄物。
知其皆命諸天，則秩叙審而親疏、上下各得其理，節宣時而生育、肅殺各如其量。
聖人所以體物不遺，與鬼神合其吉兇，能至人物之命也。
我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。
敔按：物體我，猶言物以我為體 能體物，則人物皆以我為體，不能離我以為道，必依我之綏以為來，動以為和，九族睦，百姓昭，黎民變，鳥獸草木鹹若，物無有能遺我者。
至于命，然後能成己成物，不失其道。
己無不誠，則循物無違而與天同化，以人治人，以物治物，各順其受命之正，雖不能知者皆可使由，萬物之命自我立矣。
所以然者，我與人物莫不性諸道，命諸天，無異理也。
以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不诋。
知覺運動，生則盛，死則無能焉。
性者，天理流行，氣聚則凝于人，氣散則合于太虛，晝夜異而天之運行不息，無所謂生滅也。
如告子之說，則性随彤而生滅，是性因形發，形不自性成矣。
曰性善者，專言人也，故曰“人無有不善”；犬牛之性，天道廣大之變化也，人以為性，則無所不為矣。
性于人無不善， 乾道變化，各正性命，理氣一源而各有所合于天，無非善也。
而