張子正蒙注卷三
關燈
小
中
大
。
觸而相迫曰軋。
兩氣者，谷響雷聲之類； 銳往之氣與空中固有之氣相觸而成也。
兩形者，桴鼓叩擊之類。
兩形相觸也。
然運桴而氣亦随之，迫于鼓而發聲，則亦無非氣也。
聲之洪纖者，形之厚薄疏密，其氣亦殊感。
形軋氣，羽、扇、敲矢之類； 敲，音雹，鳴镝也。
三者形破氣，氣為之鳴。
氣軋形，人聲笙簧之類。
氣出而唇舌、匏竹斂之縱之以激成響，氣發有洪纖，體有通塞之異，而氣之舒疾宣郁亦異。
是皆物感之良能，人皆習之而不察者爾。
不感則寂，感則鳴，本有可鳴之理，待動而應之必速。
良能，自然之動幾也。
形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動靜也，六者莫不有五行之别，同異之變，皆帝則之必察者與！ 溫涼，體之覺；動靜，體之用。
五行之神未成乎形者，散寄于聲色臭味氣體之中，人資以生而為人用；精而察之，條理具，秩序分焉，帝載之所以信而通也。
知天之化，則于六者皆得其所以然之理而精吾義，然亦得其意而利用，而天理之當然得矣。
若一一分析以配合于法象，則多泥而不通。
張子約言之而邵子博辨之，察帝則以用物，以本禦末也，觀物象以推道，循末以測本也，此格物窮理之異于術數也。
誠明篇 前篇統人物而言，原天所降之命也。
此篇專就人而發，性之蘊于人所受而切言之也。
《中庸》曰“天命之謂性”，為人言而物在其中，則謂統人物而言之可也。
又曰“率性之謂道”，則專乎人而不兼乎物矣。
物不可謂無性，而不可謂有道，道者人物之辨，所謂人之所以異于禽獸也。
故孟子曰“人無有不善”，專乎人而言之，善而後謂之道；泛言性，則犬之性，牛之性，其不相類久矣。
盡物之性者，盡物之理而已。
虎狼噬人以飼其子，而謂盡父子之道，亦率虎狼之性為得其道而可哉？禽獸，無道者也；草水，無性者也；唯命，則天無心無擇之良能，因材而笃，物得與人而共者也。
張子推本神化，統動植于人而謂萬物之一源，切指人性，而謂盡性者不以天能為能，同歸殊途，兩盡其義，乃此篇之要旨。
其視程子以率性之道為人物之偕焉者，得失自曉然易見；而抉性之藏，該之以誠明，為良知之實，則近世竊釋氏之沈，以無善無惡為良知者，其妄亦不待辨而自辟。
學者欲知性以存養，所宜服膺也。
誠明所知，乃天德良知， 仁義，天德也。
性中固有之而自知之，無不善之謂良。
非聞見小知而已。
行所不逮，身所不體，心所不喻，偶然聞一師之言，見一物之機，遂自以為妙悟，小知之所以賊道。
天人異用，不足以言誠； 理，天也；意欲，人也。
理不行于意欲之中，意欲有時而逾乎理，天人異用也。
天人異知，不足以盡明。
因理而體其所以然，知以天也；事物至而以所聞所見者證之，知以人也。
通學識之知于德性之所喻而體用一源，則其明自誠而明也。
所謂誠明者，性與天道，不見乎小大之别也。
通事物之理、聞見之知與所性合符，達所性之德與天合德，則物無小大，一性中皆備之理。
性雖在人而小，道雖在天而大，以人知天，休天于人，則天在我而無小大之别矣。
義命合一存乎理， 義之所在即安之為命，唯貞其常理而已。
仁智合一存乎聖， 天德本合，徇其迹者或相妨也。
聖人與時偕行，至仁非柔，大智非察，兼體仁智而無仁智之名。
如舜好問好察，智也；隐惡揚善，仁也，合于一矣。
動靜合一存乎神， 靜動異而神之不息者無間。
聖能存神，則動而不離乎靜之存，靜而皆備其動之理，敦誠不息，則化不可測。
陰陽合一存乎道， 太和所謂道，陰陽具而無倚也。
性與天道合一存乎誠。
誠者，神之實體，氣之實用，在天為道，命于人為性，知其合之謂明，體其合之謂誠。
天所以長久不已之道，乃所謂誠。
氣化有序而亘古不息，惟其實有此理也。
仁人孝子所以事夭成身，不過不已于仁孝而已。
實知之，實行之，必欲得其心所不忍不安，終身之慕，終食之無違，信之笃也。
故君子誠之為貴。
有不誠，則乍勇于為而必息矣；至誠則自不容已，而欲緻其誠者，惟在于操存勿使間斷，己百己千，勉強之熟而自無不誠矣。
此章直指立誠之功，特為深切著明，尤學者之所宜加勉。
誠有是物，則有終有始； 天道然也，生之必成之，四時序而百物成。
僞實不有，何終始之有，故曰“不誠無物”。
人為之僞，意起而為之，意盡而止，其始無本，其終必忒。
物，謂事也；事不成之謂無物。
“自明誠”，由窮理而盡性也；“自誠明”，由盡性而窮理也。
存養以盡性，學思以窮理。
性者，萬物之一源，非有我之得私也。
性以健順為體，本太虛和同而化之理也，由是而仁義立焉，随形質而發其靈明之知，則彼此不相知而各為一體，如源之分流矣；恃靈明之知發于耳目者為己私智，以求勝于物，逐流而忘源矣。
惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。
能安其所處為立，各效其材以有用為成。
彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣？ 己私成，則雖有至教，不能移矣。
此章統萬物于一源，溯其始而言之，固合人物而言；而曰立，曰成，則專乎人之辭爾。
知之必有詳略，愛之必有區别，理一分殊，亦存乎其中矣。
親疏貴賤之不同，所謂順理也；雖周知博愛而必順其理，蓋自天命以來，秩序分焉，知其一源，則必知其分流。
故窮理盡性，交相為功，異于墨、釋之教，漫滅天理之節文而謂會萬物于一己也。
天能為性；人謀為能。
天能者，健順五常之體；人謀者，察識擴充之用也。
大人盡性，不以天能為能，而以人謀為能， 大人不失其赤子之心，而非孤守其恻隐、羞惡、恭敬、自然之覺，必擴而充之以盡其緻，一如天之陰陽有實，而必于阖辟動止神運以成化，則道弘而性之量盡矣，蓋盡心為盡性之實功也。
故曰“天地設位，聖人成能”。
天地有其理，誠也；聖人盡其心，誠之者也。
盡性，然後知生無所得， 非己之私得。
則死無所喪。
理明義正而道不缺，氣正神清而全歸于天，故君子之生，明道焉爾，行道焉爾，為天效動，死則甯焉。
喪者，喪其耳目口體，而神無損也。
未嘗無之謂體，體之謂性。
無則不可為體矣。
人有立人之體，百姓日用而不知爾，雖無形迹而非無實；使其無也，則生理以何為體而得存邪？仁之于父子，義之于君臣，用也；用者必有體而後可用，以此體為仁義之性。
天所性者通極于道， 天所命人而為性者，即以其一陰一陽之道成之。
即一非二曰通，此外無雜曰極。
人生莫不有性，皆天道也，故仁義禮智與元亨利貞無二道。
氣之昏明不足以蔽之； 禀氣有昏明，則知能有偏全，而一曲之誠即天之誠，故“乍見孺子”之仁，“無受爾汝”之義，必發于情，莫能終蔽也。
天所命者通極于性， 命以吉兇壽夭言。
以人情度之，則有厚于性而薄于命者，而富貴、貧賤、夷狄、患難，皆理之所察。
予之以性，即予之以順受之道，命不齊，性無不可盡也。
遇之吉兇不足以戕
觸而相迫曰軋。
兩氣者，谷響雷聲之類； 銳往之氣與空中固有之氣相觸而成也。
兩形者，桴鼓叩擊之類。
兩形相觸也。
然運桴而氣亦随之，迫于鼓而發聲，則亦無非氣也。
聲之洪纖者，形之厚薄疏密，其氣亦殊感。
形軋氣，羽、扇、敲矢之類； 敲，音雹，鳴镝也。
三者形破氣，氣為之鳴。
氣軋形，人聲笙簧之類。
氣出而唇舌、匏竹斂之縱之以激成響，氣發有洪纖，體有通塞之異，而氣之舒疾宣郁亦異。
是皆物感之良能，人皆習之而不察者爾。
不感則寂，感則鳴，本有可鳴之理，待動而應之必速。
良能，自然之動幾也。
形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動靜也，六者莫不有五行之别，同異之變，皆帝則之必察者與！ 溫涼，體之覺；動靜，體之用。
五行之神未成乎形者，散寄于聲色臭味氣體之中，人資以生而為人用；精而察之，條理具，秩序分焉，帝載之所以信而通也。
知天之化，則于六者皆得其所以然之理而精吾義，然亦得其意而利用，而天理之當然得矣。
若一一分析以配合于法象，則多泥而不通。
張子約言之而邵子博辨之，察帝則以用物，以本禦末也，觀物象以推道，循末以測本也，此格物窮理之異于術數也。
誠明篇 前篇統人物而言，原天所降之命也。
此篇專就人而發，性之蘊于人所受而切言之也。
《中庸》曰“天命之謂性”，為人言而物在其中，則謂統人物而言之可也。
又曰“率性之謂道”，則專乎人而不兼乎物矣。
物不可謂無性，而不可謂有道，道者人物之辨，所謂人之所以異于禽獸也。
故孟子曰“人無有不善”，專乎人而言之，善而後謂之道；泛言性，則犬之性，牛之性，其不相類久矣。
盡物之性者，盡物之理而已。
虎狼噬人以飼其子，而謂盡父子之道，亦率虎狼之性為得其道而可哉？禽獸，無道者也；草水，無性者也；唯命，則天無心無擇之良能，因材而笃，物得與人而共者也。
張子推本神化，統動植于人而謂萬物之一源，切指人性，而謂盡性者不以天能為能，同歸殊途，兩盡其義，乃此篇之要旨。
其視程子以率性之道為人物之偕焉者，得失自曉然易見；而抉性之藏，該之以誠明，為良知之實，則近世竊釋氏之沈，以無善無惡為良知者，其妄亦不待辨而自辟。
學者欲知性以存養，所宜服膺也。
誠明所知，乃天德良知， 仁義，天德也。
性中固有之而自知之，無不善之謂良。
非聞見小知而已。
行所不逮，身所不體，心所不喻，偶然聞一師之言，見一物之機，遂自以為妙悟，小知之所以賊道。
天人異用，不足以言誠； 理，天也；意欲，人也。
理不行于意欲之中，意欲有時而逾乎理，天人異用也。
天人異知，不足以盡明。
因理而體其所以然，知以天也；事物至而以所聞所見者證之，知以人也。
通學識之知于德性之所喻而體用一源，則其明自誠而明也。
所謂誠明者，性與天道，不見乎小大之别也。
通事物之理、聞見之知與所性合符，達所性之德與天合德，則物無小大，一性中皆備之理。
性雖在人而小，道雖在天而大，以人知天，休天于人，則天在我而無小大之别矣。
義命合一存乎理， 義之所在即安之為命，唯貞其常理而已。
仁智合一存乎聖， 天德本合，徇其迹者或相妨也。
聖人與時偕行，至仁非柔，大智非察，兼體仁智而無仁智之名。
如舜好問好察，智也；隐惡揚善，仁也，合于一矣。
動靜合一存乎神， 靜動異而神之不息者無間。
聖能存神，則動而不離乎靜之存，靜而皆備其動之理，敦誠不息，則化不可測。
陰陽合一存乎道， 太和所謂道，陰陽具而無倚也。
性與天道合一存乎誠。
誠者，神之實體，氣之實用，在天為道，命于人為性，知其合之謂明，體其合之謂誠。
天所以長久不已之道，乃所謂誠。
氣化有序而亘古不息，惟其實有此理也。
仁人孝子所以事夭成身，不過不已于仁孝而已。
實知之，實行之，必欲得其心所不忍不安，終身之慕，終食之無違，信之笃也。
故君子誠之為貴。
有不誠，則乍勇于為而必息矣；至誠則自不容已，而欲緻其誠者，惟在于操存勿使間斷，己百己千，勉強之熟而自無不誠矣。
此章直指立誠之功，特為深切著明，尤學者之所宜加勉。
誠有是物，則有終有始； 天道然也，生之必成之，四時序而百物成。
僞實不有，何終始之有，故曰“不誠無物”。
人為之僞，意起而為之，意盡而止，其始無本，其終必忒。
物，謂事也；事不成之謂無物。
“自明誠”，由窮理而盡性也；“自誠明”，由盡性而窮理也。
存養以盡性，學思以窮理。
性者，萬物之一源，非有我之得私也。
性以健順為體，本太虛和同而化之理也，由是而仁義立焉，随形質而發其靈明之知，則彼此不相知而各為一體，如源之分流矣；恃靈明之知發于耳目者為己私智，以求勝于物，逐流而忘源矣。
惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。
能安其所處為立，各效其材以有用為成。
彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣？ 己私成，則雖有至教，不能移矣。
此章統萬物于一源，溯其始而言之，固合人物而言；而曰立，曰成，則專乎人之辭爾。
知之必有詳略，愛之必有區别，理一分殊，亦存乎其中矣。
親疏貴賤之不同，所謂順理也；雖周知博愛而必順其理，蓋自天命以來，秩序分焉，知其一源，則必知其分流。
故窮理盡性，交相為功，異于墨、釋之教，漫滅天理之節文而謂會萬物于一己也。
天能為性；人謀為能。
天能者，健順五常之體；人謀者，察識擴充之用也。
大人盡性，不以天能為能，而以人謀為能， 大人不失其赤子之心，而非孤守其恻隐、羞惡、恭敬、自然之覺，必擴而充之以盡其緻，一如天之陰陽有實，而必于阖辟動止神運以成化，則道弘而性之量盡矣，蓋盡心為盡性之實功也。
故曰“天地設位，聖人成能”。
天地有其理，誠也；聖人盡其心，誠之者也。
盡性，然後知生無所得， 非己之私得。
則死無所喪。
理明義正而道不缺，氣正神清而全歸于天，故君子之生，明道焉爾，行道焉爾，為天效動，死則甯焉。
喪者，喪其耳目口體，而神無損也。
未嘗無之謂體，體之謂性。
無則不可為體矣。
人有立人之體，百姓日用而不知爾，雖無形迹而非無實；使其無也，則生理以何為體而得存邪？仁之于父子，義之于君臣，用也；用者必有體而後可用，以此體為仁義之性。
天所性者通極于道， 天所命人而為性者，即以其一陰一陽之道成之。
即一非二曰通，此外無雜曰極。
人生莫不有性，皆天道也，故仁義禮智與元亨利貞無二道。
氣之昏明不足以蔽之； 禀氣有昏明，則知能有偏全，而一曲之誠即天之誠，故“乍見孺子”之仁，“無受爾汝”之義，必發于情，莫能終蔽也。
天所命者通極于性， 命以吉兇壽夭言。
以人情度之，則有厚于性而薄于命者，而富貴、貧賤、夷狄、患難，皆理之所察。
予之以性，即予之以順受之道，命不齊，性無不可盡也。
遇之吉兇不足以戕