張子正蒙注卷三
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動物篇
此篇論人物生化之理，神氣往來應感之幾，以明天人相繼之妙，形器相資之用，蓋所以發知化之旨，而存神亦寓其間，其言皆體驗而得之，非邵子執象數以觀物之可比也。
動物本諸天，以呼吸為聚散之漸； 動物皆出地上，而受五行未成形之氣以生。
氣之往來在呼吸，自稚至壯，呼吸盛而日聚，自壯至老，呼吸衰而日散。
形以神而成，故各含其性。
植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。
植物根于地，而受五行已成形之氣以長。
陽降而陰升，則聚而榮；陽升而陰降，則散而槁。
以形而受氣，故但自質而無性。
物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而遊散。
有形則有量，盈其量，則氣至而不能受，以漸而散矣。
方來之神，無頓受于初生之理；非畏、厭、溺，非疫厲，非獵殺、斬艾，則亦無頓滅之理，日生者神，而性亦日生；反歸者鬼，而未死之前為鬼者亦多矣。
所行之清濁善惡，與氣俱而遊散于兩間，為祥為善，為眚為孽，皆人物之氣所結，不待死而為鬼以滅盡無餘也。
敔按：此論顯然有征，人特未之體貼耳 至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。
用則伸，不用則不伸，鬼而歸之，仍乎神矣。
死生同條，而善吾生者即善吾死。
伸者天之化，歸者人之能，君子盡人以合天，所以為功于神也。
敔按：全而歸之者，必全而後可謂之歸也，故曰歸者人之能 氣于人，生而不離，死而遊散者謂魂；聚成形質，雖死而不散者謂魄。
可以受聰明覺了之靈者，魄也；其不可受者，形也。
嗜欲之性，皆魄之所攻取也。
但魄離之則不能發其用爾。
魄雖不遽散，而久亦歸于土，其餘氣上蒸，亦返于虛，莫非氣之聚。
則亦無不歸于氣也。
敔按：本文所謂不散者，非終不散也 海水凝則冰，浮則漚；然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。
推是足以究死生之說。
冰有質，故言才；漚含虛，敵言性。
不得而與，謂因乎氣之凝浮，海不能有心為之也。
凝聚而生，才性成焉；散而亡，則才性仍反于水之神。
此以喻死生同于太虛之中，君子俟命而不以死為憂，盡其才，養其性，以不失其常爾。
伊川程子改“與”為“有’，義未詳。
有息者根于天， 息，呼吸也，動物受天氣之動幾。
不息者根于地。
植物受地氣之靜化。
根于天者不滞于用， 視聽持行可以多所為。
天氣載神，故靈。
根于地者滞于方， 離土則槁矣。
地氣化形，故頑。
此動植之分也。
人者動物，得天之最秀者也，其體愈靈，其用愈廣。
生有先後，所以為天序；小大高下相并而相形焉，是謂天秩。
少長有等，老稚殊用，别于生之先後也。
高下，以位言；小大，以才量言；相形而自著者也。
秩序，物皆有之而不能喻；人之良知良能，自知長長、尊尊、賢賢，因天而無所逆。
天之生物也有序， 其序之也亦無先設之定理，而序之在天者即為理。
物之既形也有秩。
小大高下分矣，欲逾越而不能。
知序然後經正， 經即義也。
敬長為義之實，推而行之，義不可勝用矣。
知秩然後禮行。
尊尊、賢賢之等殺，皆天理自然，達之而禮無不中矣。
秩序人所必由，而推之使通，辨之使精，則存乎學問，故博文約禮為希天之始教。
凡物能相感者，鬼神施受之性也； 魄麗于形，鬼之屬；魂營于氣，神之屬，此鬼神之在物者也。
魄主受，魂主施，鬼神之性情也。
物各為一物，而神氣之往來于虛者，原通一于絪缊之氣，故施者不吝施，受者樂得其受，所以同聲相應，同氣相求，琥珀擡芥，磁石引鐵，不知其所以然而感。
聖人感人心而天下和平，亦惟其固有可感之性也。
不能感者，鬼神亦體之而化矣。
成形成質有殊異而不相逾者，亦形氣偶然之偏戾爾。
及其誠之已盡，亦無不同歸之理。
蓋其始也皆一氣之伸，其終也屈而歸于虛，不相悖害，此鬼神合萬彙之往來于一緻也。
存神者與鬼神合其德，則舞幹而苗格，因壘而崇降，不已于誠，物無不體矣。
如其驕吝未化，以善惡、聖頑相治而相亢，誠息而神不存，則可感者且相疑貳，而況不能相感者乎！ 物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發明之，則雖物非物也。
凡物，非相類則相反。
《易》之為象，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》之相錯，餘卦二十八象之相綜，物象備矣。
錯者，同異也；綜者，屈伸也。
萬物之成，以錯綜而成用。
或同者，如金铄而肖水，術灰而肖土之類；或異者，如水之寒、火之熱、鳥之飛、魚之潛之類。
或屈而鬼，或伸而神，或屈而小，或伸而大，或始同而終異，或始異而終同，比類相觀，乃知此物所以成彼物之利。
金得火而成器，木受鑽而生火，惟于天下之物知之明，而合之、離之，消之、長之，乃成吾用。
不然，物各自物，而非我所得用，非物矣。
事有始卒乃成，非同異有無相感，則不見其成；不見其成，則雖物非物。
事之所由成，非直行速獲而可以永終。
始于勞者終于逸，始于難者終于易，始于博者終于約，曆險阻而後易簡之德業興焉。
故非異則不能同，而百慮歸于一緻；非同則不能異，而一理散為萬事。
能有者乃能無，積之厚而後散之廣；能無者乃能有，不諱屈而後可允伸。
故曰“尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以全身”。
若不互相資以相濟，事雖幸成，且不知其何以成，而居之不安，未能自得，物非其物矣。
故曰“屈伸相感而利生焉”。
凡天下之物，一皆陰陽往來之神所變化。
物物有陰陽，事亦如之。
其小大、吉兇、善惡之形，知其所屈，而屈此者可以伸彼，知其所伸，而伸者必有其屈；以同相輔，以異相治，以制器而利天下之用，以應事而利攸往之用，以俟命而利修身之用，存乎神之感而已。
神者，不滞于物而善用物者也。
獨見獨聞，雖小異，怪也。
出于疾與妄也；共見共聞，雖大異，誠也，出陰陽之正也。
目眚則空中生華，風眩則蟬鳴于耳，雖事所可有，而以無為有，非其實也。
妄人之說，不仰觀俯察，鑒古知今，而唯挾偶然意見所弋獲，而據為道教與之同也。
疾風迅雷，非常之甚矣。
而共見共聞，陰陽之正，運于太虛，人不能察爾，放君伐暴，成非常之事；制禮作樂，極非常之觀，皆體陰陽必然之撰，曉然與天下後世正告之而無思不服。
賢才出，國将昌；子孫才，族将大。
神氣先應之也。
于此可征鬼神之不掩。
人之有息，蓋剛柔相摩、乾坤阖辟之象也。
一屈一伸，交相為感，人以之生，天地以之生人物而不息，此陰陽之動幾也。
動而成乎一動一靜，然必先有乾坤剛柔之體，而後阖辟相摩，猶有氣而後有呼吸。
寤，形開而志交諸外也；夢，形閉而氣專乎内也。
開者，伸也，閉者，屈也。
志交諸外而氣舒，氣專于内而志隐，則神亦藏而不靈。
神随志而動止者也。
寤，所以知新于耳目；夢，所以緣舊于習心。
開則與神化相接，耳自為心效日新之用；閉則守耳目之知而困于形中，習為主而性不能持權。
故習心之累，烈矣哉！ 醫謂饑夢取，飽夢與，凡寤夢所感，專語氣于五藏之變，容有取蔫爾。
形閉而神退聽于形，故五髒之形有欣厭，心亦随之而結為妄，形滞而私故也。
形為神用則靈，神為形用則妄。
聲者，形氣相軋而成
動物本諸天，以呼吸為聚散之漸； 動物皆出地上，而受五行未成形之氣以生。
氣之往來在呼吸，自稚至壯，呼吸盛而日聚，自壯至老，呼吸衰而日散。
形以神而成，故各含其性。
植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。
植物根于地，而受五行已成形之氣以長。
陽降而陰升，則聚而榮；陽升而陰降，則散而槁。
以形而受氣，故但自質而無性。
物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而遊散。
有形則有量，盈其量，則氣至而不能受，以漸而散矣。
方來之神，無頓受于初生之理；非畏、厭、溺，非疫厲，非獵殺、斬艾，則亦無頓滅之理，日生者神，而性亦日生；反歸者鬼，而未死之前為鬼者亦多矣。
所行之清濁善惡，與氣俱而遊散于兩間，為祥為善，為眚為孽，皆人物之氣所結，不待死而為鬼以滅盡無餘也。
敔按：此論顯然有征，人特未之體貼耳 至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。
用則伸，不用則不伸，鬼而歸之，仍乎神矣。
死生同條，而善吾生者即善吾死。
伸者天之化，歸者人之能，君子盡人以合天，所以為功于神也。
敔按：全而歸之者，必全而後可謂之歸也，故曰歸者人之能 氣于人，生而不離，死而遊散者謂魂；聚成形質，雖死而不散者謂魄。
可以受聰明覺了之靈者，魄也；其不可受者，形也。
嗜欲之性，皆魄之所攻取也。
但魄離之則不能發其用爾。
魄雖不遽散，而久亦歸于土，其餘氣上蒸，亦返于虛，莫非氣之聚。
則亦無不歸于氣也。
敔按：本文所謂不散者，非終不散也 海水凝則冰，浮則漚；然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。
推是足以究死生之說。
冰有質，故言才；漚含虛，敵言性。
不得而與，謂因乎氣之凝浮，海不能有心為之也。
凝聚而生，才性成焉；散而亡，則才性仍反于水之神。
此以喻死生同于太虛之中，君子俟命而不以死為憂，盡其才，養其性，以不失其常爾。
伊川程子改“與”為“有’，義未詳。
有息者根于天， 息，呼吸也，動物受天氣之動幾。
不息者根于地。
植物受地氣之靜化。
根于天者不滞于用， 視聽持行可以多所為。
天氣載神，故靈。
根于地者滞于方， 離土則槁矣。
地氣化形，故頑。
此動植之分也。
人者動物，得天之最秀者也，其體愈靈，其用愈廣。
生有先後，所以為天序；小大高下相并而相形焉，是謂天秩。
少長有等，老稚殊用，别于生之先後也。
高下，以位言；小大，以才量言；相形而自著者也。
秩序，物皆有之而不能喻；人之良知良能，自知長長、尊尊、賢賢，因天而無所逆。
天之生物也有序， 其序之也亦無先設之定理，而序之在天者即為理。
物之既形也有秩。
小大高下分矣，欲逾越而不能。
知序然後經正， 經即義也。
敬長為義之實，推而行之，義不可勝用矣。
知秩然後禮行。
尊尊、賢賢之等殺，皆天理自然，達之而禮無不中矣。
秩序人所必由，而推之使通，辨之使精，則存乎學問，故博文約禮為希天之始教。
凡物能相感者，鬼神施受之性也； 魄麗于形，鬼之屬；魂營于氣，神之屬，此鬼神之在物者也。
魄主受，魂主施，鬼神之性情也。
物各為一物，而神氣之往來于虛者，原通一于絪缊之氣，故施者不吝施，受者樂得其受，所以同聲相應，同氣相求，琥珀擡芥，磁石引鐵，不知其所以然而感。
聖人感人心而天下和平，亦惟其固有可感之性也。
不能感者，鬼神亦體之而化矣。
成形成質有殊異而不相逾者，亦形氣偶然之偏戾爾。
及其誠之已盡，亦無不同歸之理。
蓋其始也皆一氣之伸，其終也屈而歸于虛，不相悖害，此鬼神合萬彙之往來于一緻也。
存神者與鬼神合其德，則舞幹而苗格，因壘而崇降，不已于誠，物無不體矣。
如其驕吝未化，以善惡、聖頑相治而相亢，誠息而神不存，則可感者且相疑貳，而況不能相感者乎！ 物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發明之，則雖物非物也。
凡物，非相類則相反。
《易》之為象，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》之相錯，餘卦二十八象之相綜，物象備矣。
錯者，同異也；綜者，屈伸也。
萬物之成，以錯綜而成用。
或同者，如金铄而肖水，術灰而肖土之類；或異者，如水之寒、火之熱、鳥之飛、魚之潛之類。
或屈而鬼，或伸而神，或屈而小，或伸而大，或始同而終異，或始異而終同，比類相觀，乃知此物所以成彼物之利。
金得火而成器，木受鑽而生火，惟于天下之物知之明，而合之、離之，消之、長之，乃成吾用。
不然，物各自物，而非我所得用，非物矣。
事有始卒乃成，非同異有無相感，則不見其成；不見其成，則雖物非物。
事之所由成，非直行速獲而可以永終。
始于勞者終于逸，始于難者終于易，始于博者終于約，曆險阻而後易簡之德業興焉。
故非異則不能同，而百慮歸于一緻；非同則不能異，而一理散為萬事。
能有者乃能無，積之厚而後散之廣；能無者乃能有，不諱屈而後可允伸。
故曰“尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以全身”。
若不互相資以相濟，事雖幸成，且不知其何以成，而居之不安，未能自得，物非其物矣。
故曰“屈伸相感而利生焉”。
凡天下之物，一皆陰陽往來之神所變化。
物物有陰陽，事亦如之。
其小大、吉兇、善惡之形，知其所屈，而屈此者可以伸彼，知其所伸，而伸者必有其屈；以同相輔，以異相治，以制器而利天下之用，以應事而利攸往之用，以俟命而利修身之用，存乎神之感而已。
神者，不滞于物而善用物者也。
獨見獨聞，雖小異，怪也。
出于疾與妄也；共見共聞，雖大異，誠也，出陰陽之正也。
目眚則空中生華，風眩則蟬鳴于耳，雖事所可有，而以無為有，非其實也。
妄人之說，不仰觀俯察，鑒古知今，而唯挾偶然意見所弋獲，而據為道教與之同也。
疾風迅雷，非常之甚矣。
而共見共聞，陰陽之正，運于太虛，人不能察爾，放君伐暴，成非常之事；制禮作樂，極非常之觀，皆體陰陽必然之撰，曉然與天下後世正告之而無思不服。
賢才出，國将昌；子孫才，族将大。
神氣先應之也。
于此可征鬼神之不掩。
人之有息，蓋剛柔相摩、乾坤阖辟之象也。
一屈一伸，交相為感，人以之生，天地以之生人物而不息，此陰陽之動幾也。
動而成乎一動一靜，然必先有乾坤剛柔之體，而後阖辟相摩，猶有氣而後有呼吸。
寤，形開而志交諸外也；夢，形閉而氣專乎内也。
開者，伸也，閉者，屈也。
志交諸外而氣舒，氣專于内而志隐，則神亦藏而不靈。
神随志而動止者也。
寤，所以知新于耳目；夢，所以緣舊于習心。
開則與神化相接，耳自為心效日新之用；閉則守耳目之知而困于形中，習為主而性不能持權。
故習心之累，烈矣哉！ 醫謂饑夢取，飽夢與，凡寤夢所感，專語氣于五藏之變，容有取蔫爾。
形閉而神退聽于形，故五髒之形有欣厭，心亦随之而結為妄，形滞而私故也。
形為神用則靈，神為形用則妄。
聲者，形氣相軋而成