張子正蒙注卷二
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而知神之為用，純一不息，随其屈伸消長皆成乎化。
聖不可知，唯以至一貞天下之動，而随時處中，在運動之間而已。
知幾其神，由經正以貫之，則甯用終日，斷可識矣。
經，即所謂義也。
事理之宜吾心，有自然之則，大經素正，則一念初起，其為善惡吉兇，判然分為兩途而無可疑，不待終日思索而可識矣。
張子之言，神化盡矣，要歸于一；而奉義為大正之經以貫乎事物，則又至嚴而至簡。
蓋義之所自立，即健順動止，陰陽必然之則；敔按：此所謂立天地之大義正其義則協乎神之理，凝神專氣以守吾心之義，動存靜養一于此，則存神以順化，皆有實之可守，而知幾合神，化無不順。
此《正蒙》要歸之旨，所以與往聖合轍，而非賢知之過也。
幾者，象見而未形也； 事無其形，心有其象。
形則涉乎明，不待神而後知也。
已形則耳目之聰明可以知其得失，不待神也。
然而知之已晚，時過而失其中，物變起而悔吾生矣。
“吉之先見”雲者，順性命則所先皆吉也。
精義而存之不息，則所守之大經，固性命各正之理，于此閑邪存誠，一念之動罔非吉矣。
故《易》曰：“介于石”，正其經也；“不終日，貞吉”，今一起而即與吉為徒也；順天地之至常，變化而不渝矣。
知神而後能飨帝飨親， 不知神而以為無，是不得已而姑向之也，則亡乎愛；以為有，是以山妖木魅飨之也，則亡乎敬。
見《易》而後能知神。
《易》卦非錯則綜，互相往來。
神伸而生，生則飨于鬼；神屈而死，死則返于神；錯綜往來不息之道也。
是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。
天以神為道，性者神之撰，性與天道，神而已也。
禮樂所自生，一順乎陰陽不容已之序而導其和，得其精意于進反屈伸之間，而顯著無聲無臭之中，和于形聲，乃以立萬事之節而動人心之豫。
不知而作者，玉帛鐘鼓而已。
此好言明有禮樂，幽有鬼神，皆自無而肇有；唯窮神者兩得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神興禮樂，以禮樂求鬼神者，從其類也。
“精義入神”，豫之至也。
義精則與神同其動止，以神治物，冒天下之道，不待事至而幾先吉，非立一義以待一事，期必之豫也，故中庸以明善為誠身之豫道。
徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！ 陰陽之糟粕，聚而成形，故内而為耳目口體，外而為聲色臭味，雖皆神之所為，而神不存焉矣，兩相攻取而喜怒生焉。
心本神之舍也，馳神外徇，以從小體而趨合于外物，則神去心而心喪其主。
知道者凝心之靈以存神，不溢喜，不遷怒，外物之順逆，如其分以應之，乃不留滞以為心累，則物過吾前而吾已化之，性命之理不失而神恒為主。
舜之飯糗茹草與為天于無以異，存神之至也。
敦厚而不化，有體而無用也； 敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。
君子之于物，雖不徇之，而當其應之也必順其理，則事已靖，物已安，可以忘之而不為累。
若有體而無用，則欲卻物而物不我釋，神亦終為之不甯，用非所用而體亦失其體矣。
敔按：莊子所謂“其神凝而物不疵厲”者，蓋有體而無用也 化而自失焉，徇物而喪已也。
必欲事之靖，物之安，則事求可，功求成，馳情外徇，而己以喪矣。
敔按：此言管、晏之學 大德敦化，然後仁智一而聖人之事備。
大德，天德也。
敦，誠以存神而随時以應；化，則大而化之矣。
敦者仁之體，化者智之用。
性性為能存神，物物為能過化。
性性，于所性之理安焉而成乎性，不為習遷也。
物物，因物之至，順其理以應之也。
性性，則全體天德而神自存；物物，則應物各得其理，雖有違順，而無留滞自累以與物競，感通自順而無不化矣；此聖人之天德也。
學聖者見幾精義以不違于仁，動而不括以利用其智，立體以緻用，庶幾别于異端之虛寂、流俗之功名矣。
無我然後得正己之盡，存神然後妙應物之感。
此言存神過化相為體用也。
徇物喪己者，拘耳目以取聲色，唯我私之自累，役于形而不以神用，則物有所不通，而應之失其理。
故惟無我，則因物治物，過者化，而己以無所累而恒正；存神，則貫通萬理而曲盡其過化之用。
過化之用即用存神之體，而存神者即所以善過化之用，非存神，未有能過化者也。
“範圍天地之化而不過”，過則溺于空，淪于靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
範圍天地者，神也，必存之以盡其誠，而不可舍二氣健順之實，以卻物而遁于物理之外。
釋言“真空”，老言“守靜”，皆以神化為無有而思超越之。
非神則化何從生，非化則神何所存，非精義以人神，則存非存，知非知，喪己而不能感物，此二氏之愚也。
“旁行不流”，圓神不倚也。
圓者，天之道也。
屈伸順感而各得，神之圓也。
不倚于形器，則不徇物而流。
“百姓日用而不知”，溺于流也。
作息飲食，何莫非神之所為，氣動而理即在其中。
百姓日所用者皆神，而徇物以忘其理，故如水之流而不止，違于神而趨于鬼，終屈而莫能伸也。
義以反經為本，經正則精； 經者，人物事理之大本；反者，反而求乎心之安也。
止此倫物，而差之毫厘則失其正，無不正則無不精，非随事察察之為精也。
仁以敦化為深，化行則顯。
敦厚以體萬物之化，乃盡物性而合天行，而仁之用顯，顯者，顯其所敦也，故《易》曰“顯諸仁”。
義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。
存諸中者為靜，見諸行者為動。
義精而入神，則所動而施行者皆中存之天德，非因事求義而專于動也；仁敦化，則寂然不動之中，萬化之理密運于心而無一念之息，非虛寂為仁而專于靜也。
敦化者豈豫設一變化以紛吾思哉？存大體以精其義而敦之不息爾。
動靜合一于仁而義為之幹，以此，張子之學以義為本。
仁敦化則無體，義入神則無方。
《易》曰：“神無方而易無體。
”仁函萬物以敦其全體，則随所顯而皆仁，六位時成，《易》之所以冒天下之道者此也。
義之精者，體陰陽、屈伸、高下之秩序而盡其神用，義非外襲而圓行以不流，神之所以藏諸用者此也。
無體，無孤立之體，異于老、釋之靜；無方，無滞于一隅之方，異于名、法之動。
無體者，所以妙合無方之神，精義之德至矣哉！ 張子正蒙注卷二終
聖不可知，唯以至一貞天下之動，而随時處中，在運動之間而已。
知幾其神，由經正以貫之，則甯用終日，斷可識矣。
經，即所謂義也。
事理之宜吾心，有自然之則，大經素正，則一念初起，其為善惡吉兇，判然分為兩途而無可疑，不待終日思索而可識矣。
張子之言，神化盡矣，要歸于一；而奉義為大正之經以貫乎事物，則又至嚴而至簡。
蓋義之所自立，即健順動止，陰陽必然之則；敔按：此所謂立天地之大義正其義則協乎神之理，凝神專氣以守吾心之義，動存靜養一于此，則存神以順化，皆有實之可守，而知幾合神，化無不順。
此《正蒙》要歸之旨，所以與往聖合轍，而非賢知之過也。
幾者，象見而未形也； 事無其形，心有其象。
形則涉乎明，不待神而後知也。
已形則耳目之聰明可以知其得失，不待神也。
然而知之已晚，時過而失其中，物變起而悔吾生矣。
“吉之先見”雲者，順性命則所先皆吉也。
精義而存之不息，則所守之大經，固性命各正之理，于此閑邪存誠，一念之動罔非吉矣。
故《易》曰：“介于石”，正其經也；“不終日，貞吉”，今一起而即與吉為徒也；順天地之至常，變化而不渝矣。
知神而後能飨帝飨親， 不知神而以為無，是不得已而姑向之也，則亡乎愛；以為有，是以山妖木魅飨之也，則亡乎敬。
見《易》而後能知神。
《易》卦非錯則綜，互相往來。
神伸而生，生則飨于鬼；神屈而死，死則返于神；錯綜往來不息之道也。
是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。
天以神為道，性者神之撰，性與天道，神而已也。
禮樂所自生，一順乎陰陽不容已之序而導其和，得其精意于進反屈伸之間，而顯著無聲無臭之中，和于形聲，乃以立萬事之節而動人心之豫。
不知而作者，玉帛鐘鼓而已。
此好言明有禮樂，幽有鬼神，皆自無而肇有；唯窮神者兩得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神興禮樂，以禮樂求鬼神者，從其類也。
“精義入神”，豫之至也。
義精則與神同其動止，以神治物，冒天下之道，不待事至而幾先吉，非立一義以待一事，期必之豫也，故中庸以明善為誠身之豫道。
徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！ 陰陽之糟粕，聚而成形，故内而為耳目口體，外而為聲色臭味，雖皆神之所為，而神不存焉矣，兩相攻取而喜怒生焉。
心本神之舍也，馳神外徇，以從小體而趨合于外物，則神去心而心喪其主。
知道者凝心之靈以存神，不溢喜，不遷怒，外物之順逆，如其分以應之，乃不留滞以為心累，則物過吾前而吾已化之，性命之理不失而神恒為主。
舜之飯糗茹草與為天于無以異，存神之至也。
敦厚而不化，有體而無用也； 敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。
君子之于物，雖不徇之，而當其應之也必順其理，則事已靖，物已安，可以忘之而不為累。
若有體而無用，則欲卻物而物不我釋，神亦終為之不甯，用非所用而體亦失其體矣。
敔按：莊子所謂“其神凝而物不疵厲”者，蓋有體而無用也 化而自失焉，徇物而喪已也。
必欲事之靖，物之安，則事求可，功求成，馳情外徇，而己以喪矣。
敔按：此言管、晏之學 大德敦化，然後仁智一而聖人之事備。
大德，天德也。
敦，誠以存神而随時以應；化，則大而化之矣。
敦者仁之體，化者智之用。
性性為能存神，物物為能過化。
性性，于所性之理安焉而成乎性，不為習遷也。
物物，因物之至，順其理以應之也。
性性，則全體天德而神自存；物物，則應物各得其理，雖有違順，而無留滞自累以與物競，感通自順而無不化矣；此聖人之天德也。
學聖者見幾精義以不違于仁，動而不括以利用其智，立體以緻用，庶幾别于異端之虛寂、流俗之功名矣。
無我然後得正己之盡，存神然後妙應物之感。
此言存神過化相為體用也。
徇物喪己者，拘耳目以取聲色，唯我私之自累，役于形而不以神用，則物有所不通，而應之失其理。
故惟無我，則因物治物，過者化，而己以無所累而恒正；存神，則貫通萬理而曲盡其過化之用。
過化之用即用存神之體，而存神者即所以善過化之用，非存神，未有能過化者也。
“範圍天地之化而不過”，過則溺于空，淪于靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
範圍天地者，神也，必存之以盡其誠，而不可舍二氣健順之實，以卻物而遁于物理之外。
釋言“真空”，老言“守靜”，皆以神化為無有而思超越之。
非神則化何從生，非化則神何所存，非精義以人神，則存非存，知非知，喪己而不能感物，此二氏之愚也。
“旁行不流”，圓神不倚也。
圓者，天之道也。
屈伸順感而各得，神之圓也。
不倚于形器，則不徇物而流。
“百姓日用而不知”，溺于流也。
作息飲食，何莫非神之所為，氣動而理即在其中。
百姓日所用者皆神，而徇物以忘其理，故如水之流而不止，違于神而趨于鬼，終屈而莫能伸也。
義以反經為本，經正則精； 經者，人物事理之大本；反者，反而求乎心之安也。
止此倫物，而差之毫厘則失其正，無不正則無不精，非随事察察之為精也。
仁以敦化為深，化行則顯。
敦厚以體萬物之化，乃盡物性而合天行，而仁之用顯，顯者，顯其所敦也，故《易》曰“顯諸仁”。
義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。
存諸中者為靜，見諸行者為動。
義精而入神，則所動而施行者皆中存之天德，非因事求義而專于動也；仁敦化，則寂然不動之中，萬化之理密運于心而無一念之息，非虛寂為仁而專于靜也。
敦化者豈豫設一變化以紛吾思哉？存大體以精其義而敦之不息爾。
動靜合一于仁而義為之幹，以此，張子之學以義為本。
仁敦化則無體，義入神則無方。
《易》曰：“神無方而易無體。
”仁函萬物以敦其全體，則随所顯而皆仁，六位時成，《易》之所以冒天下之道者此也。
義之精者，體陰陽、屈伸、高下之秩序而盡其神用，義非外襲而圓行以不流，神之所以藏諸用者此也。
無體，無孤立之體，異于老、釋之靜；無方，無滞于一隅之方，異于名、法之動。
無體者，所以妙合無方之神，精義之德至矣哉！ 張子正蒙注卷二終